前言

猶太人自公元前586年亡國之後，除了貴族和菁英份子被擄到巴比倫之外，其餘的人民隨即流散到周圍的敘利亞、埃及、伊索匹亞等地，僅有殘弱的少數仍留在巴勒斯坦。到了公元70年第二次聖殿被毀之後，猶太人受到的衝擊更大，流散的範圍更廣，幾乎遍及當時羅馬帝國統治的各個地區。

其後拉比們在猶太教興起，雖然重新塑造了新的信仰中心，在相當程度上凝聚各方的猶太人，但是這種因地域、文化、習俗、政治、社會、氣候等的不同所造成的差異，使得猶太社群之間，展現複雜的多樣性。例如世代居住在阿拉伯沙漠邊緣的猶太人，跟住在伊索匹亞的猶太人在形貌、語言、生活方式等非常不同，而他們又跟散居到希臘或義大利半島的猶太人，彼此之間也是迥然有別。

從第七世紀以後，西方世界分為兩大文明區，一為拜佔庭的基督教以及歐洲本土的羅馬基督教，另外則是新近興起的伊斯蘭教。第八世紀以降，伊斯蘭境內所建立的政權，例如倭馬亞王朝（Umayyads,661-750CE）¹和阿巴斯王朝（Abbasids,750-1258CE）²，逐漸向外擴展，取代了原屬拜佔庭的統治地區，特別是圍繞地中海的古文明世界。

猶太人在大環境的更迭之下，依隨對自身信仰最有利的地方遷移，各個大、小不一的猶太社群，因而更大範圍地散佈在西方的中古世界。如以最顯著的猶太人集結地區考量，日耳曼系的猶太人（Ashkenazi）和西葡系的猶太人（Sephardi）值得我們加以介紹。

日耳曼系猶太人（Ashkenazi）

日耳曼系猶太人，主要是指中古時期住在德國、奧地利、法國北部、波蘭等地的猶太人。

公元十世紀左右，一些經商的猶太人開始在德國和法國定居並進行一些商業貿易，由於在當時他們因家族血緣的關係，仍然和地中海或東方的親屬保持密切的聯繫，擁有很好的商業網，進而建立了一些國際貿易組織，使得他們在競爭上佔了優勢，能夠販賣各式各樣的商品。加上他們也有很好的工匠和工藝技術，也因此使得當地的統治者歡迎他們的到來，並且讓他們組成自治區。

但是由於當地的居民大多是基督徒，認為耶穌是被猶太人所殺害，在向猶太人傳福音，卻仍不被接受的情況下，使得他們對猶太人的仇視愈來愈深。此外，由於猶太人被限制購買和擁有土地，因此他們只能往商業和放高利貸的牟利活動上發展。

由於基督徒是禁止放高利貸的，因此這便成了猶太人的專利，因為根據舊約的記載，他們雖然不能向同族的人放高利貸，但是卻能夠向外邦人放高利貸。這兩項優勢也使他們一方面在當地社會佔有經濟地位，成為當地許多貴族、君主的統御工具，另一方面卻遭致許多基督徒的妒嫉，最後在流言不斷³、十字軍東征、黑死病⁴等災禍當中，給猶太人自身帶來了悲慘的命運。

因此直到第二次大戰期間，希特勒領導納粹黨對猶太人進行大屠殺，並非一日之寒，許多偏見和仇視其實是長年累月所聚積下來的。

在中古時期，許多猶太人在這些暴行和災禍當中被強迫改宗，否則只有死路一條。有些猶太人選擇改宗，但仍然有不少人堅守信仰，最後被活活地燒死。

這讓我們再度反省自己的信仰，若是同樣的逼迫臨到我們身上，我們是否能夠忍耐到底？如今在安逸的日子當中，若沒有好好地準備，當逼迫來臨時，我們究竟要如何來應付或堅持呢？（太二十四13；弗六13）反過來說，基督徒竟然會做出這麼殘忍的行為，假藉對《聖經》的偏頗解釋，進行違反教義甚至人性的暴行，這也是值得我們深切警惕和反省的。

猶太人還沒亡國之前，聖殿是他們的信仰中心，有一群祭司和利未人為他們進行獻祭等宗教儀式。聖殿被毀之後，猶太人的信仰方式有所改變，轉而以會堂、拉比和《陀拉》聖經為中心。

對日耳曼系的猶太人來說，帶領他們的宗教領袖便是一群拉比。他們不只是解決這些猶太人的宗教問題，同時也得解決他們生活上的問題，因為對猶太人來說，他們的信仰和生活是密不可分的。但是由於《陀拉》的文字和背景離他們那個年代太遙遠了，因此一些有學識的拉比便對這些經典進行詮釋和解注，藉此讓一般的猶太人能夠接近神。

此外，當時的猶太教面臨了另一個大考驗。由於他們不是跟基督徒就是跟穆斯林（伊斯蘭教徒）相處，而基督教和伊斯蘭教都自稱是神所啟示的宗教，各自擁有一套神學，猶太人要如何保持自己的身分，勝過這兩個同屬「亞伯拉罕體系」宗教的挑戰並不容易，這也是他們重視《陀拉》研究以及全民宗教教育的主要原因。

經過二次大戰的大屠殺和逃難之後，日耳曼系猶太人的後裔大多遷徙至美國和以色列這兩個國家。同為神選民的我們是否對《聖經》有相對的重視？我們是否準備好接受外來的挑戰，隨時將得救的福音傳揚？（路二46；彼前三15）；此外，我們雖然知道《聖經》是唯一不變的真理，但是究竟要如何將它在每個時代當中，都能夠用人們所能明白的話語和方式傳揚出去？日耳曼系猶太人的信仰歷程足供我們參考和深思。

西葡系猶太人（Sephardi）

西葡系猶太人是指住在西班牙、葡萄牙、北非地區的猶太人。根據歷史的記載，公元三世紀左右已有一些猶太人在西班牙定居了。公元409年西哥德人（Visigoth）征服了西班牙，他們也是基督徒，為使猶太人改信基督教，頒布了許多法令來為難和限制猶太人，如規定猶太人不能和外族人結婚，也不能在當地進行宗教儀式等。⁵

公元711年以後，西班牙猶太人的遭遇有了轉變，這是因為當時倭馬亞王朝的穆斯林征服了當地，並且建立伊斯蘭王國，給予當地猶太人高度的宗教自由，他們自己成立自治區，每年固定繳稅給政府，只要沒有發動叛亂，政府當局並不輕易干涉他們的自治。

這樣的平靜歲月一直持續到12世紀，許多猶太人甚至還在宮廷擔任官職，他們的經濟也在這段期間發展得很好。此外，他們也在當時進行了許多文字翻譯的工作，如將阿拉伯文著作翻譯成希臘文和希伯來文，或將希臘文和希伯來文作品翻譯成阿拉伯文等。

猶太人的醫學和哲學也在這時候大放異彩，許多有名的醫生或哲學家都在此時產生，如哈西德．依本．沙普魯特（Hasdai Ibn Shaprut, 915-970），曾經擔任當時哈里發（西班牙伊斯蘭的領袖）的醫生，還有對猶太哲學帶來深遠影響的學者，如撒母耳．哈．納濟德（Samuel ha-Nagid,993-1056），伊本．埃茲拉（Moses ibn Ezra,1055-1135），所羅門．依本．蓋比羅（Solomon ibn Gabirol,1021-1058）和摩西．邁蒙尼德（Moses Maimonides,1135-1204）等人，都是活躍在這個地區和時期。

正是因為這些猶太哲學家的存在，透過他們不斷的深思，尋找調和信仰與世俗潮流的道路，才使得當時的猶太教得以堅忍地面對伊斯蘭教和基督教神學的挑戰，使其信仰一直延續至今。有些阿拉伯的文化也因此和猶太文化結合，如當地猶太人的詩歌便有著阿拉伯的味道，猶太人的服裝也受到了他們的影響，這段時間在猶太歷史上可稱為「黃金時代」。

但是好景不常，十二世紀初摩洛哥的伊斯蘭王朝阿摩哈德（Almohads）⁶征服了西班牙，猶太人在當地的地位開始逐漸下降和惡化。不久之後，西班牙反被基督徒所征服，同樣地他們也強行要求猶太人改信基督教。有些猶太人寧死不從，有些人則願意改宗，這些改宗的人被稱為「瑪拉諾」（Marranos, 西班牙語原意為「豬」），意思是指「地下猶太人」，因為他們表面上是基督徒，卻常秘密地遵行猶太教的宗教儀式。

這群人非常可憐，因為很快地他們這樣的舉動便被許多基督徒發現，因而更加引起了基督徒對他們的仇視。此外，沒有改信基督教的猶太人也瞧不起他們，認為他們背叛了祖先的信仰。基督徒甚至還成立宗教裁判所來調查他們，許多猶太人因而在這樣的逼迫中喪失生命。

公元1492年對西班牙人和當地的猶太人，都是一個重要的年代，因為那年正是哥倫布第一次展開發現美洲大陸之旅，同時也是西班牙國王斐迪南（Ferdinand）和伊莎貝拉（Isabella）下令除非猶太人願意改信基督教，否則將他們都驅逐出境的年代。

幾乎全部的西葡系猶太人搬離西班牙半島，遷往北非或是當時的奧圖曼伊斯蘭帝國的領土，如希臘、土耳其等地定居。他們也將西班牙的文化和語言帶入新僑居地，和當地的文化、語言結合，形成特殊的猶太文化。一般而言，中古時期的猶太人在伊斯蘭帝國境內得到較好的待遇，相較於在基督教國家內受到逼迫和屠殺的悲慘境遇，實在是一個明顯的對比，這和主耶穌所說的「好撒瑪利亞人」的故事，似乎有些異曲同工之妙（路十25-37）。

日耳曼系和西葡系猶太人的差異

日耳曼系猶太人所使用的語言是意第緒語（Yiddish），它混合德語、希伯來語以及斯拉夫語，但採用希伯來文字母書寫。西葡系所使用的語言則是拉迪諾（Ladino），是由希伯來文和西班牙文所組成。

此外，兩區域所進行的禱告儀式、讀經聚會、希伯來文的發音和生活方式也不盡相同。當研讀《陀拉》的時候，日耳曼系的音調是平的，而西葡系的音調則是往上的。

西葡系所根據的猶太律法手冊以拉比．約瑟．卡羅（Rabbi Joseph Caro, 1488-1575）所寫的《陳設桌》（Shulhan Arukh）為主，而日耳曼系則遵行拉比摩西．以瑟利斯（Rabbi Moses Isserles, 1525-1572）的法典集，名為《餐桌布》（Mappah）。再者，西葡系的經文盒纏繞在手臂外側，日耳曼系將經文盒纏繞在手臂內側。西葡系總是將《陀拉》經軸藏在一個大的木製圓筒裡面，因此打開時是直立的，而日耳曼系則會在《陀拉》卷軸的封面繡花，並且將它平躺式地打開。

隨著1948年以色列的建國，不少日耳曼系和西葡系的後裔回到了以色列這塊土地，雙方因著不同的語言、文化、習俗而產生摩擦，但是在時間的累積以及政府的努力下，兩方的差異已逐漸減少，甚至最後互相融合起來。

結語

綜觀猶太人在中古時期的處境，我們發現其信仰和文化等，因時代的遭遇而有許多的轉變，和我們所熟悉的《聖經》猶太人，的確有不一樣的面貌。神對於猶太人所安排的歷史遭遇，其真正的旨意為何是我們難以蠡測的。

不過，猶太人不論居住何地，縱然大環境對他們不利，生命遭受威脅，信仰陷入危機，但是他們總是努力從《陀拉》汲取延續生命的泉源，不斷思索神的話語，並在「變」與「不變」之間找到出路，藉此突破當前的困境。

他們對信仰的執著和靈巧應變的表現，的確值得我們學習和效法。對於我們的信仰來說，究竟我們今日的挑戰是什麼？我們又該如何應對呢？這是我們每位弟兄姐妹應該認真思考的地方。

註：
1倭馬亞王朝為穆罕默德建立伊斯蘭後的一個伊斯蘭帝國，主要是由穆阿維耶．依本．阿比．蘇富言（Muwwiyyah ibin Abi Sufyan）於公元661-680年間所建立，首都在大馬士革，接著很快地征服了北非，西班牙等地。
2阿巴斯王朝由波斯地區的阿布．阿巴斯（Abu al-Abbas）在打敗倭馬亞王朝後建立，以巴格達為首都，領土涵蓋阿拉伯半島和古代的兩河流域。
3如基督徒指控猶太人抓拿他們的小孩，將他們殺死，並且飲用他們的血，將他們屍灰變成麵餅，以血祭神，製造補藥等等。
4由於當時醫學知識的落後，人們相信黑死病是因為猶太人在水井裡下毒所導致的，因為他們發現大部分黑死病的患者都是基督徒，而非猶太人之故。客觀而言，這或許跟猶太人的飲食、衛生習慣，以及住在隔離的社區（Ghetto）有關。
5根據當時托雷多會議（The Council of Toledo）的決議，禁止猶太人為非猶太人的莊稼祝福，也規定猶太人不能和非猶太人同桌吃飯。
6這時候（12世紀初）一些小的王朝開始獨立運作，他們雖然承認阿巴斯（Abbasid）王朝的宗主國地位，但只是表面上臣服強權，阿摩哈德王朝便是其中一個例子。他們在強調伊斯蘭教義的同時，對於猶太人採取了和之前的伊斯蘭帝國不一樣的態度。