真耶穌教會臺灣神學院冀望提升院內教師對神學的認識，教師們以《基督教神學與教義圖表》（台北：華神出版社，1999年；下文簡稱《教義圖表》）乙書，為導讀題材，分享系統神學方面的教學心得。舉出其中較重要的緒論與神論，做為範例，互相切磋。

首先，值得肯定的是，本次進修會的課程安排。乍看之下，每個單元的內容似乎有散珠式的獨特內涵，但在真神的啟導及聖靈的醞釀下，卻結合成渾然天成的一體；前兩位主講人以宏觀的角度切入神學研究與神學教育的範疇，冀望提升本院教師對神學的認識，俾進一步思考本會在神學研究中的定位。

前述艾柏林（Gerhard Ebeling）乙書，在最後結論第200頁提到：「唯有經驗造就神學家」。在此，一語道出神學研究的進路，是從理論神學到實踐神學再回到人本身的基礎神學。2000年時，有美籍的Grant R. Osborne，本此理念原則寫成《基督教釋經手冊》（中譯本名稱），一時蔚成口碑。

「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀，在這地方我必賜平安。」（該二９）「教訓必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。」（賽二３）全能者的應許不斷地迴響耳畔，也藉著末世方舟真耶穌教會的建立，具體地呈現在眼前。「在這地方」，就是在神聖殿的「原處」（拉六７），也就是使徒時代以耶穌基督為房角石，使徒與先知所宣揚的「那純正話語的規模」為根基（提前一13）。

當第二聖殿立下根基之後，其間雖然歷經困頓，但稍後不久，真神再次興起工人，並且再次震動列國，把耶路撒冷不出產的金、銀、木料，源源不絕地運來，好讓神的選民在「原有的根基」上建立起巍峨的神聖殿堂，真神奇妙的作為，實在令人感服，就是在這末世，重建屬靈殿堂的現在，真神奇妙的作為，正再度地顯明出來。

末世真教會的工人，真可運用真神所賜合乎真理原則的神學研究方法為工具，在聖靈帶領下，以真神所賜的「信仰類比」（analogy of faith，羅十二3-6；亦即基督的心，林前二16）為基礎，建立末世屬靈道理的宏偉殿堂，而非昧於事理地盲撞拒斥神所賜一般通用的神學研究方法。因此，在這時刻，我們就以微觀、靜觀與靈觀的角度，切入神學研究，進入其中一端，堅信透過不斷的禱告，能化為力量，合乎主用。以下所言，是純就個人觀點，以試教的方式進行。茲略述要點如下：

《教義圖表》一書，是把歷代有關系統神學的各家理論，作圖表式的扼要整理，在本書中，雖然作者有意公正地列舉各教派的主張，但是，終究仍然詳於己派，而略於他說。

因此，本書不宜交給初學者作為自修進階的藍本，但可用於對系統神學有全盤認識之後，據以做更進一步整理時的參考。就內容而言，本書仍有缺憾，例如「人論」的內容，只及一般論述的百分之八十。其實，本會在建立之初，就已著手系統神學之研究，直到楊約翰長老撰寫《聖經要道》一書，而奠定了真教會系統神學的根基。

發言者鄭重地指出，系統神學中的首篇「緒論」，是談論教義學與系統神學研究的方法學（methodology），一般而言，也就是演譯法（deduction）與歸納法（induction）。

感謝主，蒙真神帶領，有聖靈內住教導的末世真教會工人，在演譯法與歸納法之上，更擁有信仰類比的「基督的心」，這就是為要應驗真神應許的關鍵所在：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：『來罷！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。』」（賽二2-3）

末世方舟真耶穌教會不但擁有神賜給世人共有的「一般啟示」（general revelation），且蒙聖靈恩膏而獨得「特殊啟示」（special revelation），這全是恩主的獨鍾與賜予。

再者，我們將以字源學（ethymology）的原則來定義教義學（dogmatics）和系統神學（systematics）。根據聖經，教義（dogma, doctrine）意即：

1.指皇上的諭令、旨意（路二1-2；徒十七7）；2.指使徒會議的決議、規條（徒十六4）。這全是不可更動的無上命令，猶如本會基本教義的訂定，亦是根據聖經，在聖靈及世界各國代表的定意下，所定的規條（教義），這就是得救的真理，也就是神藉著聖靈一次交付末世真教會的十大信條，是不能更改的「共信之道」（猶3）。

而系統神學的定義，根據聖經所言，意指1.同站（與主同站，路九32）、使之立定、使之聯絡（靠神而立，西一17；彼後三５）、建造（加二18）；2.顯明（神顯明義及慈愛，羅三５，五８）、顯出證據（林後十二11）；3.舉薦（羅十六１；林後三1，四2，五12，六4，十12）。

因此，系統神學是以基督的心為立足點，把神顯明給世人的真理作系統化之整理，自己身先力行，並且舉薦予他人。現在，我們從二十世紀的兩位系統神學家卡爾‧巴特（Karl Barth）與保羅‧田立克（Paul Tillich）所撰寫有關系統神學的書，來看教義學與系統神學在方法學上運用的分野。

巴特憑藉著由上而下、絕對命令的規範，撰寫了《教會教義學》；而田立克則運用由下而上、存在現象的推理，撰寫了《系統神學》，二者相應成趣。由此可知，教義學是運用演繹法，著重由上而下的規範；而系統神學是運用歸納法，力求由下而上的推理，但在這兩者之上，末世真教會擁有批判、評審，統合前兩者的「基督的心」（信仰類比）。

就方法學而論，我們應該循序漸進，首先看他們如何講論教義學，其次再看他們如何講論系統神學，最後，再以本會從神領受的屬靈觀點加以評斷與統合。

例如有關「人論」（Anthropology）的議題，到底人的組成要素是靈魂與體的「二元論」或是靈、魂、體的「三元論」？惡的來源又是如何？亞當的罪又是如何傳給下一代的？等等……這些問題都是值得去思考的。

本會早期的工人，如郭多馬長老是從安息日歸信的，對神學本有深潛的研究；黃以利沙長老原屬長老會，歸真之後，終其一生寫出了「超乎諸山，高舉過於萬嶺」屬神的訓誨：《啟示錄的研究》乙書，黃長老在首篇文稿中，坦誠明白地指出，在聖靈的帶領之下，他遍閱了60多本有關啟示錄的參考書，最後，以「基督的心」為基石而寫成此屬靈鉅著。本會上一代的重要工人都熟稔神學研究方法，就是屬於由上而下先驗式的演譯法及屬於由下而上後驗式的歸納法。

但是，當這兩種方法似乎都碰壁之後，僅剩可用的研究方法，就必須回歸聖經來看保羅的「信仰類比法」（analogy of faith）（羅十二6），也就是本會上一代工人在忠誠事奉中不斷蒙神啟導而得的屬靈經驗。換句話說，也就是屬靈人能看透萬事「基督的心」。

昔日本會擁有豐富的神學資源，再加上基督的心，於是具備屬靈的知識與能力，對內能造就牧養信徒，對外足與其他教會論衡，並且清楚有效地更正各個教派的錯謬，多多引導迷羊歸真，奠下早期真教會的教勢基礎。

《教義圖表》乙書，開宗明義就羅列基督教十二宗派的基本教義，讓我們一目了然地洞悉各教派的偏差源流。又如書中第34頁，談及對「神的論證」，在此有先驗式（a priori）與後驗式（posteriori）兩種不同的論證方式。

就如多瑪斯‧亞奎那（Thomas Aquinas）的「五法」（The Five Ways）論證，是運用從下而上的後驗式因果推論。其他十餘種的論證方式，則是由上而下的先驗式演繹論證。本會的早期工人們，早已把這兩種論證方式，嫻熟地納入對外佈道會的講道中，因此，我們若有了「基督的心」，再運用各種方法來研究神學，那麼將使愛神的人受益。神學研究是愛主之人必行之事，我們應當盡量避免因不瞭解而形成意識型態的對立與抗拒，進而造成神家嚴重的「內耗」。

隨後，亦例舉《教義圖表》第48頁的「三位一體」做闡明。第二世紀以降，為了維護獨一神觀的真理，在教會歷史上出現了「嗣子論」（Adoptianism）與「幻影說」（Docetism），前者論定耶穌為凡人，當他受洗時，聖靈如鴿子降臨在他身上，此時，他才被天父認養而成為神的兒子，但直到他在十字架上大聲喊著：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」之時，神才離開了他，而成為凡人，他本是個凡人，也以凡人之身而死。

後者是受柏拉圖與諾斯底主義的影響，認為至高的神，只存在於純淨、高尚的靈界，因為物質是邪惡的，因此真神耶穌不可以是具有血肉的真人，而是個靈界的幻影；被釘十字架的，竟是那幫耶穌背十字架的古利奈人西門。當此異端橫流之時，沒有聖靈帶領的「大公教會」（Catholic Church），在神觀問題上，面對著來勢兇悍、離經背道的「嗣子論」與「幻影說」，竟然亂了方寸，而從異教引進「三一」神觀思想模式，再把父、子、聖靈套入此框架中，於是產生了另一種異端，遺禍千年。

當我們談到「基督論」時，一般人把這個提問的癥結點置放於：到底基督是神還是人？祂的人性和神性如何取得平衡？神性和人性之間的關係又是如何？道成肉身的耶穌究竟是「道」的成分多還是「肉身」的成分多？

首先，我們參考《教義圖表》書中第57-58頁，在此提到「倒空論」與「次倒空論」。經過慎思明辨地查考，之後，我們不難發現，前者是離開聖經，純用理性的推理方式所探研出來的論說；後者為了訂正前者的缺失，竟把基督的神性藏了起來。

其實，根據聖經所告示的，基督的「虛己」正是以「道成肉身」表明出來（腓二7）。從內涵來說，耶穌基督不與神同等，而是虛己，成為人的樣式；從外顯來看，祂取了奴僕的形象（腓四4-6）。因此，祂是由聖靈能力生出的聖者，也稱為神子（路一35）。

八十分鐘的研討會，也只能略談系統神學之一二。感謝主的帶領，藉著本次的研討會，讓我們更加深信，末後的日子，耶和華的言語與訓誨，必出於真耶穌教會，而神學院是承受這項應許的要員之一。