比喻──讓謙卑的人才能明白領受

主耶穌在世上傳道時，很喜歡用比喻（parable）對眾人講道理。比喻是用大家熟悉的事物來說明真理的一種方法。它不同於預表（type），預表之事物在歷史中，確有其人、其事，它有預指性，藉此宣告神的作為，因其一事一物所代表的都可以作出解釋。而比喻所著重的，只是中心題旨，從表面上看不出什麼意思來，要看這比喻所針對的是什麼，聽到的人才能明白。

主耶穌用比喻來傳講天國的道理時，對於那些心地謙卑、誠實，有尋求真理決心的人，聽到之後就能明白而接受，因為神會開了他的心眼，給他智慧，認識天國的奧祕；但是對於頑梗不化，驕傲彎曲之輩，他們心眼已盲，怎麼聽也不明白，聽來聽去，只當普通故事而已，無法理解。

神國的實現，已在耶穌降生、傳道事工上開始了，然而這奧祕，過去一直隱藏著，於主開始宣講真理時才顯現出來。只有憑著信心、誠實謙卑的人才能真正明白領受，承受神的恩典，因此主耶穌引用以賽亞的預言說：

你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們（太十三14-15）。

以賽亞的預言正應驗在當時大部分的猶太人的身上，因為他們心思閉塞，自以為靠遵守摩西的律法就能得救，雖然他們也研讀《聖經》，知道其中有永生，然而卻不認識耶穌，不憑信心來到主前，囿於傳統，耽於成見之中；眼睛閉著，就像那撒在石頭地上的種子，很快就枯乾，無法明白；必須回轉過來，接受福音，才能承受救恩。

然而對主的門徒，信從跟隨耶穌的人來說，主耶穌卻將天國的奧祕、教會發展的進程，講解明白。

教會──世界善惡混雜的縮影

主耶穌說，那撒好種的，就是人子，田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子。撒稗子的仇敵就是魔鬼，牠氣忿忿地來到這世上，要迷惑那普天下的人。

牠是神的仇敵，把稗子撒在麥子中，混雜在眾麥當中，以假亂真，在教會中從事破壞分裂，製造混亂，來阻擋真道福音的廣傳。

稗子是冒充的天國之子，指那些有名無實，不能結出聖靈佳果的假信徒。事實上，教會中善惡混雜的情形，是有目共睹的，也是一種常態的分配，主耶穌早就指出這一種現象是常存的。

保羅在傳道的時候，警告哥林多教會說：「（有）那（麼一）等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算為希奇；他們的結局，必然照著他們的行為。」（林後十一13-15）

保羅的擔心並非無的放矢或杞人憂天，他深知神國福音的工作，必然招來魔鬼的攻擊破壞，尤其是變質的福音，以假亂真的道理，使人受迷惑而跟從，這種從內部滲透顛覆的方式，是聖工推展的過程中，所面對最為嚴重而且危險的挑戰。

外面而來的捆鎖患難是可見的，尚可防備抵擋；明槍易檔，暗箭難防，從教會內部的滲透破壞，真是防不勝防，其問題也是萬根糾纏，是非難清，就如稗子植於麥田中一般，不到最後成形吐穗，結果出來，才可知其為真麥或毒稗，也才可以分清善惡；然而到了那時，傷害已然造成，遺憾已難挽回。

主因此警告我們說：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了，就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」（路十七1-2）當審判大日，「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡，在那裏必要哀求切齒了。」（太十三41）

稗子──以敬虔為得利的門路

對於任何一位忠心愛主的神僕，尤其是教會長執、傳道、負責人等領導幹部，當深切去體會主耶穌所說稗子的比喻。在教會聖工發展的過程中，務必謹慎防備撒旦的破壞，魔鬼的滲透（主的12位門徒就有一個受魔鬼引誘，貪財賣主，最後上吊自殺而亡；徒一16-18）。

當保羅要回耶路撒冷，經過米利都時，特別打發人到以弗所去請教會的長老來，吩咐他們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒、記念我三年之久，晝夜不住的流淚勸戒你們各人。如今我把你們交託神和祂恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」（徒二十28-32）

初代教會發展，人數加添，組織形成後，便有許多相對的問題產生，保羅深知人性的軟弱，人們往往為了自身的私利或社會的地位、權力；在聖工的投入中，挾帶著私欲的動機，甚至在屬神的聖潔團體中，播散著有毒素的教訓，改變了真理的純正。因此他對以弗所的長老提出了上述懇切的警告，當謹慎全群也謹慎自己。

他寫信給如同他孩子的提摩太，他親愛的同工，也這樣說：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理。他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、，失喪真理之人的爭競，他們以敬虔為得利的門路。」（提前六3-5）

羨慕善工原是好的（提前三1），然而人若不謹慎自己，自高自大就會中了魔鬼的詭計，落在魔鬼的網羅裡，受其刑罰。尤其當信徒對教會的聖工有貢獻，成就了某些聖工時，試探就跟著來，並非只有初入教的（即初信者）有此難題，任何人均有相同的誘惑。

在人意高過神旨時，在人的聰明智慧欲取代神的帶領時，起先單純愛主事奉神的心，會有被撒旦播下毒種的危險，永生的道種逐漸質變而成為那將要被拔出、燒毀的稗種。舉以色列的第一代國君掃羅王為例：他起初率領以色列人擊敗亞捫人，拯救雅比人脫離亞捫人的王拿轄的轄制，當時的掃羅王是多麼地謙虛愛人。

因為有人提議將那渺視掃羅王說：「掃羅豈能管理我們的」那人交出來，好處死他。掃羅卻說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」（撒上十一12-13），然而令人扼腕的是，謙虛愛人勇敢的掃羅王，一被立為王，心地就變了，驕傲自大，操弄權柄，嫉妒疑心。他不順服撒母耳的吩咐，不等祭司來到，即僭位代行獻祭，又違抗耶和華的命令，不肯滅絕亞瑪力人的王亞甲和上好的牛羊。

以人意代替神旨；及至後來嫉賢妒能，追殺大衛，倒行逆施，耶和華完全棄絕他；他的信仰完全破產，不求問神，反去求問交鬼的婦人，最後落得敗戰身死，連他兒子約拿單亦受其拖累一起戰死；大衛不禁悲歌回：「大英雄何竟死亡。」（參見：撒上三十一；撒下一17）

再者，在任何人的團體組織中均有地域、派系、種族的問題，教會的組織也不例外；教會是神的家，神的家中當以神的愛、神的公義、誠實、公平的作為當做治家的基石。但是當人們失去敬畏神的心，在聖工的參與中，以人智聰明取代屬天的律法，相互競爭，彼此排擠；以地域、派系分門別類，家族成員寡佔事工職分，認為自己作法絕對正確，甚至為了完成其自認完美的聖工理念以半強迫的帶領方式，要信徒奉獻或投入相當的時間精神，去配合推動之。

如此之帶領，為了顯出自己的榮耀，以操弄權力，或因愛心無知識或熱心沒有見識，無意中扭曲了起初對神純正的信心，帶領人走上彎曲崎嶇的聖工事奉路徑，那麼對整個團體的損失，其負面的果效絕對是影響深遠而不值得的。

反諷的是，這一切均在推展聖工，愛神愛人的大旗、號角下進行之，誰曰不然者，難免落得阻擋聖工之惡名，簡言之，此時忠奸難分，真假無法辨明，一定得等事後結果出來了，才知其正確與否？就像稗子結實後，見其果實，才知其非麥子也。以下以士師基甸為例說明之。

基甸──以弗得高舉自我

士師時代，當以色列人，行耶和華眼中看為惡的事，神就把他們交在米甸人手中七年，以色列人受米甸人欺壓，極其窮乏，就呼求耶和華。神就興起士師基甸，吩咐他毀掉他父親所建巴力神的祭壇，並呼招以色列人出來，以三百人擊潰米甸的大軍，不但如此，他還渡過約旦河，殺敗了二王西巴和撒慕拿，並親手殺了二王。

基甸拯救以色列人脫離米甸人的手，因此百姓想立基甸來管理他們。事實上，是神拯救以色列人脫離仇敵的轄制，基甸只是奉神之命執行拯救的工作。雖然基甸明言婉拒以色列人，他說：「惟有耶和華管理你們。」（士八23）

因為基甸起初即一再懷疑自己是否能夠拯救以色列人，而真神也一再向基甸強調，這是神的作為，免得以色列人誤以為是他們自己的功勞（士七2、7、9、14、15）。然而人的軟弱，就是喜歡將榮耀歸給自己，不歸給神。因為基甸向百姓收取奪自敵人的金耳環，作了一個以弗得，不管是作為標榜戰功之記號或出自其驕傲之私心，他心中之稗種已然萌芽。

換句話說，當時基甸既然有功於以色列人，拯救他們脫離米甸人的欺壓，百姓要立他為王管理他們，使他們有更確定的保障，這是自然而然的反應。研經者戴維斯（G Henton Davies）認為¹，基甸拒絕百姓的建議是表面上的措辭而已，禮貌上的推讓，從經上的記載，及其隨後情勢的發展與結局上推斷，基甸可能真的接受了百姓的推舉。

例如：他立了以弗得作為王對神諭的特殊權利（撒上二十三6、9-12），經上記著說：「基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉，後來以色列人拜那以弗得，行了邪淫，這就作了基甸和他全家的網羅（師八27）。這樣的說明，指出基甸製造的以弗得，使以色列人陷入拜偶像的罪中，好像拜迦南人的偶像一樣。

按常理推斷，神既然吩咐基甸拆毀巴力祭壇，他如此行，絕對不會故意設立偶像讓人祭拜。我們相信，基甸設立以弗得的目的是要獲得神諭，為了求問神，為一些事情作決斷，以便治理以色列人，但他所造的以弗得（用一千七百舍客勒的金子，約二十公斤的金子），卻將以色列人引到拜偶像的途徑上，如亞倫和耶羅波安所造的金牛犢一般（出三十二4；王上十二28），成為基甸全家和以色列人的禍害源頭。

基甸雖然沒有在名義上稱王，卻實質上行王所行之事，除了上述以弗得之例，他還娶了很多妻子，並為其妾所生之子，取名亞比米勒，即「我父親為王」之意，因此從後來情勢之發展，亞比米勒為了爭奪王權，而此王權與以弗得（藉與獲得神諭）相關。

他用刀殺了基甸眾子，甚至導致民攻打民，各城相互攻殺，而成了以色列人和基甸全家的網羅。事過境遷後，稗子顯現出來，結局說明了「以人意處理神之聖工」，神的百姓所要付出之代價是何等的慘重，足可作為我們今日聖工推展之鑑戒（見士師記六-九章）。

克來因（Klein）在《士師記》中勝利的反諷（The Triumph of Irony in the Book of Judges）²，一文中特別提到，基甸是所有士師中使百姓遭害最大的一個，他認為起初基甸所打的聖戰是出於神的作為，後來為報私仇而追殺米甸二王（師八4-21），已然有私情陷入其中，他也激起了以色列支派之間的摩擦（師八1-3），他為了報復，過分嚴厲對待自己的民族疏割人和毘努伊勒人。

他更為了實際掌權而使百姓忘了神恩，甚至轉回到拜「金以弗得」偶像的大罪，事實上，基甸的拯救，並未改變以色列人信仰上的問題，他們依然不能脫離那代表自己欲望、，自己榮耀的拜偶像之錯誤中；當麥田有撒旦撒出稗子的種子時，收割時必將全部捆著燒毀，如約坦所咒詛的願火從荊棘中出來燒滅眾香柏木（士九15）。

後來「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒。」（士九23），直到雙方相互攻殺死亡為止，「這樣神報應了亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄本人的惡。示劍人的一切惡，神也報應在他們頭上，耶路巴力的兒子約坦的咒詛，歸到他們身上。」（士九56-57）

「月暈而風，礎潤而雨」，人人知之，因可見微而知著。忠與奸，賢與不肖，心懷之善惡，人事之推移，神國之奧秘，教會聖工之推展，皆有各類變化而難知、難測；尤以當其局者，因好惡亂其中，利害奪其志，更是善惡難辨，麥稗難明。

只等主來到，一切的隱情均可攤開在審判台前。重要的是，「當保守自己的心，勝過保守一切。」（箴四23），我輩真信徒更當謹慎處事，尊神為大，日日以真理鑑察內心，祈求主施恩憐憫，別讓基甸式的勝利沖昏了自己的頭，在錯誤的自信中，下了不可挽回的決策，遺禍自家、眾人。

「人所行的在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心。」（箴二十一2）求主憐憫，阿們！

註：
1.參考G.Henton Davies，〞Judges VIII 23-23〞VT13（1963），PP.151-157。
2.曾祥新著，《士師記》，天道書樓有限公司出版，1998年2月，頁232-233。