【發問人：黃弟兄】

哈利路亞，親愛的謝長老平安！

本會所安排的讀經會，目前讀到了《士師記》。我想請問謝長老的是：士師秉政的年數，共有多久？《列王紀上》第六章1節記載：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年……。」依據這段經文，是否可以這樣說，將480年扣除以色列人在曠野流蕩40年、掃羅作王40年、大衛作王40年，以及所羅門作王4年之總和，其差數便是整個士師時代的年數呢？

願神祝福您，神的恩典常與您同在。阿們！

花蓮縣紅葉教會 黃弟兄



【謝長老答覆】

哈利路亞，主內黃弟兄收信平安！

你所提出「士師時代共有多久」這個質疑，因為關鍵在乎《列王紀上》第六章第一節，而該處經文又牽涉到以色列人何時出埃及的問題。所以在上一期的《聖靈》月刊上，我先依據「王上六1」與其他相關資料，推算以色列人出埃及的時期。

在本期的月刊上，我再依據以色列人出埃及的時期，來探索士師時代始自哪一年？終於哪一年？前後共有多久？等等，互相牽連的問題。如下：

二、士師時代共有多久？

關於以色列人出埃及的時期，我在上一期的《聖靈》月刊上表示個人的看法說，依據傳統計算方法而得的時期是公元前1560年；但若依據猶太歷史家約瑟夫所著的《猶太古史》來推算，則是公元前1548年，相差12年。惟因公元前1000年以前的歷史資料比較缺乏，所以我們只能說大約如此，而無法斷言確實是這樣。

如今姑且以公元前1560年為可以接受，以色列人出埃及的時期。那麼我們便可以據此推算，士師時代始自哪一年？終於哪一年？共有多久？等等問題了。我是這樣推算的：

以色列人在曠野旅行40年（申八2-4）。

摩西死後，約書亞又領導百姓25年。（約瑟夫著，《猶太古史》第一集，152-153頁）。

由此可知，從以色列人出埃及至約書亞離世，共有65年。而約書亞死後，便是士師時代的開始──將以色列人服事古珊利薩田八年，也包括在內（士三8）。據此可以推算，士師時代的開始，大約在公元前1495年。這是第一個問題。

第二個問題是，士師時代終止於哪一年？約瑟夫在他所著，《猶太古史》第一集（216頁）一書說：「撒母耳在大祭司以利死後治理以色列人12年，又和掃羅一同治理18年，這就是撒母耳的一生。」依據這個資料，撒母耳作士師的年數是30年。

若然，則撒母耳離世那一年便是士師時代的結束。但一般學者都認為，掃羅受膏作王，以色列國便進入王國時代，於是士師時代也就終止了。如果要採取這種說法，則撒母耳作士師的年數便只有12年了。

第三個問題是，士師時代共有多久？答案是：依據《士師記》所記載，12位士師秉政的年數是296年，以色列人受異族轄制的年數是114年；這兩種年數的總和410年，便是《士師記》的累計年數。加上以利作士師40年（撒上四18），撒母耳作士師12年，則總共462年。這個年數與保羅所說的450年（徒十三20），非常接近。

依據上列第一個問題的答案：士師時代的開始，大約在公元前1495年。依據第三個問題的答案：士師時代的年數──包括以利作士師40年，撒母耳作士師12年，總共462年。如此便可以推算，士師時代的結束，大約是在公元前1033年了。

如果以公元前1033年為士師時代的結束，則與考古學者所確定，所羅門開工建造聖殿是在公元前967年之說法，相差17年（請看上一期月刊，參考資料之三）。我的計算方法是：

掃羅作王40年（徒十三21）。舊約聖經上沒有這個根據，但約瑟夫所寫的歷史卻與此一致（請看上一期月刊，參考資料之七）。

大衛作王40年（王上二11）。

所羅門作王第四年（即作王三年），開工建造耶和華的殿（王上六1）。

40年加40年，再加3年，其和數是83年。公元前1033年的83年後，便是公元前950年。這個年代比考古學者所確定的公元前967年建造聖殿，晚了17年。在長遠的歷史年代中會有十幾年的誤差，是難免的。

但若依據約瑟夫所著的《猶太古史》第一集來推算，以色列人在公元前1548年出埃及，則比依據傳統計算方法所得的公元前1560年，晚了12年。

以晚了12年來推算，則建造聖殿的年代便是公元前938年，比考古學者所確定的年代相差29年，這樣就差得更遠了。因此，依據傳統的計算方法所推算出來的結果，以色列人大約在公元前1560年出埃及，也許比較正確吧？

‧《士師記》的教訓

「士師時代共有多久」這個問題，牽涉到以色列人何時出埃及？士師時代始自何時？終止於何時？等等，互相關聯的問題。為了尋求這些問題的答案，以便答覆你所提出的質疑，我查遍了各種參考資料；然後予以過濾、分析、整理，並作有系統的撰述，的確費了不少時日。

我所推算出來的年代或年數，雖然很接近聖經根據，卻猶嫌不夠精確。其實，這些年代或年數的推算是否完全正確，並不重要；更重要的是，士師時代的歷史所留給我們的教訓是甚麼？

現在讓我們先看一看《士師記》大概的內容，然後再來思考那些故事的情節，以便領悟其中的教訓吧！

「約書亞死後……」（士一1），這是《士師記》全卷的首句，表示約書亞的時代已經走入歷史，新時代接著就開幕了。所謂「新時代」，是甚麼型態的時代呢？答案在全卷的結論：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士二十一25）。與此完全相同的經文，在第十七章6節也出現過。第十八章1節和第十九章1節，只記上句而未記下句是省略，意思沒有分別。

「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」在《士師記》中，因為這句話一再地重複，所以很容易令人覺得，作者或編者似乎盼望早日為以色列立王，使以色列成為一個有王來治理的國度。

如果真的是這樣，那麼等到以色列有王之後，各人是否都會變成安分守己的好人呢？以色列進入王國時代以後的社會狀態告訴我們，答案是否定的；以色列中有沒有王與人民是否善良，並沒有絕對關係。

第一章至第三章4節，是全卷的序言。第一章所敘述的大意是：以色列人在約書亞死後繼續與迦南人爭戰，藉著神的幫助，各支派在各地區的戰役都得勝；然而，以色列人卻沒有將迦南地的各族全然趕出佔領區，而准許那些異族與他們同住。

第二章1-3節記載，神差遣使者指責以色列人說：「你們沒有聽從我的話，將迦南地的各族全然趕出，也沒有拆毀他們的祭壇。所以他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。」同章8-20節記載，以色列人因為拜偶像而惹神發怒，神便將他們交給敵人；當他們被敵人欺壓，極其困苦的時候，神便興起士師來拯救他們。但士師死後，他們就轉去行惡，事奉叩拜別神了。

21-23節，以及第三章1-4節則記載，神之所以任憑以色列人違反祂的吩咐，沒有將迦南地的各族全然趕出，乃為要試驗他們肯不肯謹守遵行祂的道。

第三章5節至第十六章，是全卷的本論。第三章5節以下所記載的是：以色列人與迦南地的各族通婚，並事奉他們的神。他們所行的，是神眼中看為惡的事，所以神就發怒，把他們交在異族的手中。他們在困苦中呼求神，神就興起士師來拯救他們，使他們國中太平。

但士師死後，他們又悖逆神，神就任憑異族來攻擊他們，並且奴役他們。他們再呼求神，神竟然不記念他們屢次三番地背叛，便再為他們興起士師來拯救他們了。

總而言之，是類似事件的因果循環：以色列人拜偶像，惹神發怒；神就把他們交給敵人，使他們受異族欺壓。他們向神呼求，神就興起士師來拯救他們。《士師記》全卷的內容，就是在這種因果循環中，前後歷時410年所編織而成的故事。

第十七章至第二十一章，是補遺，或說附篇。

一般學者之所以要說本段是「補遺」或「附篇」，乃因它的結構與士師故事的模式不同；即沒有異族的欺壓，沒有以色列人的呼求，也沒有士師的拯救。取而代之的是另一種獨特的敘述，即「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」

這一句，在本段經文中出現過兩次（士十七6，二十一25）；與此類似的敘述，「那時以色列中沒有王」，也出現了兩次（士十八1，十九1）。顯然，本段的敘述模式與第三章至第十六章，是截然不同的。

第十七章所記載的是，米迦雕刻偶像，在家中設了神堂，並且僱用利未人來作祭司。第十八章說，但支派搶奪米迦的神像和祭司，甚至設立摩西的後裔作祭司。

第十九章說，利未人的妾行淫，離開丈夫。之後，被基比亞人強姦致死。這是以色列人從出埃及地以來，未曾見過的罪惡。

第二十章說，這件罪惡引起了內戰，定居於基比亞的便雅憫人慘敗，而面臨滅族的危險。第二十一章說，為了挽救便雅憫支派不至於從以色列中被塗抹，而設法使便雅憫人都擁有妻子。25節則以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」一句，為本段（第十七章至第二十一章）經文的結論，並做全卷的結論。

‧教訓之一

大祭司亞倫死後，摩西遵照神的吩咐，立亞倫的兒子以利亞撒為他的繼承人（民二十24-28）。摩西知道他即將離世，便求神立一個人來治理會眾，免得會眾如同沒有牧羊人的羊群一般。

神對摩西說，要按手在約書亞頭上，又將你的尊榮給他幾分，使全會眾都聽從他。於是摩西便遵照神的吩咐，按手在約書亞頭上，使他成為繼承人了（民二十七12-23；申三十一1-8）。

然而，「約書亞死後……」（士一1），卻是以色列的歷史走向黑暗時代的開端；呈現在社會上的局面是極大的混亂──宗教信仰的變質、人性的墮落、道德的淪亡。唯一的原因是，以色列中已經沒有像摩西或約書亞這種典型的領導人物了。

摩西是一個怎麼樣的人物呢？聖經記載，當神從荊棘裡的火焰中向摩西顯現的時候，曾對他說，以色列人是「我的百姓」（出三7）；並託付他一個重大的任務說，「將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出三10）。不久，神又吩咐摩西對以色列人傳達祂的恩言說：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神……，是救你們脫離埃及人之重擔的。」（出六7）。

這個任務確實非常重大，要完成如此艱鉅的任務，必須不斷地克服諸般的困難；因此，摩西起初不敢接受，而一再地推辭。於是神對摩西說，他的哥哥亞倫將與他同工，所以不用擔心。神說：「他（亞倫）要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。」（出四1、10、13-16）。後來，神又對摩西說：「我使你在法老面前代替神……。」（出七1）。

所謂「他要以你當作神」，或「使你在法老面前代替神」，並不是說，摩西將要取代神的地位，讓大家都來事奉他。乃是說，摩西將做神的代言人，向以色列人傳達神的話語；並且要做神的使者，執行神所託付的任務。換句話說，就是「替天行道」。因此，說完了「我使你在法老面前代替神」這句話之後，接著又說：「凡我所吩咐你的，你都要說（做神的代言人）……，要對法老說，容以色列人出他的地（執行神所託付的任務）。」（出七2）。

「摩西、亞倫這樣行；耶和華怎樣吩咐他們，他們就照樣行了。」（出七6）。這就是說，摩西是神誠信的代言人，凡神吩咐他傳達的話，他都照樣傳達（出十九7）；他也是神忠心的使者（來三2），凡神吩咐他去做的事，他都照樣去做。職是之故，所以服從摩西的領導，等於服從神；反過來說，抗拒摩西的領導，便是抗拒神了。

約書亞又是何許人物呢？依據《約書亞記》所記載的幾處經文，我們可以了解，約書亞不但是一位合神心意的僕人，而且也是沒有辜負摩西的期待之繼承人。如下：

摩西死後，神對約書亞說：「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法；不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。」（一2、7）。

約書亞聽從神的話，召集百姓的官長，向眾百姓宣告，三日之內就要過這約但河，進去得神所賜的美地了。百姓回答約書亞說：「我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你；惟願耶和華你的神與你同在，像與摩西同在一樣。」（一10-11、17）。

約書亞完全聽從神的指示，要謹守遵行摩西所吩咐的一切律法，並且要率領眾百姓渡過約但河，進去得神所賜之地為他們的產業。百姓看得出來，約書亞確實是一位值得信賴的領導人物，可以滿足摩西之心願的繼承人。

因此，他們都心甘情願地表示，今後必在一切事上聽從約書亞；甚至說，若有人違背約書亞的命令，就必治死他（一18）。此其一。

以色列人攻陷艾城之後，約書亞在會眾面前，將摩西所寫的律法抄寫在石頭上。然後，向以色列會眾宣讀摩西所吩咐的一切話，而一句都沒有遺漏（八32、34-35）。由此可知，約書亞並沒有忘記，摩西死後，神對他所說那些話──「謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法……。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話……。」（一7-8）。

另一處經文所記載的更清楚，即「耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行；凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。」（十一15）。約書亞確實是一位可做以色列全會眾的榜樣之領導人，也是沒有辜負摩西的期待之繼承人。此其二。

約書亞即將離世之前，語重心長地勸勉以色列會眾說，要敬畏真神，誠心實意地事奉祂，將一切的偶像都除掉。然後，又對他們說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（二十四14-15）。

由這些話可以知道，在宗教信仰上，約書亞完全尊重以色列會眾的自由意志；但選擇事奉甚麼神的後果，卻要由各人自己去承擔。這就是說，雖然各人要選擇任何宗教信仰都是自由的，卻也是一種重大的責任；既要為自己的一生負責，也要為自己世世代代的子孫負責。

最重要的是，約書亞很清楚地表示，不管以色列會眾的選擇如何，他和他的家都絕對不可能有所改變──事奉耶和華是他的唯一選擇。這種對於純正的信仰之堅持，至死不渝的心志，的確可以做以色列會眾效法的楷模！此其三。

關於約書亞在信仰上所表現的榜樣，除了上列《約書亞記》的幾處經文之外，從《民數記》第十四章7-9節那段經文，我們也可以看出來，在受差遣去窺探迦南地之時，他早就已經顯出領導人物的風範了。簡述如下：

「我們所窺探、經過之地，是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」

以色列各支派的探子去窺探迦南地回來，向摩西、亞倫和全會眾報告壞消息，致使全會眾都喪膽，大聲喧嚷、哭號，向摩西和亞倫發怨言（民十三25-28、31-33，十四1-4）。

惟獨約書亞和迦勒與眾不同，能憑著堅強的信心，說出這些話來鼓舞士氣，實在難能可貴。

極美之地、流奶與蜜之地（7節下句、8節下句）：神向以色列人的列祖所應許，祂將要賜給以色列人為產業的迦南地，土壤肥沃，有利於耕種和畜牧，這是神至大的恩典。

耶和華若喜悅我們（8節上句）：以「主若喜悅我們」為前提，表示他凡事尊重神的絕對主權，而不敢隨意行動。正如雅各所說：「你們只當說，主若願意……，也可以作這事，或作那事。」（雅四15）。

就必將我們領進那地，把地賜給我們（8節中句）：深信我們的神是信實的神（提後二13），凡祂向選民所應許的，祂都必兌現（羅四21）；並且深信我們的神是全能的神（創十七1），凡祂所願意的，祂都能做到（創十八14）。

你們不可背叛耶和華（9節上句）：表示他尊主為大（路一46），心中只有主的地位。因為我們的主是天地的主、萬神之神、萬王之王、萬主之主（徒十七24；但二47；啟十九16）；連有大能的天使，都要聽從祂的命令，成全祂的旨意（詩一○三19-20）。我們算甚麼？

不要怕那地的居民、不要怕他們（9節第二句、末句）：為甚麼不用怕他們呢？因為「蔭庇他們的已經離開他們」（9節第四句），《現代中文譯本》譯為「他已經擊敗了那些保護他們的神明」。因為「有耶和華與我們同在」（9節第五句）。

「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）。如此單純而堅強的信心，如此出於有生命之信心的勇氣，何等寶貴！

聖經說，撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。他兒子不行他的道，所以眾長老都來見撒母耳，求他立一個王來治理他們。撒母耳不喜悅，就禱告神。神對撒母耳說：「百姓向你所說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上八1-7）。

不久，撒母耳在吉甲立掃羅為王。然後，對以色列眾人說：「你們向我所求的，我已應允了，為你們立了一個王。其實耶和華你們的神是你們的王。」（撒上十一14-15，十二1、12）。

由上列《撒母耳記上》所記載這些經文可以了解，所謂「以色列中沒有王」（士十七6，十八1，十九1，二十一25），乃是說，以色列人的心中已經沒有神的地位了。說得清楚一點，以色列會眾若都以神為王，謹守遵行祂一切的誡命，則縱使沒有立王，卻如同有王一般；撒母耳作士師治理以色列人的時代（撒上七15-17），正是如此。

反過來說，以色列會眾若不要神作他們的王，人人背逆神，則縱使已經立了王，也是等於沒有王的。因為社會上「各人任意而行」的混亂狀態，並不限於士師時代；事實是，王國時代也是這樣啊，不是嗎？

掃羅作以色列王二年的時候，沒有尊重撒母耳的職分，勉強獻上燔祭。針對他這種擅作主張的舉動，撒母耳說：「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒上十三1、8-14）。

某日，撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你為王，治理祂的百姓以色列，所以你當聽從耶和華的話。萬君之耶和華如此說……。現在你要去擊打亞瑪力人，滅絕他們所有的，不可憐惜他們……。」但掃羅並沒有聽從神的吩咐，所以神的話臨到撒母耳說：「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」

原因是，掃羅和百姓都愛惜上好的牛羊，不肯滅絕，要把牠們獻給神為祭牲。撒母耳對掃羅說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油……。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五1-3、9-11、15、22-23）。

這些經文告訴我們說，神之所以吩咐撒母耳讓步，准許為以色列人立王，乃為要派任他治理神的百姓。為了完成這個重大任務，凡被立為王的人，都必須聽從神的吩咐，作以色列百姓的楷模，才能實實在在地「替天行道」。

然而，掃羅卻一連兩次違背神的命令，辜負了神的期待；因此，神便選召另一個合祂心意的人，來取代他的王位了。掃羅因為心中沒有神的地位，致使無法代替神治理祂的百姓，實在非常可惜。

被膏立為以色列之君的掃羅，竟然如此一再地違背神的命令！這個故事，豈不是可以為「以色列中沒有王」這句話的定義，作一個最恰當的詮釋嗎？──下期待續