在《聖靈》月刊談環保，想必令許多人感到詫異。畢竟在我們的認知中，所謂「信仰」的範疇，不外乎神的救贖、信心的重要、信仰生活的表現、積極傳福音……等等。至於環保這種「地上的事」，看起來和信仰簡直毫無關聯，對得救似乎也沒什麼幫助，所以不論是講台、文字等各種場合，幾乎沒人以這個作為主題。「環保神學」這個名詞，其本身就足以令人大惑不解。

即使把範圍擴大到整個基督教界，有關環境議題的論述仍然少之又少。這現象讓部分未信者認為，基督徒對環境缺乏保護、顧惜的態度。我們一方面肯定天地是神的偉大創造，另一方面卻又說「我們不屬世界」，如此態度上的矛盾，反映在環境議題上，難免顯得進退失據。

環境議題在現代世界中日顯重要，主要歸因於近幾世紀以來，人類文明的發展、科技的演進、土地的開發，造成大規模的破壞與污染，全球環境因而陷入空前危機。隨著世界上人口不斷增加，人類施予環境的威脅也隨之增加。全球性的毒害污染、酸雨、溫室效應、海平面上升、臭氧層破洞、廢棄物危害等本來幾乎不曾聽說的問題，如今卻是自然界反撲的例證。然而，這些破壞與污染仍在持續，大地反撲的現象也持續在世界各地發生。

關心環境議題的基督徒應不在少數。不過很可惜地，上述態度上的矛盾，以及近代科技發展源於基督教文化下的歐美地區等因素，有時卻讓基督徒背了黑鍋，讓有些人認為基督徒不關心環境，甚至認為基督教是環境問題的元凶。事實上這是很大的誤解，但是為了釐清這樣的誤解，我們有必要再次查考《聖經》，以明白神交付給我們的世界觀。

神看著一切所造的都甚好（創一31）。

《創世記》記載神創造天地的過程之後，下了這樣的註解。無論在我們的眼中，今日的世界有多麼不完美，在創造之初，這世界其實是神看為「甚好」的創作。

神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創一26）

最初神創造世界時，確實賦予人類高於其他受造物的權力。後來的事實也證明，人類雖然論體型不如大象，論兇猛不如獅子老虎，但最終卻能管理萬物，如同神最初說的一樣。然而，這段經文提到「使他們管理」，暗示著在權力之外，人也應負起相對應的責任。最初的例子是，人類始祖在伊甸園享用園裡的產物，同時必須負起修理看守之責。

耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守（創二15）。

這顯示人類是這世界的管理者，而「管理」並不等於「擁有」。當人類善盡管理之責，神也會賜予人類生活所需的資源。修理、看守並不包括掠奪，而是指出人對受託之物的責任。神賦予人類管理世界的權力，不表示人類因此可以對這世界予取予求。神說：「天地萬物都是我的。」（伯四一11），從這概念出發，人類就好比是世界的管家。作為管家的責任，自是善加照顧受託的產業，藉此得到應有的報酬，而非貪婪地監守自盜、中飽私囊。

這樣的觀念在舊約律法中也一再出現。只有神才擁有大地的所有權，因此人類對於產業並非真正「擁有」，充其量只是暫時的使用權。於是律法規定，土地不可永久變賣。而為避免過度消耗土地，則有「安息年」、「禧年」的條例，規定每隔六年必須休耕一年，每隔五十年要將已變賣的產業歸還原主或其後代。

地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的（利二十五23）。
第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園（利二十五4）。
第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家（利二十五10）。

這樣的規定具有多重意義。首先是對選民信心的試驗，這部分的意義也是一般較常強調的：因為安息年不可耕種田地，以色列人就必須相信，神會在安息年的前一年賜與三倍的收成（利二十五21）。此外，在安息年期間，土地自己生長的作物要歸給窮人；五十年一次的禧年甚至要將土地歸還原主，債務免除，奴隸得釋放。這是今日資本主義的思維下無法想像的事，在當年卻具有社會重組、資源重分配的意義，得以讓弱勢者重新立足於社會，土地因此也得到休養生息的機會。這方面的意義，同時顯示神慈愛而公義的本質，防止世界上的弱者遭受剝削。此處所謂「弱者」，不只是指人，生物、土地也包括在內。

關心自然、愛護土地的概念，不只出現在《舊約》。《福音書》中，耶穌曾經多次以自然界的現象為比喻，來闡明福音的信息。

何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線（太六28）。
你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！（太六30）
你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了（太六33-34）。

這處經文以百合花、野地的草作為對比，強調人只要以神的事為念，就無須為生活所需而煩惱。此處以自然界作比喻的例子，似乎也暗示著神對天地萬物的重視與愛惜──神尚且珍視祂所造的萬物，人如何能破壞環境，況且只是單為一己的慾望？「不要為明天憂慮」，這句話提醒我們，物質的欲求應該有所節制，不應該無限制擴張，追求生活所需財富的同時，一切仍要回歸神的教導，學習神慈愛、公義的特質。

用這個角度來理解環境議題對基督徒的意義，面臨今日社會上環境保護與經濟發展的衝突，就不難理解孰輕孰重。在貧窮的年代，人們說：「都沒飯吃了，還談什麼環保！」當經濟起飛，社會上仍普遍重經濟而輕其他方面，直到有一天大地反撲，水災、土石流、乾旱等災害日漸頻繁，並且對人類的生命造成威脅，人們才警覺：「都快沒命了，還談什麼經濟！」

遺憾的是，資本主義掛帥的現代世界，一切思維皆以促進人類享受為優先。所以，縱使長期以往對環境保護的漠視，已經帶來太多的災害，但是關於這方面的省思，仍僅止於災害的受害者，以及社會上關心此議題的少數人。當環境保護與經濟發展又有衝突時，在資本家的強大政經優勢下，讓位的永遠是環境。久而久之，人類從自然界取用的，早已超過自然界所能承受的範圍。

經濟學有一句名言：「天下沒有白吃的午餐。」意謂任何事物的取得，都必須付出代價，環境問題亦然，只是破壞環境的代價，常常是由無辜的後代來承擔。今天為了享受、賺錢，施予環境的任何破壞超過了大地的負荷，有一天終將導致大地反撲，這只是時候早晚的問題。換言之，為一己之私而不顧環境受破壞，甚或不顧後世子孫可能為此嘗到苦果，這無疑是貪婪自私的作為。

貪財是萬惡之根（提前六10）。

所以，環境問題果真是基督徒不必關心的「地上的事」？那倒未必。人與環境之間的關係，就如同人與人之間的關係一般，尊重、愛惜，才能長久。

不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（約壹四20）。

上面這句經文中的「弟兄」二字，如果代換成「環境」，竟然也能適用。

於是，身為基督徒，關注我們所處環境的理由，就包括對後世子孫的關愛，也因為神本身就珍視祂的創造。面對環境，我們需要的是永續經營的理念，不可為了一己之私，而使環境陷入萬劫不復的災難。

比方說，許多人為了養生、食補，遍尋稀有動物作為補品，認為對健康有幫助。然而，這觀念卻大有可議之處。從環境保護的觀點來看，這樣的作法是對生態的威脅，法律上也不允許。另一方面，來自媒體、廣告，聲稱某商品具有保健、治療效果的訊息，當中為數不少未經證實。

或許有人認為，這類訊息常常配合使用者的現身說法作為佐證。但是姑且不論這樣的佐證真實度有多少，在醫學研究中（例如：藥品療效實驗），光是只有個案的經驗，卻缺少設計嚴謹的實驗，就不能作為佐證。然而，許多人捨棄正規、已有充分證明的醫療保健方法，卻寧願掏大把鈔票買陌生人推銷的不明藥品，不幸者甚至因而賠上自己的健康，非常遺憾。

豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們（賽十一6）。

先知書中描繪的景象，現實世界似乎不太可能出現，但這無疑是人與自然界相處的原則：是和諧、永續、互利、共生，而非予取予求、趕盡殺絕。

個人或團體可以為環境保護做些什麼，坊間已有不少這方面的資料與宣導，本文不再贅述。不過就基督徒而言，還有一個問題必須思考，那就是環保對於信仰上的意義。上文提到，基督徒一方面肯定神的創造，一方面卻又將世界視為暫居之處，多少混淆了對環境的態度。事實上，基督徒致力於維護環境，本來就不是為了把世界改造到盡善盡美，甚至因而宣稱神的國度來到。而是善盡身為人類的本分，用心照管神所託付的受造之物，作為神的忠心管家。

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了（彼後三10）。

天地都要廢去，這是《聖經》明白告訴我們的。我們用心照管的地球有一天也要毀滅，但這並不表示我們就可以不愛惜。就好像我們不會因為有一天要面臨死亡，所以不照顧好自己身體一般。

基督徒在世上的日子，必須善盡該盡的責任，活出新生的樣式，為照管神的產業作個好管家。如此，在世界上將能活出神的榮耀，成為美好的見證。