當眾人聚集的時候，耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大（路十一29-31）。

這裡提到這個世代之所以是一個邪惡的世代，乃是因為這個世代的不信，其實主在此是特別強調「不信」的問題。「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與主耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」（林後四13-14）。神是信實的（林前一9），聖經中的每一句話也都帶著能力。於是，今天我們無論在言語或是行為上，都不可輕慢神的教訓，應該憑著對主耶穌死而復活的信心，將起初確實的信仰堅持到底，在這彎曲悖逆的世代不懈的追求，做神忠實的僕人。

主耶穌就是在這樣邪惡的世代裡道成肉身的，祂首先要我們正確的認識這個環境。如果我們今天僅僅認為邪惡勢力只是出自教會以外，這就大錯特錯了。敗壞不僅可能出自信徒本身，甚至可能是出自神的工人。而這敗壞就是指惡者對神之道的吞噬，是慢慢滲透、從心而發的，就好像蘋果裡長的蟲子，就好像一團麵裡的一點酵，或是像森林裡的一個火種，更像葡萄園裡的荊棘和蒺藜，都可能造成巨大的隱患。

「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」（來三12-14）。我們要謹慎言行、常常相勸，靈性才能長進，才會有屬靈的眼光來看清楚自己的軟弱，否則就很容易被這邪惡的世代所迷惑。主耶穌一眼就看出這是個邪惡的世代，看出了這個世代的不信，因為祂每天都儆醒禱告，與神相交。倘若聖經的道理照不出我們的黑暗，看不出我們的問題，乃因自己心裡剛硬的緣故。

為什麼南方的女王和尼尼微人能定這個世代的罪呢？「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來十一7），可見定世代的罪，是對神的信心，人因信以致在神面前稱義。尋求神的人應以心靈和誠實來到祂的面前（約四24），確立了永生的盼望，信心就不致搖動，也才不會被罪迷惑。想想，今日的我們，有這確實的盼望嗎？是否對主一心一意？倘若我們因不信、不儆醒而落在這樣的審判，屆時就後悔莫及了。

這裡所說南方的女王就是指舊約聖經裡的示巴女王。從示巴到耶路撒冷要經過很長的路程，以當時來講，如同從地極而來，可見神的榮耀已經傳到很遠的地方。示巴女王千里迢迢、不惜重金，以單純的心來拜見所羅門王，乃是仰慕神賞賜所羅門的深奧智慧。女王要用難解的話試問所羅門，就是想用人的智慧來試驗神的智慧，但所羅門王不僅將她所問的都答上了，甚至沒有一句不明白、不能答的。如此以來，示巴女王見所羅門是大有智慧的（王上十1-4）。「然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧……」（林前二6）。

完全的信心還要有從上頭來的智慧，從前以色列選民親見那麼多的神蹟，結果依然不信。今天我們對信仰的追求，要把信心建立在神的智慧而不是在人的智慧上，這智慧能讓我們認識神，明白神的旨意。「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」（林前一21）。示巴女王對智慧的追求，讓她寧可不住王宮、不顧危險，也要一路艱難地來見所羅門王一面，在人的眼裡這或許很愚拙。但是想想，我們若考慮太多人為的因素，起初的信心就無法建立了。

當回顧自己起初的信仰歷程時，有的不正是這分執著、單純的追求嗎？因此，一個真正有起初信心的人，一定會降低、掏空自己的意念，存謙卑的心領受神的話。如同示巴女王放低為王的身分，存一顆謙卑的心稱所羅門王為大有智慧：「我在本國裡所聽見論到你的事和你的智慧實在是真的！我先不信那些話，及至我來親眼見了才知道人所告訴我的還不到一半。你的智慧和你的福分越過我所聽見的風聲。」（王上十6-7）。

我們今天所體驗到神確實的恩典，絕對不及神真正給我們的那麼多，因為神所成就的一切是超過我們所求所想的（弗三20）。示巴女王對神的智慧非常的渴慕，不惜一切把最好的奉獻出來，由之前的不信到眼見相信，起初聽到的和自己確實的體驗有了一個對比，這才感觸到信仰的寶貴。「得智慧，得聰明的，這人便為有福。因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。」（箴三13-15）。神的智慧既然是如此之寶貴，今天我們是否像示巴女王一樣，不惜一切來追求呢？

聖經為什麼提到人看神的智慧為愚拙呢？乃是因這世代的邪惡佔據人的心，人的想法由心而發，也充滿罪，以邪惡的意念思想神的事，當然就不能理解。凡不出於信心的都是罪（羅十四23）；為罪，是因他們不信我（約十六9）。不信，不僅讓我們有罪，更讓我們看不到神的恩典，正如主耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（太十二39），神蹟是顯明神的旨意和恩典，我們相信神，才有神蹟和恩典伴隨。想想我們起初信主的時候，單純地相信，一味地祈求聖靈，甚至還不很熟悉聖經，卻因信白白領受了神的恩典──聖靈。今天我們聽信了福音，也就找到了神的智慧，既然信心是要靠行為顯明的（雅二18），於是聽神之道而遵守的人便為有福（路十一28），也就自然能避免像來自南方女王的這種審判。

「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」（拿一2）。神讓約拿發佈最後的信息，可見尼尼微城人已經是罪大惡極了。那麼，尼尼微人聽到神即將傾覆毀滅他們的表現是什麼呢？第一，完全信服神：即是對神的權威和話語的肯定，從這裡我們看出他們沒有絲毫懷疑的心；第二，全面的禁食：從最大的到最小的，甚至連牲畜都穿麻衣，齊心徹底地悔改，深怕遺漏得罪神，而不敢有一點妥協；第三，悔改的禱告：切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴（拿三8）。

我們對神的信心不能僅停留在言語上，因為信心沒有行為是死的、是不確實的（雅二26）。確實的信心是從行為上表現出來，是從日常生活中自然點滴地流露出來的。我們在做任何事情之前，都要思考是不是榮耀神、符合神的旨意。尼尼微人懂得悔改，棄惡從善，正是今天我們在屬靈信仰上需要學習的重要一課。神藉著聖經已經向我們宣告現今的世界在末日將被完全地毀滅，因這世代就如同尼尼微城一樣充滿邪惡。既然如此，我們是否像尼尼微人一樣有確實的信心和行為來徹底悔改呢？神之所以耽延，是給我們機會，等待我們悔改，讓我們可以得救、不致沉淪（彼後三9）。因此，我們要進入神恩典的門，遵行神的話語，畢竟，將來若落在永生神的審判裡，是可怕的！（來十31）

因此，我們今天行事為人要與悔改的心相稱（徒二十六20）。「信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅二22）。「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（彼前四17-18）。

我們要明白，作為神家裡的人，神對我們的要求更高，而我們該如何用堅固的信仰來抵擋遍地遊行的魔鬼呢？靠的就是持守我們起初確實的信心，時時審查自己的行為，做到切實悔改，這才不至於落在尼尼微人的這種差一點兒就被毀滅的審判之下。經上告訴我們：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路十五7）。神喜悅罪人悔改，可見罪人悔改得救在神眼裡更為寶貴！就好像在浪子的比喻中那個重返到他父親身邊的小兒子（路十五22-32）。

在這個邪惡的世代，有很多有形和無形的偶像出現在我們的信仰生活當中，只有順服神的旨意，儆醒我們的言行，才能作成得救的工夫（腓二12）。我們要留心查考聖經的道理，多結善果，持定比所羅門和約拿更大的主耶穌基督。我們既已確定了標竿的方向，就要從心中去除一切阻礙我們親近神的事物，就如同南方的女王一樣建立起初確實的信心，再如尼尼微人一樣有切實悔改的行為與起初確實的信心相稱。如此一來，信仰的人生就不會落到這兩種審判當中，就是神預備給那些不信的和不悔改之人的。

願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事（帖前五23-24）。