一.真理是甚麼？

1.巡撫彼拉多的反諷假問

當主耶穌在衙門裡受巡撫彼拉多審問之時，針對彼拉多所問：「祢是王麼？」祂回覆說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」（約十八37）。位居殖民政權的統治者，又加上擁有希羅文化薰陶的高姿者，一聽到主耶穌這番屬靈的話，他縱然擁有「這世上的智慧」，但是，充其量也只不過是「這世上有權有位，將要敗亡之人的智慧」（林前二6）。這位世上的權貴巡撫在不解主耶穌的真言之際，他不但不謙卑求問就在眼前的這位「見證真理之王」，反而漠然藐視地展示出他的高大狂傲身段，竟然靈機一動，對空拋擲出一句鄙棄性的反諷假問：「真理是甚麼呢？」倏然轉身，又栽進他油滑穿梭的政治性斡旋裡。

在主耶穌受審判的場景裡，當世猶太人宗教的最高階層人士與殖民當權者審判官都一味地蔑視真理。控告者與審判官相互較勁，一方是因嫉妒而敗壞的宗教破船，揚著宗教神聖的招牌，卻昧著良心作假見證，對巡撫施行政治性強逼手段；另一方是百般遷就的政客，想藉由毒打被告者引起宗教性的惻隱之心，或者可以釋放祂查不出罪名的清白被告者，以此脫罪。結果，因著群眾盲目無知的高漲民意，真理在當世人間的宗教與政治氛圍裡掃地、蕩然無存。


2.真理的本質與根源──絕對的神，絕對的真理

真神是獨一的「我是、我是」，這位獨一自存的真神創造了宇宙萬有，這是真實又客觀存在的世界，這也就是我們所能觸及真實存在的客觀世界。因為神是「真的」，祂是一切真理的根源與基礎，所以，在祂所創造既真實又客觀的世界裡存在著源自於祂的真理。

毫無疑義，神是絕對的，所以，源自於祂又歸屬於祂的真理也是絕對的。屬神的見證人應該勇敢高舉屬神的絕對真理觀。絕對真理觀具有超越時空的絕對性內涵，那就是：真理在任何時代裡、在任何的處境中，總是真理。真理對於任何人、任何文化、任何體制的社會總是不變的。

既然真理是源自於神，並且是在基督裡顯明出來，因此，就沒有人能夠憑一己之力來窮究真理，正如人類無法靠著自己來認識那創造他的真神之本性。

倘若沒有絕對的真神，也就沒有絕對的真理。反之亦然，也就是說，倘若沒有絕對的真理，也就沒有絕對的真神了。絕對的真理是那絕對的真神之本性的一種延伸，是慈憐的真神把祂自己啟示出來，把祂永能與神性向世人宣告出來，並且與祂的兒女們分享祂無窮的慈憐。


3.真理的具體呈現──真神所曉喻的話語就是真理，主耶穌基督就是真理

因為真神存在，所以真理存在；因為真神是絕對的，所以源自於真神的真理也是絕對的。藉由真神向人類發言與啟示，特別是神「藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」（來一1），因此真神絕對的救贖真理就含蘊在聖經的文字中，正如保羅所說的：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後三16）。不但如此，真神的救贖真理更是藉由道成肉身的主耶穌基督具體地顯明出來，正如祂親自所告示的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。

 

二.見證真理的託付

1.真神揀選見證真理的子民

舊約時代，真神特別揀選了以色列百姓做為祂的見證人，真神所賦予他們見證的內容是：祂是獨一的真神、是獨一創造的真神（參：賽四三10）、是獨一拯救的真神（參：賽四三12）、是獨一可靠磐石的真神（參：賽四四8）。因此，神藉著以賽亞先知向以色列民宣告：「我已立祂作萬民的見證，為萬民的君王和司令」（賽五五4）。並且經由這見證人，萬民將被召集來歸向真神、尋求真神、求告真神（賽五五5-6）。


2.復活主的託付：主耶穌同在直到世界末了的應許

在新約時代裡，屬神的子民是領受了那救贖的「絕對真理」，那就是源自於真神，在創立世界以前，祂在基督裡所安排的救贖計畫。得蒙救恩的人是在真神創立世界以前已經被預知、預定，並且，當日子滿足的時候，一切所有的都在基督裡面同歸於一（參：羅八29-30；弗一3-14）。

主耶穌出來宣道之初，就在整夜禱告之後揀選了十二個門徒，他們是要作主耶穌的見證，也就是為真理作見證，因為他們從起頭就與主耶穌同在（約十五27）。復活的主在升天之前，特別與十一個門徒約定在加利利的山上，託付他們見證主耶穌的救恩真理（路二四48），並且應許他們，要常與他們同在，直到世界的末了（太二八20）。


3.門徒就是主耶穌救贖事件的見證

賣主的猶大丟棄了他使徒的位分，他的位分所以要補上，這是完全十二的見證人，「就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證」（徒一22）。當五旬節應許的聖靈降下之後，門徒都為主耶穌的救贖大恩作見證（徒二32，三15，五32，約壹四14）。

 

三.見證真理的進路

見證真理並非一項單獨的事件，而是個人與真理之間的結合過程，我們簡要概述如下：


1.進入真理

真理的聖靈保惠師來了，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為主耶穌作見證（約十五26），祂要與信徒同在，並且要引導門徒們明白一切的真理（約十四17，十六13）。


2.宣揚真理

明白真理的同時再被聖靈充滿，就得宣道的能力。得到應許聖靈的門徒也從膽怯變為剛強（參：徒一8）。門徒也就能夠深深體認自己四項「是」的身分，並且去執行一項「首要」職責，如彼得所言：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。


3.活出真理

當門徒明白、領受真理之後，那進入內心的真理在聖靈的帶領之下，就能行出真理來，以遵行真理來見證真理（參：約八31-32；約壹二4）。這就如保羅的親身體驗：「我活著就是基督」（腓一21），是以行道見證真理了。


4.堅守真理

在今世的風俗中領受真理、宣揚真理、活出真理之後，也要持續堅守真理。保羅勸勉飽受敵基督者攻擊的帖撒羅尼迦教會：「弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守」（帖後二15）。《希伯來書》的作者勉勵當時第二、三代的信徒：「當持定所承認的道」（來四14），並且更進一步地教導：「持定擺在我們前頭的指望」（來六18）。


5.用竭力爭辯的熱情來見證真理

在使徒時代走入歷史之前，主耶穌的肉身弟弟猶大在當世異端橫流的世代裡，發出了震撼性的呼籲：「親愛的弟兄啊！我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」（猶3）。

 

四.這是個怎麼樣的世代？──將被滅絕的世代，也是救贖的末後世代

1.心蒙油的世代

第一聖殿時代將被毀滅之前，真神特別揀選特志的以賽亞來見證神，來面對這一群已經是「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」的百姓（賽六10），就是救世主耶穌來到祂的世界之時，祂所面臨的百姓也是「油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著」（太十三15），第一聖殿時代所預表的使徒教會時期結束之前，保羅也同樣用以賽亞先知的預言來描繪他當世之猶太人：「油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著」（徒二八27）。這位即將離世之老傳道者保羅，在他宣告「我現在被澆奠，我離世的時候到了」之時，向年輕的同工兒子作最後告誡，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後四3-4）。


2.「後現代性真理」（post-modern-truth）的時代?!

當今風靡的「後現代」（post-modern）配上了剛剛正在竄昇的「後真理」（post-truth），如此地串聯，是否會出現個「後現代性真理」（post-modern-truth）呢?!如果有的話，那將會是何等浩劫性的哀戚與悲慘啊！

時至今日，在「神死」氛圍之下、魔鬼自存的狂妄傲慢後現代思潮中，絕對獨一真神的自存性，與絕對獨一基督的身體教會之真理，倍受質疑、抗拒、蔑視與攻擊。雖然天下無新事地重演又重演著各式各樣的異端，但是，當今敵基督者藐視真理的惡毒性行徑，為昔日昧於政治利益的巡撫彼拉多所望塵莫及。這真是個不喜歡真理、「心蒙脂油」的世代（詩一一九70）。

我們是活在「後現代」（post-modern）的「後真理」（post-truth）氛圍之政治社會中，這是個往日主軸道德觀倒流的世界，真理不再是「一是」，「事實」不再勝於雄辯，現在是個雄辯勝於事實的「後真相」時代。


3.末世方舟真耶穌教會的駛出

時值末期，真神設立了末世方舟「真耶穌教會」，在晚雨應許的聖靈親自帶領之下，展開世界末了前夕收割性的撒網工作（太十三39、47-50）。蒙大恩大福得以進入這末世方舟內的聖徒們，對於「唯一得救的教會──真耶穌教會」這個信仰性真理的堅持，不曾須臾鬆動。但是，對於那些圍繞在「真耶穌教會」四周的人們，就是那些對真耶穌教會認識不深的「閒雜人」（參：出十二38；民十一4）；又有那些依附著她蒙福、彷彿是真神子民的「牆垣客」與「門外漢」（參：結三三30-33），他們就不時地提出質疑與問難。更甚者，有類比於不認識「真耶穌教會」的現代「埃及法老王」，竟然起來，百般地對真耶穌教會加以毀謗、攻擊、逼迫、打壓，其主要原因是，真耶穌教會的確是「唯一得救的教會」。

領受神救恩的啟示、持守所得的恩，以回應後現代主義下的挑戰，正值末世的世代，真神賜下晚雨聖靈建立真耶穌教會，賜給我們十大信仰的共信之道，展開世界末了的收割工作。末世方舟真耶穌教會正駛去，見證著得救的真理。

 

五.見證真理的勇氣

1.主耶穌所立的榜樣

面對著十字架的苦難，主耶穌不但不喪失勇氣，反而三次預先向門徒宣告（參：太十六21，十七23，二十19）。為了完成救贖大工，為了見證真理，祂自主性地走向耶路撒冷（路九51），基督耶穌向本丟彼拉多作過那美好見證（提前六13）。


2.世界上一般勇氣概說

對於「勇氣」的界定，可謂見仁見智了，我們先來個一般簡化性的字義巡禮。

就字源義而言，源自於希羅文化的西方世界，希臘文的「心」（cardia，）是「勇氣」一詞的字源，接著下來，承繼希臘文化的羅馬文化以拉丁文「cor」拼出「心」來。現今幾乎通行世界的英文「courage」（勇氣）一詞也蘊涵了「心」在字形裡。因此，就字源的內涵意義而言，勇氣是表達著從內心所發出的直接表白。從另一方面觀之，從內心勇氣所表現在外的行為就是一般所說的英勇（bravery），內心有勇氣的人就做出英勇的事蹟來了。

中華文化圈中的儒家提出了人倫的「五達道」：「曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也」，這五項倫常通行於天下人間，故曰「達」，因為其賦有形上的共同原則特性，故曰「道」。人之能夠去執行五達「道」，就是要修三項通行於天下人間「德」，那就是：「知、仁、勇三者，天下之達德也」。君人修習三達德，擁有三達德，這才能夠行出五達道。

孔子在論語中作過說明：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」（見：子罕篇）。

對於「勇」的解釋，孔子有話說：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」如果人能知恥，則能夠奮發圖強。知道恥辱，則產生心理上向上的動力，自強奮進的勇氣油然而生。老子認為，「勇」是源自於德性的「慈」，猶如《道德經》第十七章說道：「慈故能勇」。

淵源於內在勇氣的外顯英勇，對這個世界而言，英勇是很重要，無疑地也需要英雄，英勇事蹟人人欽佩與景仰。英勇事蹟通常是甘冒生命危險，以不平凡的勇氣做出卓越的超人一等的事蹟。

古今中外，不知有多少英雄志士，為了國家、為了民族，為了理想、為了抱負、為了所發現的科學真理，他們英勇地獻出了一生、犧牲了生命，在人間留下了可歌可泣的英勇畫頁，但是，這些都不是我們學習的榜樣。


3.源自於神的勇氣──終極勇氣

源自於神的真理中就蘊藏著從神來的見證勇氣，因為真理中賦有屬神的生命，這是源自於神的生命勇氣。在聖靈裡領受真理的人，就已經領受了見證真理的勇氣，五旬節領受應許聖靈的門徒們就是最好之例證。

世上的勇氣與屬靈的勇氣是大異其趣的。在這世界上，由於民族、文化、國家的區別性，所以產生了捍衛民族、捍衛文化、捍衛國家的爭戰，有爭戰就有鼓舞勇氣的宣導。但是，屬於主耶穌的屬靈國度與世界的國度是大相逕庭的，主耶穌回答彼拉多說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」（約十八36）。

聖經所揭示的勇氣非同於人間東、西文化中的勇氣，真神直接所賜予的是基督徒見證真理的勇氣。這種勇氣不是源自於人自己本身的自信，而是淵源於神的揀選，神的自我啟示，屬神之人對祂的認識、信賴與委身。

當基督徒領受真理的同時，他們也被賦予見證真理的使命，隨著這項宣揚真理的託付，真神也把應許的聖靈賜給他們，成為推動見證真理的動力。並且，為了見證屬神的真理，就產生了逾越死亡、聯結永生的勇氣，如此的勇氣是賦有視死如歸的終極性質，這就是終極勇氣。


4.終極勇氣的英勇事蹟

在擁有終極的勇氣之後，我們看到源自於神的歷代信仰英勇事蹟，諸如：「制伏了敵國、行了公義、得了應許、堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活，又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺、披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人」（來十一33-38）。

「這些人都是因信得了美好的證據」（來十一39），他們全力以赴所企盼的，絕對不是「一一垂丹青」之人間不朽，而是用他們的生命來見證那唯一的真理，用他們屬靈生命來實踐所領受的真理，得以進入那好得無比永遠的榮耀天家。


5.祈求來自於神的「放膽」──屬靈勇敢的心

神的道與神的作為讓使徒們有勇氣，所以，他們勇氣不是來自於自信與自身，他們的勇氣更不是因為「藝高膽大」而發自於本身正氣的作用。見證真理的勇氣是來自於聖靈，一方面是聖靈的恩賜（林前十二9），另一方面是要向神祈求賜予膽量，猶如使徒的禱告：「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫祢僕人大放膽量講祢的道，一面伸出祢的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著祢聖僕耶穌的名行出來」（徒四30）。如此的禱告蒙神悅納與垂聽，因此，「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道」（徒四31）。

主耶穌是「萬主之主、萬王之王」（啟十七14），只要緊緊地跟隨祂，因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼（弗三12）。雖然一時苦難，也能「一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主」（彼前四19）。

 

六.用生命見證真理的例證

1.要為主耶穌的名被眾人恨惡

見證真理是需要付出相當的代價。因為世人拒絕主耶穌、恨惡主耶穌、恨惡光、恨惡真理，所以主耶穌真理的見證人也連帶著受苦難，正如主耶穌預言性地告訴門徒：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡」（太二四9，參：路六22，約三20，七7，約十五18）。見證人被恨是無緣無故的（約十五25），只因為他們不屬世界（約十五19）。


2.司提反用生命見證真道的例證

被選為管理飯食之一的司提反，因為他是個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足、大有信心、聖靈充滿的人（徒六3、5），他「滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟」（徒六8），並且「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。就在司提反為真理作見證的當兒，公會裡的人個個極其惱怒、咬牙切齒。被聖靈充滿的司提反不但不恐懼喪膽，反而看見「天開了」的異象，也看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。當他被烏合之眾用石頭打的當下，他已經活出耶穌基督的樣子，一方面，求主耶穌接收他的靈魂！另一方面，祈求主不要將這罪歸於那些正在用石頭打他至死的人們（徒七55-60）。


3.「放膽」地見證真理的屬靈勇氣之保羅例證

聖經以「放膽」來表達見證真理的勇氣。整部《使徒行傳》是使徒們靠著聖靈能力見證「真理」的實況記錄。《使徒行傳》的肇始是在使徒領受主應許的聖靈之後，即勇敢壯膽、站起高聲宣講（徒二14），《使徒行傳》是以被囚保羅的「放膽傳講神國的道」為結語（徒二八31）。

如果以在《使徒行傳》的保羅為例證，我們可以看見他終其一生「放膽」見證真理的一貫性：甫走過了大馬色路上經歷的保羅，初信時在大馬色奉主耶穌的名「放膽」傳道（徒九27）；逃離大馬色城來到耶路撒冷，「奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁」（徒九29）；第一次出外宣道之時的保羅和巴拿巴倚靠主放膽講說神的道（徒十三46，十四3）；第二次宣道之時保羅在會堂裡放膽講道（徒十八26）；第三次宣道之時，「保羅進會堂，放膽講道」（徒十九8）；被囚時面對亞基帕王的保羅也是放膽直言（徒二六26）。他已經是把生死置之度外，正如他所見證的：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓一20-21）。因此，直到最後被囚在羅馬之時，他尚能「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」（徒二八31），並且以此為《使徒行傳》的結語句子。

 

七.結論

在這個「後現代」（post-modern）竄出「後真理」（post-truth）的時代裡，世人的真理標準隨俗飄搖，創世之前被揀選，現世被召來在末世方舟中真教會的同靈們，當做中流砥柱，力挽狂瀾，為得救的真理做見證。聖經啟示出來的真神救贖真理顯示大有能力，我們也蒙受救贖大恩（參：徒四33）。靠著聖靈的帶領，我們不但能倚賴祂的大能大力做剛強的人（弗六10），更加能夠在信仰生活中以行為見證所得到神既豐富且憐憫的救贖大愛（弗二4）。

主耶穌基督就是真理，祂是真理的主體，也是真理的源頭。認識主耶穌就認識真理，得著主耶穌就得著真理；真理叫我們得著自由，得以脫離罪的捆綁，使我們的生命有所改變，以至於成聖。大凡真理都是神的真理，是獨一的，是與神永存的。

若我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，我們就擁有屬神的性情，即使敵軍千萬，甚至於撒但親自猙獰在我們面前，我們也不遭害、也不害怕，因為在我們父神的眼中，牠們只不過像區區的微小蚱蜢一般。末世方舟神的子民們！在這後現代中的後真理虛假、彎曲悖謬的氛圍裡，讓我們懷著終極的勇氣，見證末世得救的真理！