主耶穌從加利利開始傳講天國的道理，在各猶太會堂教訓人、醫治各樣病症。祂的名聲迅即傳到敘利亞及鄰近的境外之地，許多人把害病的、被鬼附的、癲癇的、癱瘓的都帶來，祂就治好他們（太四23-24）。看見這許多的人，主耶穌就上山，向他們宣告著名的八福（Beatitudes），以及人當如何領受祂帶來的新約恩典（太五1-七27）。講道中，祂針對施捨、禱告和禁食這些佳行美事，重複地說這句話：「不可像那假冒為善的人」（太六2、5、16）。
 
「假冒為善的人」這個字的原文 hupokritēs 意思是 an actor under an assumed character（stage player），即一個舞臺上的演者，在演出一個假設的角色。基本上，主耶穌要信祂的人心存無偽之信（多數版本英文聖經譯：誠摯之信 sincere faith，提後一5），不作一個「表演者」！
 
什麼是演出的信心？可以看猶大，他是典型的信心表演者。
 
主耶穌曾向馬大說：「……不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的」（路十42）。伯大尼的馬利亞在服事主的事上「選擇」坐在主耶穌腳前聽祂的道（話語）。當門徒們一再聽不懂主說祂將受難的話時，她「選擇」在主最後來到耶路撒冷前的伯大尼時──逾越節前六天，用一斤極貴的真哪噠香膏抹祂的腳，用自己的頭髮去擦，讓屋裡充滿香氣。對她獻香膏的舉動，主說：「她是為我安葬之日存留的」（約十二7）。她是一位懂主的女孩，懂主所說那些即將受難的話。
 
那時，猶大看著她，說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人？」聖經接著說：他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的（約十二5-6）。他是貪戀錢財、作賊，又愛虛名，偽裝成很有愛心的人。
 
在最後的逾越節筵席中，主耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我。」門徒們甚憂愁，一個一個問祂：「主，是我嗎？」猶大也問：「拉比，是我嗎？」耶穌回答他：「你說的是」（太二六21-25）。
 
問主的同時，猶大手中正握著剛剛去出賣主、從祭司長那裡拿到的三十塊錢（太二六14-16）。
 
所以，聖經說：吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在加略人猶大心裡（約十三2）。接著，在晚餐將結束前，主耶穌蘸了一點餅，遞給他，成為最後的提醒（約十三21-26）；他吃了以後，撒但就入了他的心。於是，主耶穌對他說：「你所做的，快做吧！」至此，他已無法被喚醒，立刻從主的筵席走出去，走入夜間的幽暗中。
 
當猶太公會把主耶穌捆綁、解去，交給巡撫彼拉多時，猶大見主已被定罪，就後悔，把那三十塊錢交還祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血，有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧！」他就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死（太二七3-5）。
 
對猶大的出賣和墮落，難有可恨、可惡之感，只覺可憐。其實主的十字架救恩並不需要他插上一腳，因那是天父的定旨先見（徒二23），是祂在永恆中的定意，必然成就；猶大的賣主純屬多此一舉。他的可憐，從他包藏「貪戀」的惡心開始，因貪財又假冒為善，而受魔鬼愚弄、利用，結果斷送了使徒的位分，也找不到向主懺悔求赦的勇氣，徹底地放棄一切；聖經說，他走向「自己的地方」去了（徒一25）。
 
生命只有兩個歸宿，永生和永刑。他「自己的地方」，正是拒絕救恩後的唯一去處。