這樣的祈求是我們在靈性方面的恩典,因為求神不要讓我們遇見試探,免得遇到了試探而信心軟弱,埋怨神、離開神,所以我們在禱告時,要向神祈求這件事情,因為人都有肉體的軟弱,不可能常常堅強,因此要祈求神,不讓我們遇見試探,這就是求神的憐憫與保守。
第1節
試探與試驗
忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的。人被試探,不可說:「我是被神試探」;因為神不能被惡試探,祂也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。我親愛的弟兄們,不要看錯了。(
雅一12-16)
忍受試探的有福氣了,忍受試探表示他經歷了考驗,通過這個考驗,可以得到生命的冠冕,就像小學生一樣,平常他很認真讀書,到了一個階段,老師會出一些題目來考試,讓他們知道他們的學習得到些什麼效果。
若經過這個考試,就可以知道他確實學習很多,通過考驗,可以得到獎勵。我們的靈性也是一樣,也要經過試驗,這就是忍受試探的人,若是通過這個試驗的人,就必得生命的冠冕,這就是主所應許的,要讓那些愛主的人,可以得到生命的冠冕,但這是對那些通過考驗的人說的。
人若被試探,也有可能是被魔鬼所試探,並不是被神試探,因為神不能被惡試探,神也不會試探人,然而試探與試驗要怎麼分別呢?在原文聖經裏面,「試探」與「試驗」是同一個字,表示在原文聖經裏並沒有分試探與試驗,這是中文翻譯分成兩種,因為按照經文上下文來推測,試探和試驗有其不同之處,雖然是同一件事,但是同一種事情有不同的觀點,是一體的兩面。
同一件事情,是當作神的試驗還是魔鬼的試探,或者是被自己的私慾所牽引誘惑的試探;好像有一個陷阱,而我們自己靠近這個陷阱,因此而落入這個陷阱,這是被自己誘惑的試探,所以同一件事,同一個苦難或是試驗,若是用另外一個角度來說,也就是被魔鬼所試探,是被自己的私慾所引誘,所以我們不說被神試探,因為神不試探人。
另外一個應瞭解的,就是從神來的試驗,是要幫助人更進步,使我們的信心能經過試驗,生出忍耐,生出盼望,以後就能得救,這就是試驗的目的。也就是要濾出雜質,就像金子一樣,金子中有些雜質,純度不夠高,就要經過火的熬煉,才能將雜質煉出來,所以神的試煉就是要讓我們更進步,將我們靈性上的雜質煉盡。
但是從魔鬼來的是試探,牠不讓我們更好,而要我們失敗,要我們墮落,所以同一件事便成了從魔鬼來的試探。經歷試探的時候,我們不要以為是從神而來的,因為神一定是讓我們更有造就;到底這件事我們要當作是試探還是試煉呢?完全是看我們對神的瞭解,我們是否能體會神的意思。
像約瑟雖然落在各樣的試探當中,他被賣到埃及地當人的奴隸,後來又被主人之婦所誘惑,他也不接受這個誘惑,他被陷害下在監牢裏,為那兩個官員解夢,但那獲救的官員在離開監獄後,卻遺忘了他,所以他經過一次又一次的試探與試煉,但最後他瞭解,一切都是出於神美好的旨意,所以他將這一切事都當作神對他的試驗,因為對他的靈性有所長進。
第2節
試探的陷阱
當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。(
太四1)
魔鬼是如何試探耶穌呢?有三種重要的試探,第一個是針對食物,牠對主耶穌這樣說:
「祢若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」
為什麼石頭變成食物是一種試探呢?難道人不需要食物嗎?人需要食物才能活下去,這是不錯的,但是吩咐石頭變成食物就不對了,這是要耶穌利用祂的神力讓這些石頭變成食物,表示耶穌重視食物,甚至不擇手段地滿足自己的慾望,這就是過分看重食物。所以吃東西是我們基本的需要,但是若用不正當的手段來得到滿足就不對了,也就是沒有倚靠神的話。
所以主耶穌才會回答說:
「人活著,不是單靠食物。」
因為食物不是唯一的目標,不是最高的原則,不是為了食物什麼都可以犧牲,什麼都可以不擇手段,乃是要靠神口裏所出的一切話,要看重神的話,這才是我們最高的生活原則,若是違背了神的命令,像亞當與夏娃一樣,吃了神所吩咐不能吃的果子,而被趕出伊甸園。這是第一個試探。
魔鬼對主耶穌的第二個試探,是叫祂站在殿頂,對祂說:
「祢若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為祢吩咐祂的使者,用手托住祢,免得祢的腳碰在石頭上。」
這種試探就是將神當成牠的奴才,自己想作什麼叫神來配合牠,就像主人吩咐僕人工作,所以主耶穌對牠說:
「不可試探主──你的神。」
你不可以故意跳下去,叫神一定要托著你,這就是在試探神。若是我們不小心,發生了意外,神會吩咐使者來保護我們,但是若故意這樣作,那就是在試探神,將神當成我們的奴才,所以說這是驕傲的表現。
第三個試探,魔鬼帶主到一座最高的山,將世界萬國的榮華都指給祂看,牠說:「祢若俯伏拜我,我就把這一切都賜給祢。」這種試探就是榮華富貴的試探,一個人可以得到萬國,這是一個榮耀的事,這是用世上物質的角度來說的,但主耶穌對牠說:
「撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主──你的神,單要事奉祂。」
只可以事奉神,不可以因為世上的榮華富貴出賣自己的靈魂,去拜魔鬼,魔鬼真的有這種權柄嗎?牠真的可以把萬國賜給別人嗎?牠並沒有這種權力,萬國都是屬乎神的。為什麼魔鬼要說這句話?這是因為人心裏有一種慾望,有一種不知足的心,想要得到更多的東西,但是主耶穌說:「你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(
太六24),瑪門是錢財的意思。
所以從主耶穌受到試探當中可以瞭解,這三種試探,都是從魔鬼而來,是「凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的。」(
約壹二16)。所以我們求神不要讓我們遇到這些試探,在試探當中,可以像耶穌一樣勝過試探。
《創世記》第三章第1節中提到伊甸園中有一條蛇,牠來引誘夏娃,這蛇就是魔鬼的化身,牠對女人說:「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」這是一種試探──神真是這樣說嗎?神當然說你們可以吃園中所有的果子,但是為什麼蛇會對女人這樣說?當然蛇也知道神說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」
但是為什麼蛇要對女人說完全相反的話呢?說神豈是真說,神怎麼可以這樣說,不准你們吃所有園中的果子,神真的這樣說嗎?當然牠知道神並沒有這樣說,蛇為什麼要如此說呢?就是要引女人說話,蛇要創造機會,這就是試探的開始。蛇開始創造一個接近女人的機會,假如女人不與蛇說話,她就不會聽到後來的一些話,也就不會去吃那善惡樹的果子,她就不會遇到這種試探。
所以,我們求神不要讓我們遇到試探,就是不要遇到與蛇說話的機會,若蛇要與我們說話,我們就要離開這個環境,不要繼續與蛇對話下去。
有人明明知道十字路口的紅綠燈非常危險,綠燈可以過,看到紅燈就要停,但是以今日的交通情況來說,遇到綠燈還是要停一下,因為有時人會搶黃燈,看到了我們這一邊綠燈了,他還是要衝過來,因為他想賭一安全過關的機會。從另一方面而言,這也是一個死亡的機會。
有個人開車,載了六個人,在開車前喝了酒,愈開愈快,大家又擠在一起七嘴八舌,一方面喝了酒精神不好,又和旁邊的人說話,所以一不小心撞上了牆,連續撞了三家,撞到第三家的鐵門才停下來,當埸死了三個人,另外三個人重傷,他本人大腿骨斷了,送到醫院,他直說要痛改前非,以後絕不再喝酒,就是叫他死,他也不再喝酒,他己經害死三個人了,絕對不能再喝酒了,以後若是朋友來找他,就讓他們自己喝就好,他要喝茶不喝酒。結果不經幾次,他又開始跟朋友喝起酒來了,有製造喝酒的機會,就是進入試探之中。
所以女人與蛇說話,就讓蛇有了機會,因為蛇在製造機會,女人若不與牠說話,也就沒事了,但是蛇非常厲害,牠故意用完全相反的話,引起女人想說話的慾望。所以有時候說話會害死人,說話會讓我們落入試探當中,所以有時不說話反而安全,這就是試探的機會,所以我們要求主不讓我們遇到這種試探。
第3節
私慾的誘惑
過了一年,到列王出戰的時候,大衛又差派約押,率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人,圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。
一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美,大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:「她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去,將婦人接來;那時她的月經才得潔淨。她來了,大衛與她同房,她就回家去了。於是她懷了孕,打發人去告訴大衛說:「我懷了孕。」(
撒下十一1-5)
這段聖經記載著大衛的時代,那時還有很多爭戰的事情,他的元帥約押率領軍隊出去爭戰,他們爭戰得勝,大衛仍然住在耶路撒冷,太陽平西了,大衛才從床上起來,在王宮的平頂上遊行,這表示說他己經不儆醒了,當時還在爭戰的時代,為什麼他會很懶散地睡到那麼晚才起來呢?人生活沒有規律的時候,容易落入試探當中。我們要過著正常的生活,什麼時候工作,什麼時候休息,應該有一個規律的生活,這樣我們的精神才可以集中。
大衛看到這位婦女在洗澡,容貌很美,愈看愈清楚,假使只是無意看到也不是罪,因為人都會在無意中看到一些東西,但是他心中的慾念發動了,讓自己製造了後面的機會,差人去打聽那一位婦人是誰,從這時候開始,就落入了試探當中,為什麼要差人去打聽呢?因為己經被慾望試探。當回報說她是烏利亞的妻子拔示巴,假使他聽到這裏,知道她是某某人的太太,打聽到這裏為止,這樣也並不犯罪,但是他又差人把那婦女接來,這就落入了更深的試探,為自己製造了犯罪的機會,與這位婦人行淫亂的事。
那時這位婦人的月經才剛得到清淨,她就與大衛同房,為什麼大衛會做這事呢?因為他落入試探當中,已經失去靈性的儆醒,一步一步落入試探當中,種種機會是他自己製造出來的,每一個階段他都有機會停止,只要停下來,他就不會犯罪,但是大衛還是做了這事。
既然如此,神就將他顯露出來。在醫學上說,一個女人的月經得到潔淨的時候,差不多有七、八天的安全期,是不會懷孕的,但是偏偏大衛這時與她同房,還懷了孕,這是一件很意外的事,在醫學上來說,是比例很低的事情,但是偏偏神卻顯明了這件事,讓那婦人懷孕,中間還發生謀殺烏利亞的事,後來這位婦人把孩子生下來,孩子沒多久就過世了,神擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子,使他得重病(
撒下十二15)。大衛是自己進入試探的,沒有人強迫他。
求神不讓我們遇見試探,假使我們因軟弱,走下了第一步,求神讓我們停止,不要錯到第二步,甚至第三步,犯了大罪後,就為時已晚。《雅各書》上描寫罪就好像是女人懷胎一樣,並非一日造成的,而是漸進的、慢慢的,好比十月懷胎一樣,也就是說人不會一開始就變壞,而是步步陷入罪惡當中,因為小惡會積成大惡,所以在我們日常生活中不要造成試探的機會,人常處於試探的環境,犯罪的可能性愈強。
猶太人有個格言說:「鳥糞偶而滴落在頭髮上是可能的,沖洗後就得乾淨,然而若讓小鳥在你的頭髮上築巢,那就是你自己願意的了。」罪的形成也是這樣,你若每日攻克己身,不讓情慾有試探的機會,罪沒有容身之地。
所以,自已以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。(
林前十12-13)
凡以為自己站得穩的要小心了,因為若自以為站得很穩,我們遇到試探時,就不會儆醒了,女人與蛇談話時,以為自己很堅強,可以贏得過,所以放心與蛇說話,但到最後還是失敗了,所以不要以為我們自己站得穩,不要以為我們自己可以進入試探,又可以平安渡過,我們寧可逃離試探。
假使我們偶而遇到試探,神一定會幫助我們的,因為神是信實的,神所說的話一定會應驗,神說要保守我們的信心,一定會成就,這就是信實的神,一定會在我們遇到試探的時候,為我們開一條路,讓我們忍受得住。
就像約伯一樣,約伯受了二次試探,第一次,是所有財產與兒女被奪去,第二次,讓他的身體生了毒瘡。約伯的太太受不了了,對約伯說:「你到了現在還不離棄神嗎?」但約伯並沒有離棄神,他反而說:「妳說話像一個愚頑的婦人一樣,我們從神得了福氣,難道也不受禍嗎?」在這一切的事上,約伯並沒有因為他的嘴而犯罪。所以撒但的試探,約伯能忍耐住,他忍耐成功,得到了生命的冠冕。先求神不要讓我們遇到試探,若真的遇到試探,求神讓我們有約伯的忍耐,勝過試探。
(原[青年團契]1999年08月號)