《雅各書》教導我們活潑的信仰原則：要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒；聽道要快快地聽，說話要慢慢地說，怒氣要慢慢地發動。消極方面，要除去一切的污穢和盈餘的邪惡；積極方面，要存溫柔的心領受那能救靈魂的道（雅一19-21）。

我們要慢慢地動怒，因為「人的怒氣並不成就神的義」（雅一20），怒氣使人無法結出聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；沒有節制的憤怒會導致犯罪，違反了神所要求的行為準則。

「人的怒氣不能成就神的義」，因為人的怒氣顯不出神的公義，因為人的怒氣常隱含著罪惡：自大、頑固、驕傲、自以為是、沒有寬容的心，導致無法行出神所要求的義；真正信主的人理當節制在亞當裡的怒氣，逐漸活出神的聖潔和公義，在基督裡成為新造的人。

寧可讓步，免了人的惡，聽憑主怒

我們受到羞辱、無理對待，有難以解釋的誤會時，心中容易點燃不平的怒火，想早日洗刷自己的冤屈；但主耶穌告訴我們：「不要與惡人作對」（太五39），使徒保羅也給我們建議：寧可讓步，聽憑主怒（羅十二19），因為我們要跟隨耶穌基督受苦的腳蹤，我們需要繼續走在主的道路上，深信有一天，主必為我們伸冤，還給我們一個公道。

面對冤屈的苦難，若以足夠的信心與智慧，全心交給神來處理的時候，就是把自己從憤怒的捆綁裡釋放出來。反之，如果我們無法相信神有公義的審判，就會活在人的怒氣中，掙扎在為自己伸冤的愁苦當中。

我們無法改變加害我們的人，但可以選擇不受別人的言行所影響，一心只尊主為大。大衛留下了好榜樣：掃羅濫用君王的權勢追殺大衛，大衛在曠野逃亡期間，有兩次可以輕易殺害掃羅的機會（撒上二十四、二十六）。

一次是掃羅單獨進入大衛隱藏的洞裡大解，另一次是大衛在夜間潛入掃羅沉睡的軍營裡；然而大衛赦免了掃羅追殺他的大惡，讓掃羅全身而退，因為掃羅是神差先知所膏立的君王，大衛尊重神的受膏者，他寧可讓自己繼續流離失所，也不願親手奪取王位。大衛尊重神的旨意，把結局交託給真神，後來神讓掃羅死於非利士人的戰場上。



 

柔和的言語使怒氣消退

慢慢說話，柔和的應對，是聖經所教導消退怒氣的妙方（箴十五1）。蘇格拉底有個凶悍的太太，但他的涵養工夫很好。有一次，蘇格拉底的太太痛罵了丈夫，還餘怒未息，提了一桶水，澆在蘇格拉底頭上。

他卻搔著淋濕的頭髮，笑道：「雷聲以後必有大雨，這是自然法則，也證明這是真理。」蘇格拉底這位哲學家，從自己的婚姻生活得到一個幽默的結論：「不管怎麼樣，還是要結婚。如果娶到一位好太太，那麼你很幸福；如果娶到一位壞太太，你會變成一個哲學家。」

溫良的舌是生命樹（箴十五4），這個原則不單適用於夫妻關係，也適用於親子關係。保羅在《以弗所書》六章4節和《歌羅西書》三章21節，一再強調「不要惹兒女的氣」，他提醒父母：不要用嚴苛的言語或行動，惹動兒女進入憤怒狀態，導致他們的心中有一種持久性的怨恨。內心充滿憤怒的孩子極可能缺乏學習的熱誠，會失去人生的方向，也就是「失了志氣」（西三21）。

父母因忽略子女、貶低子女、批評子女而難以溝通，或者紀律不一致，都會惹兒女的氣。管教過嚴或過度保護的父母，從未讓他們的子女有適度的自由而惹兒女的氣。作父母的對兒女不滿就發怒，但怒氣只培養出頑固、不受管教的孩子。「太陽與北風」的故事提醒我們：溫柔的愛會比憤怒的狂吼更有管教的效果；假如父母不約束自己，變成急躁易怒、吹毛求疵的人，會導致親子關係的破裂。

有位亞裔數學女神童，自幼在家接受數學家父親嚴苛的「加速學習技法」，她曾以13歲之齡考進牛津大學而名噪一時，但她讀牛津大學後就曾離家出走，表示活在父親的權威下如同「身處地獄」。

英國報章於2008年曾揭發她在曼城淪為娼妓，長期積壓在她內心的怒氣，竟然使她在23歲時失控而淪落為妓女；還有些子女因為不滿父母提供的財物有限，竟然憤而殺死父母，這類慘劇在國內外都曾發生過，弒親的悲劇顯示子女欠缺正確的價值觀，也突顯惹動兒女怒氣的可怕。

兒女是神所賜的產業（詩一二七3），應該受到尊重與保護。但兒女不是物品，不可隨意怒罵、捏塑或棄置。當然，「不要惹兒女的氣」不是說不要管教，任由孩子胡作非為；也不是縱容溺愛，兒女要什麼就給什麼。最重要的是，「要照著主的教訓和警戒養育他們」（弗六4），無論坐在家裡、行在路上、躺下、起來，父母都要和兒女殷勤談論神的話語（申六7）。



 

當止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡

要用人的怒氣成就神的義，就好像舊約時期獻上含酵的祭，神不悅納這種有酵的祭；我們要把血氣之怒除去，如同獻祭時要把酵除淨一樣，完全順服神的意思才有可能成就神的義。大衛作詩說：「當止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡。」（詩三十七8），因此「人的怒氣不能成就神的義」，也可以解釋為含怒的人無法體貼神的意思，含怒的人不能遵行神的旨意。茲舉三個聖經故事為例：


1.以掃的故事

《創世記》二十七章記載雅各詐取父親的祝福，這故事中的父母和雙胞兄弟都各有過錯：為了不讓以掃領受父親的祝福，偏愛雅各的母親和雅各用了狡詐的策略，顯示母子兩人對神的應許沒有信心，也沒有憑著信心勸告以撒要順服神；偏愛以掃的以撒濫用了父親祝福的權柄，忘記神的應許「將來大的要服事小的」（創二十五23），不尊重神揀選雅各的主權；而以掃把果腹的紅豆湯看得比長子的名分更有價值，他起誓出賣長子的名分，卻未曾因自己「貪戀世俗」而悔改，後來，以掃嚎啕大哭，已無法取消從前而重新來過（創二十五32-34；來十二16-17）。

以掃未曾悔改出賣長子名分的輕舉妄動，卻氣雅各從前奪了他長子的名分，後來又奪了長子的祝福；以掃對雅各有深仇大恨，他想殺雅各，導致雅各逃往巴旦亞蘭（創二十七36-二十八5）。

以掃的怒氣包含貪戀、驕傲、自以為是的罪惡，使他不能虛心察驗神的應許，無法尊重神揀選的主權；而在《馬太福音》十五章21至28節，一位迦南婦人卻很尊重神揀選的先後次序。

這婦人聽見耶穌說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（這裡所說的「兒女」指「以色列家迷失的羊」）機智的她並沒有惱羞成怒，她知道神揀選的「兒女」先從主耶穌得著恩典，於是她說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」她渴望得恩典的「碎渣兒」，她的回應表達出她的謙卑與信心，主耶穌隨即因她的「信心是大的」而醫治了她的女兒。


2.雷子的故事

為了完成救贖大工，耶穌定意走向耶路撒冷，路途中差遣門徒先去撒瑪利亞，事先預備住宿。撒瑪利亞人拒絕提供過夜之處，因為撒瑪利亞人對前往耶路撒冷的朝聖者懷有敵意。雅各和約翰兩人大怒（可三17稱兩人為雷子），對耶穌說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們嗎？」耶穌轉身責備這兩個門徒說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」說著，就往別的村莊去了（路九51-56）。

雅各和約翰輕易動怒，忘了神願意萬人得救。在《出埃及記》三十四章6節，神形容自己是「有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。基督徒會因私人的憤怒和積怨，求神施行公平和公義（耶九24），強調神是公義的審判者，而忘了神也是慈愛的天父；神並非一味想懲罰犯錯的世人，祂不願有一人沉淪，乃是希望人人悔改，好讓祂能施行赦罪的救恩（彼後三9）。


3.彼得的故事

黑暗掌權者利用無法之人來捉拿耶穌時，眾門徒還不明白「耶穌受死是要成全神的救贖計畫」。彼得為了耶穌「大發義怒」，伸手拔出刀來，砍了大祭司的僕人馬勒古一刀，削掉了他一個耳朵；耶穌就摸那人的耳朵，把他治好了。耶穌又對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（太二十六51-54；路二十二50-53；約十八10-11）

我們基督徒還沒有達到主耶穌的至聖，要學習慢慢地發怒，尤其是自以為「大發義怒」的時候更要小心謹慎。因此，面對令人生氣的事，我們最好先給自己退下冷靜的時間，因為冷靜時所做的決定，殺傷力會比較小。聖經並沒有抑制我們憤怒情緒的表達，乃是提醒我們：動怒的時候要退後保持理智，要確認動怒的理由、動怒卻不可犯罪、動怒可否獲得神喜悅的效果（可否像耶穌動怒而潔淨聖殿）。

不輕易動怒的，十分聰明；輕易動怒的，大顯愚妄（新譯本‧箴十四29）

聖潔、公義的神無法容忍罪惡的猖狂，但慈愛、憐憫的神不輕易發怒。在新約中，我們看見「與父原為一」的耶穌，因人心的剛硬與麻木不仁而發怒（可三5），耶穌曾因買賣牛羊和兌換銀錢的人污穢聖殿而心如火燒，憤而把他們趕出聖殿（約二14-17）。只有神的憤怒才是聖潔的「義怒」。

保羅在《羅馬書》二章5節說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒、顯祂公義審判的日子來到。」可見「神的憤怒」是由於人經年累月的犯罪，神的厭惡和憎恨所累積出來的憤怒；「神的憤怒」叫世界承擔因為罪惡所帶來的混亂與破壞問題；「神的憤怒」也叫良知不斷的提出控告，隨時隨地擔心自己的惡行會被揭露出來。

然而，人的憤怒是情慾的果子，《以弗所書》四章31節說：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切惡毒，都當從你們中間除掉」。保羅在這裡指出憤怒的過程：因嫉妒或受傷害而不諒解、不饒恕對方，形成生命中的苦毒情緒；因內心惱恨的怒火燃燒，開始表達憤怒、跟人爭吵嚷鬧；吵鬧後仍憤憤不平，在背後數算對方的不是，毀謗對方的名譽；又把怒氣付諸行動，作出傷害人的惡毒行為。

因此，懷有仇恨、爭競、忌恨、惱怒的人不能承受神的國（加五19-21），血氣之人常輕易動怒；而不輕易發怒是愛的特徵（林前十三5），也能證明我們是屬神的子民。讓我們都慢慢地動怒，因為惱怒留在愚昧人的胸懷中（傳七9）。願我們都能止住怒氣、消除憤怒，靜默等候主施行公義的審判。