這嗎哪彷彿芫荽子,又好像珍珠。百姓周圍行走,把嗎哪收起來,或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又做成餅,滋味好像新油。夜間露水降在營中,嗎哪也隨著降下(
民數記十一7-9)。
《民數記》中第三個基督的預表是:隨露而降的嗎哪。摩西雖是以色列人的民族救星,就算是他能將幾百萬的以色列百姓從法老的手中拯救出來,然而馬上要面臨的,是幾百萬人口的日常所需,諺云:「民以食為天。」吃的糧、喝的水,都是攸關民生的問題。在漂蕩的日子和茫茫的曠野裏頭,如何栽種?又從何收割?這麼龐大的食糧,要從何處而來呢?
之所以選民在40年的曠野生活中,選民之所以能夠生存下來,除了被史學家認定是一件不可思議之神蹟外,簡直無從解釋。而其中的關鍵因素之一,就是隨露而降的嗎哪了。
嗎哪出現於出埃及第二個月的15日,萬軍之耶和華的軍隊──以色列百姓來到曠野。當時,他們所帶出來的糧食已經用罄,三餐所需不知從何而來,此時選民的信心已不再如初過紅海一般,能唱、能跳,充滿感恩之心了,取而代之的是不信的態度和滿腹的怨懟,並以卑劣的口氣責問摩西和亞倫:「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下;那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足。你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死啊!」立時,耶和華對摩西說:「我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。」(
出埃及記十六1-4)
這是嗎哪的由來,也等於說,嗎哪的出現,是在百姓出埃及後第二個月的15日,耶和華開始降嗎哪給他們吃,從那一天開始,以色列民一連吃了40年的天糧,從來不間斷。除了固定於安息日停降一日,讓百姓遵守安息之外,他們就靠著這天上而來的糧食,度過了漫漫曠野路。
我們知道嗎哪是來自天上的糧(
參:出埃及記十六4),是以色列民在曠野40年賴以為生之糧食,尤其值得注意的是這40年的曠野生活,就成了歷史上嗎哪唯一出現的時期。然而選民們,不謹慎思想,能夠在乾旱荒涼的曠野之地生存下來,已經是夠僥倖的了,這實在是神莫大的恩典。竟然還漠視日以維生之嗎哪為「淡薄」之物,忘恩負義不說,枉費神一番心血才可悲。
話說回來,這天上的糧,就一直降到第二代領袖約書亞帶領百姓到達迦南地,過了約但河,並且吃了迦南地的出產之後,才從此停降(參:約書亞記五12)。這不能不謂是一則既空前且絕後之大神蹟,是千古以來之大奇事,非常值得萬民的讚嘆和稱頌。
然而,跟以色列民出埃及之群眾中,參雜閒雜之民,即所謂的「外族人」(參:出埃及記十二38,新譯本),這些人因著神所行的十大災殃,一時受感於神之天威,或另有其他之動機和因素,就跟著選民逃離埃及,這些人原非同一心志之小群體,對耶和華認識不深,既然來意不純,難免就有不良之所求,因此,只要稍稍遭逢挫折,就灰心喪志、意志消沉,甚至口出惡言,擾亂民心。這一來,猶如麵粉中之酵母粉,雖是少數卻導致全團發起,他們是選民中之敗壞者。
由於長期吃嗎哪,對從天而來的糧食,既已失去新鮮感,他們就覺得單調乏味,不再慶幸於嗎哪的養生之恩,反而胃口增大,恣意奢求,以致於傷害了神的見證和百姓的靈性。其實,所求的,不外是那貼近地面的黃瓜、西瓜,或者是在地下生長、口味辛辣的韭菜蔥蒜一類的埃及土產,比起那些探子從迦南聖地所扛帶出來的石榴、葡萄及無花果,截然不同,後者猶如高懸於空中的「屬靈之果」,而前者乃俗世的情慾之果。
可惜,這些閒雜之人,不但不知改善胃口,以迦南美食之味是求,反而俗慾填心,滿口胡言,以致屬神的選民也遭敗壞,全跟著他們去貪求世俗之樂,而棄絕屬靈的糧食。就像今日教會中的閒雜人,也是自以為合乎潮流、氣質,一味以生活情趣為其所求,在吃、喝、服飾、裝扮等各方面,都以世俗的流行之風和大眾思維為是,反倒棄絕了純正的真理,而不知滿足,這種人不愧是靈魂的敗壞者,自毀毀人,他們始終停留在埃及死亡之桎梏中,不知真理的追求,連神都不放在眼裏,任意批判,如此,聖工何來發展,靈命又從何增長?基督徒為甚麼不願在屬靈的道上,過個物質簡單而靈性豐富的平實生活呢!
感謝主,在這世代中,仍有愛慕真理的選民,因著主名而貧窮,卻日日拾取屬靈的嗎哪,顯出選民的樣式,散發出基督的香氣,而從不出現在聲色娛樂的環境中。
然而,這珍奇可貴的嗎哪,不但是選民終日所賴以為生之糧,也是那末後預定要來之基督的表明,嗎哪是《民數記》中第三個基督的預表。
基督的預表
曠野中之嗎哪和基督的降生相距1400年,兩者又有何關連呢?這二者不但關係密切,而且隱含了基督的奧祕。
主耶穌到了迦百農,眾人上了船往那裏去尋找祂,耶穌看出眾人尋找祂的目的,不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽,就告訴這些人,不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。這些猶太人反倒引經據典,班門弄斧地向主耶穌辯駁:「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」
主耶穌才愷切地告訴他們說:「我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們的。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」(約翰福音六31-33)。又告訴他們:「我是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。……因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。……因為我父的意思是要叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。 」(約翰福音六35-40)
這時的主,不僅是要告訴當時之猶太人,同時也向世人宣告:「基督是真嗎哪,是生命的糧。」祂就是生命的主,有生命之道,真理由祂而出。
1.基督有生命之道
「道」者,路也,法也。所謂「生命之道」,指的是得生命的道路,得生命的方法。
基督徒在茫茫無際的人生旅途中,對於物慾之追求,原是無可厚非,但總是要面對心靈虛空的侵蝕,以及將來靈命死亡之威脅,得勝的生活原是要不斷面對撒但的三誘惑(參:馬太福音四1-10),也是約翰所言之「肉體的情慾」、「眼目的情慾」和「今生的驕傲」(參:約翰壹書二16-17)。
人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的話,即是基督的話,祂所闡述的真理,也就是教義的規條和道德的規範,祂才是生命之泉源。先知阿摩司對末世預言說:「主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」(阿摩司書八11)
今天,世人固然需要餅和水,但更需要耶和華的話,也就是從基督而來的真理。是故,主耶穌才說:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約翰福音六63)
屬靈生命所仰仗的,唯從天而降的嗎哪,也就是那叫人永遠不餓之糧,永遠不渴之水,內在的生命才得生存、茁壯和堅強,像那日日降給以色列百姓的嗎哪。
因此,基督之道,是我們在歸回安息美地,一日不可或缺之靈糧。
2.基督是生命之糧
主耶穌在迦百農,對著眾人之面,指著自己說:「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,……」(約翰福音六51)
若按字面意義解釋,這話實在是無法理解,難怪猶太眾人會質疑:這個人怎麼把肉給我們吃呢?這是耶穌指著祂所要設立的聖餐而言的,祂說:「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。因此,……你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裏面,我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著,……」(約翰福音六51-58)
主的肉真的可吃,祂的血真的可喝,是那存到永生之糧,是人子要賜給世人的,即神的糧,就是那從天上降下來賜生命給世界的。所以使徒保羅才慎重其事闡述聖餐的真理,他特別告訴哥林多教會,每逢吃無酵餅喝葡萄汁時:1.要記念主的死;2.等候主的再臨;3.要省察,不得干犯主的身、主的血;4.要分辨,免得吃喝自己的罪(參:哥林多前書十一23-31)。
基督真是屬靈的生命,是生命的糧,是我們生命的泉源,正如基督告訴世人的:祂的肉真的可吃,祂的血真的可喝;1.吃祂肉喝祂血的人,就有永生;2.在末日祂要叫那人復活;3.吃祂肉喝祂血的人,常在祂(基督)裏面;4.我(基督)也常在他(指領用聖餐之信徒)裏面。吃這糧的人,永遠活著,不像猶太人的祖宗,吃過嗎哪還是死了,嗎哪是以色列人40年曠野的糧,而基督是我們生命旅途中,不可或缺的屬靈之糧。
生命之糧
現今是一個悲情的世代,人對生命的尊重缺乏真情,彼此傷害,互相殘殺,以至人的生命失去了存在的價值和意義。本來,人是生命和自然環境的管理者,而非主宰者(參:創世記一26-31),可是大部分的歷史顯示的是,只有被塗炭的生命,而沒有被尊重的生命。
反觀耶和華從埃及帶出的幾百萬以色列民,40年中,未曾有任何一名以色列人遭到飢餓而喪失生命,神反倒以大量的嗎哪供其所需,養其生命。從歷史的角度而言,嗎哪提供了維繫選民生存之能源,但從神之計畫而言,嗎哪所表明的是生命之糧,它不僅是屬世性的,且是屬靈性:
1.從天而降之糧
俗云:「大地為萬物之母。」生命乃耶和華所賜,卻以大地孕育萬物,天上的飛鳥、地上的走獸,其日日所需,無一不是汲取自大地,無一不依存於大地。然而神給幾百萬以色列百姓的糧,竟全然異於屬世之糧,而來自於天,它從天而臨,隨露而降,耶和華這種異於定律之反向作法,不無意義的,至少要顯示嗎哪最大之奇特性是來自高天,而非一般出於屬地之糧。因為基督是從天而降,而非世人由情慾而生,祂生命的屬性是屬天、屬靈,而非地上的屬世之性。既然世人為婦人所生,無一不是從情慾而來,則為罪所困是無人能免的(參:約伯記十四1;羅馬書五12),惟基督不是如此,祂是藉著聖靈而生,不是出於情慾來的,乃是出於聖靈。「祂母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。……使者向他(約瑟)夢中顯現,說:『……因她所懷的孕是從聖靈來的。』」(參:馬太福音一18-20)
這和古時一樣,祂是從天而降的真嗎哪。
那麼之所以要從天而降,究竟要作何等的表明,又有甚麼意義呢?原來這表明真嗎哪的基督,是從天而降的糧,是要叫萬人得生命的主。所以對基督的顯現,保羅說,這是大哉敬虔的奧祕,無人不以為然的,就是:1.神在肉身顯現;2.被聖靈稱義(原意:在靈性稱義);3.被天使看見;4.被傳於外邦;5.被世人信服;6.被接在榮耀裏(提摩太前書三16)。祂是肉身顯現的神,在靈性稱義的,不是出於人,也非屬世之人。
當主耶穌在迦百農和猶太人論道,聽到眾人引證他們的祖宗在曠野吃過嗎哪時,主耶穌提醒他們不要忘記:這些吃過嗎哪的祖宗們,究竟尚有何人存活於世呢?世人的生命有限,吃過嗎哪的選民,並沒有免死的特權,還是都死了(約翰福音六49)。但主耶穌要告訴他們的是:祂是真嗎哪,有的是「永生之道」,要賜他們的是「永活之糧」,祂是從天而來的,不是從世人之所出的。祂說:「因為神的糧就是那從天上降下來,賜生命給世界的。……我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。……因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。……我就是生命的糧。……這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。」(約翰福音六33、35、40、48、50)
所以根據以上基督的自述,祂很慎重地表明了:1.祂是從天而降;2.祂是生命的糧;3.信祂得永生;4.末日叫人復活;5.領受祂就不死。這就是天上之糧的真意。
可悲的是今日的教(叫)徒,往往經不起一小撮前衛的閒雜之徒的輕佻和誘引,就把維繫靈命的真理和敬虔,視之為保守、古董和消極,以追求埃及的野味和野果為是(參:創世記二十五27、28;列王紀下四38-41)。這般群起群落的屬世品味和世俗的風尚,並不能帶給生命的充實和靈命成長。然而這從天而降的基督耶穌,過去已遭猶太人之棄絕、鄙視,如今難免還是如此,將來也必如出一轍,像當日曠野之民,視維持他們的屬天之糧為乏味可陳之物。
可別忘了,若非拜生命之糧所賜,世人早已成了曠野枯骨,那談得上有40年的「曠野之旅」可言,至於進迦南得永福,則甭談了。
(原[青年團契]1999年03月號)