真理論壇


&

搜尋&分類

聖經中的「謊言」

撰文/恩沛|聖靈月刊463期-2016.04|主題/如何面對苦難

  • 字型小
  • 字型中
  • 字型大

一、前言


2014年某出版社出版《老實人上天堂,會說謊無往不利》一書,強調說謊是我們最該學的,它可以增加人們的力量。在職場上,有時說謊,可以幫人們避掉工作麻煩;例如說自己是因為塞車才遲到,是因要看醫生而早退。在愛情上,有時說謊,也可以讓彼此的關係更緊密。因此,說謊成為人們生活中不可或缺的技巧。

相對地,基督徒是否可以說謊?《聖經》中的教訓為何?何謂謊言?謊言的由來為何?何謂善意的謊言?說謊的結果為何?要如何避免說謊?以下擬根據《聖經》來探討這些問題。




二、謊言的意義


謊言是所說的話與事實不符,是帶著欺騙的意圖而說的。神是絕不說謊的(民二三19),所以祂希望跟隨祂的人也不要說謊,要行事誠實(箴十二22)。例如吐謊言的「假見證」,是神所恨惡的(箴六16、19),必不免受罰(箴十九5)。因為作「假見證」會影響審判官的判決,使人遭受財產的損失,甚至生命的危險(王上二一10)。又如先知奉神的名說「假預言」,他們說是神說的,其實神並沒有差遣他們說預言;所以神的手必攻擊那說「假預言」的先知,他們必不列在神百姓的會中(結十三1-9)。

當人遠離神以後,說謊就成為人的習性。人不再想倚靠造物主,反而想倚靠偶像。事實上,偶像是人手所造的;有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息。造它的要和它一樣,凡靠它的也要如此(詩一三五15-18)。所以先知稱偶像是「虛假」的,是迷惑人的工作(耶十14-15)。「虛假」希伯來文的意思是謊言、欺騙。鑄造的偶像就是虛謊的師傅,倚靠這啞巴偶像有甚麼益處呢?偶像只能開空頭支票,給人虛假的盼望。只有神是造物主,能賜給人豐盛的生命,所以我們要倚靠祂(哈二18-20)。




三、《舊約聖經》中的「謊言」


(一)謊言的起源

魔鬼是說謊的,也是說謊之人的父(約八44)。牠透過一條蛇向夏娃撒謊,結果為她和她丈夫亞當帶來死亡,這是《聖經》中的第一個謊言。

在伊甸園中,神吩咐亞當說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」(創二16-17)。但蛇要引誘夏娃,就用謊言來欺騙她,蛇對女人說:「你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」。於是女人,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了(創三4-6)。由於始祖聽從蛇的謊言,因而犯罪得罪神,他們就被逐出伊甸園,與神遠離。

因為人犯罪遠離神,說謊話就成為罪人的特性。人人向鄰舍說謊;他們說話,是嘴唇油滑,心口不一(詩十二2)。說謊話不但違反個人的道德良心,而且損害社會的和諧,更是與神的性情相違背,所以信徒要棄絕謊言。

(二)說謊的原因

在舊約時期,說謊話被視為是違背律法。所以十誡中的第九誡規定:「不可作假見證陷害人」(出二十16)。「假」的希伯來文指虛假、謊言。其他的律法中也規定:「你們不可偷盜,不可欺騙,也不可彼此說謊」(利十九11)。雖然律法規定不可說謊,但人仍然常說謊,茲簡述原因如下。

(1)為了保護自己的生命。例如亞伯蘭因饑荒甚大,就下埃及去,要在那裡暫居。他對他妻子撒萊說:「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說:『這是他的妻子』,他們就要殺我,卻叫你存活。求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活」(創十二10-13)。

(2)為了獲取個人的利益。例如亞蘭王的元帥乃縵長了大痲瘋,因為聽從以利沙先知的話,在約但河裡沐浴七回,痲瘋病就好了。乃縵想送先知禮物,他卻不接受。以利沙的僕人基哈西想要禮物,就說謊告訴乃縵說:「剛才有兩個少年人,是先知門徒,從以法蓮山地來見我,請你賜他們一他連得銀子,兩套衣裳。」結果基哈西受到咒詛,他和他的後裔,長了大痲瘋,像雪那樣白(王下五1-27)。

(3)由於雙方無法互信。例如參孫在梭烈谷喜愛一個婦人,名叫大利拉。非利士人的首領上去見那婦人,想知道參孫力氣的來源,就答應每人給大利拉一千一百舍客勒銀子。大利拉對參孫說:「求你告訴我,你因何有這麼大的力氣,當用何法捆綁剋制你。」參孫三次說謊騙大利拉,因他不信任大利拉,但最後竟然洩漏力氣的來源(士十六4-17)。

(4)為了掩飾個人的罪惡。例如約瑟的兄長忌妒約瑟,就將約瑟賣給以實瑪利人。他們宰了一隻公山羊,把約瑟的那件彩衣染了血,說謊欺騙父親雅各,使雅各認為約瑟被惡獸吃了,約瑟被撕碎了(創三七26-34)。




四、《新約聖經》中的「謊言」


(一)說謊的特色與後果

在《新約聖經》中記載,耶穌在世上的時候,猶太的宗教領袖忌妒耶穌。雖然他們看見耶穌行神蹟使拉撒路從死裡復活,仍然商議要殺耶穌。因有好些猶太人為拉撒路的緣故,回去信了耶穌,所以祭司長商議連拉撒路也要殺了(約十一47-48、53,十二9-11)。猶太的宗教領袖背棄真理的後果,就是不斷的用謊話來隱瞞事實。例如兵丁親眼看見耶穌從死裡復活,墳墓裡的身體不見了。祭司長和長老聚集商議,拿許多銀錢賄賂看守墳墓的兵丁,說:「你們要這樣說:夜間我們睡覺的時候,他的門徒來,把他偷去了」(太二八11-15)。

《新約聖經》中強調,在末日來臨時,有好些假先知起來,迷惑多人(太二四11)。他們要說謊言,就是宣傳假信息,說:「基督在這裡」,或說:「基督在那裡」,你們不要信!他們又要顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了(太二四23-24)。當善與惡的力量在爭戰時,常與說謊有關。因為神是一切善的源頭,所以神決不說謊(來六18)。但魔鬼本來是說謊的,牠要引誘人說謊。所以神的「真理」與魔鬼的「謊言」是對立的,因為沒有虛謊是從真理出來的(約壹二21)。

說謊話是犯罪的行為,一定會遭受神的懲罰。例如亞拿尼亞與妻子撒非喇,他們賣了田產要全部奉獻,卻把田地的價銀私自留下幾分。這不是欺哄人,是欺哄神了。因為他們同心試探主的靈,所以就受咒詛而死亡。全教會和聽見這事的人都甚懼怕(徒五1-11)。

(二)保羅書信中的「說謊」

使徒保羅在強調他所說的話與他所寫的書信是真實和可信任時,常使用「不說謊」這語詞。例如保羅說:「我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證」(羅九1)。「在基督裡」是指保羅所講的話是在主面前講的,是向主負責任的,藉以表明他的話是真實可靠的(林後二17)。一個活在基督裡面、與祂聯合的人,決不可能說謊話,因為基督並沒有是而又非的,在祂只有一是(林後一19)。因此,保羅在「說真話」後面再加上「並不謊言」,更強調他話語的真實可靠性。此外,還有見證人,就是聖靈與良心一同作見證。

又如保羅提到他受苦的經歷,有下監牢、受鞭打、遇船難、行遠路、遭盜賊、受勞碌、受困苦等。除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在身上(林後十一23-28)。或許有人會認為保羅在誇大其詞,其實保羅受苦的心境,是外人無法瞭解的。因此,保羅只好請神作他的見證人;保羅說:「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊」(林後十一31)。神是無所不知的,祂知道我們心中的意念(來四12-13),可以成為最好的見證人。

再如保羅提到「我說的是真話,並不是謊言」(提前二7),這是要強調他的使徒身分(羅十一13);這身分具有權威性,會影響他對外邦人傳福音的正當性與可靠性。因為當時有許多為律法熱心的猶太人,到處破壞保羅的傳道工作,說保羅並不是正規的使徒,不是出於主的差派。所以保羅說:「我為此奉派作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言」(提前二7)。表示主託付保羅作使徒,是為了教導外邦人認識福音真理(加二7-8),而這項託付是千真萬確的事實。

(三)《啟示錄》中的「說謊」

在《啟示錄》中的描述,將來在新天新地裡,信徒可以完全離開謊言的誘惑。在錫安山上,有十四萬四千人,都有祂的名和祂父的名寫在額上。在他們口中察不出「謊言」來;他們是沒有瑕疵的(啟十四5)。在聖城新耶路撒冷中,將不再有說謊之人,因為凡不潔淨的人,並那行可憎與「虛謊」之事的人,總不得進那城(啟二一27)。魔鬼與假先知是用謊言來迷惑人的,他們將被扔在硫磺的火湖裡,在那裡必晝夜受痛苦,直到永永遠遠(啟二十10)。那些跟隨魔鬼與假先知的人,他們也是喜好說謊言、編造虛謊的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死(啟二一8,二二15)。




五、善意的謊言


在《聖經》的教訓中,說謊話被視為是犯罪的行為。所以耶穌在登山寶訓中說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者」(太五37)。但在少數特殊情況下,當人的生命受到威脅,為了要幫助人,出於愛的謊言,是善意的謊言,有時反而受到稱讚。例如有希伯來的兩個收生婆,埃及王對她們說:「你們為希伯來婦人收生,看她們臨盆的時候,若是男孩,就把他殺了;若是女孩,就留她存活。」但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆來,說:「你們為甚麼做這事,存留男孩的性命呢?」收生婆對法老說:「因為希伯來婦人與埃及婦人不同;希伯來婦人本是健壯的,收生婆還沒有到,她們已經生產了。」收生婆因為敬畏神,神便叫她們成立家室(出一15-21)。這兩位希伯來的產婆知道埃及王的命令違反人性,因為她們敬畏神,就選擇不去服從國王的命令。當國王責問時,她們就用話語來搪塞。結果得到神的賜福,能夠成立家室。

又如嫩的兒子約書亞打發兩個人作探子,要去窺探耶利哥。有人告訴耶利哥王,說以色列的探子來到喇合的家裡。耶利哥王打發人去見喇合說:「那來到你這裡、進了你家的人要交出來,因為他們來窺探全地。」女人將二人隱藏,就回答說:「那人果然到我這裡來;他們是哪裡來的我卻不知道。天黑、要關城門的時候,他們出去了,往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕,就必追上」(書二1-5)。喇合說謊保住了探子的性命。《希伯來書》中稱讚喇合說:「妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡」(來十一31)。因為喇合對神有信心,願意順從神,結果救活自己與家人。

為何希伯來的收生婆與喇合說謊話,竟然會得到神的賜福?說謊不是她們蒙福的原因,而是她們敬畏神,承認耶和華本是上天下地的神(書二11)。她們為了遵從神的吩咐,寧可說謊違背王的命令。所以當人們以敬畏神做為最高的遵守原則時,雖然說出善意的謊言,違反了次要的倫理原則,仍能得到神的喜悅。《聖經》從來沒有指出說謊是對的事,她們的說謊也不是合理的行為,這不能作為我們今天信徒說謊的藉口。




六、靈巧的應對


《聖經》中記載,有時,毫無保留地說出全部的事實,可能會遭受性命的威脅;此時,要靈巧像蛇來應對(太十16)。茲略舉數例說明如下。

(一)神吩咐撒母耳的應對

神對撒母耳說,祂已經厭棄掃羅作以色列的王,因此要差遣他往伯利恆人耶西那裡去,在他眾子之內,膏立一個作王。撒母耳說:「我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。」神說:「你可以帶一隻牛犢去,就說:我來是要向耶和華獻祭」(撒上十六1-2)。

掃羅是一個兇暴的國王,他會因為恨意而殺人,所以先知害怕掃羅。神吩咐先知要告訴眾人,說他是前往伯利恆去獻祭,因為當地有神的祭壇。膏立國王的儀式包括獻祭、分食祭肉,以及用油膏立(撒上九12-24);所以,獻祭是膏立儀式的一部分。神並沒有叫撒母耳撒謊,事實上他真的有帶牛犢去獻祭。神指示撒母耳要隱瞞膏立的事實,這是靈巧的應對。一方面,可以完成神所託付的使命;另一方面,可以避免遭受殺身之禍。

(二)耶穌的應對

文士和法利賽人常試探耶穌,他們曾多次請教耶穌在安息日可否治病(可三2)?人休妻可以不可以(可十2)?該納不該納稅(可十二15)?這些都是為了要就耶穌的話來陷害祂。這次,他們又帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫她站在當中,就對耶穌說:夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?他們說這話,乃試探耶穌,要得著告祂的把柄(約八3-6)。

按照舊約律法的規定,姦夫淫婦都必治死(利二十10)。文士和法利賽人深知律法的規定,仍然假意要請教耶穌。耶穌不能回答「是」或「否」,這是邏輯上的「兩難式」論證。耶穌如果反對將淫婦處死,就表示祂違反舊約的律法;耶穌如果贊成將淫婦處死,就表示祂違反羅馬帝國的法律,因為猶太人的宗教領袖沒有殺人的權柄(約十八31)。面對文士和法利賽人的試探,耶穌並未落入「是」或「否」的陷阱中。祂跳脫他們提出的問題,採取積極主動的提出新議題,祂對眾人宣告說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她」(約八7)。結果他們被良心責備,發現自己也罪孽深重,最後從老到少都走開了。

面對敵人惡意的試探,耶穌不願意回答「是」或「否」,以免被文士和法利賽人得著告祂的把柄。耶穌採取靈巧的應對,祂跳脫了陷阱,另外提出新的問題,結果順利逃脫敵人的惡意試探。




七、結語


大衛作詩說:「誰能登耶和華的山?誰能站在祂的聖所?就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人」(詩二四3-4)。這樣的人,必蒙耶和華賜福,又蒙救他的神使他成義。因為「說謊言的嘴為耶和華所憎惡;行事誠實的,為祂所喜悅」(箴十二22)。

使徒保羅也說:「所以,你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體」(弗四25)。在道理方面,我們要明白說謊的人是屬魔鬼的,是無法進入神的國。在靈修方面,我們信主後,既然已經脫去舊人和舊人的行為,就要將心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。我們要效法神的誠實,用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督(弗四15-24)。當我們願意棄絕謊言,竭力活出神的形像,就能蒙神喜悅,可以進入永恆的天國。


參考書目:

1.哈里斯等著,中華福音神學院譯,《舊約神學辭典》,台北:中華福音神學院,1995。
2.吳羅瑜編,《聖經新辭典》,香港:天道書樓,1996。
3.Geoffrey W. Bromiley ed., The International Standard Bible Encyclopedia, Mich. : W.B. Eerdmans, 1992.






文章標籤:  #恩沛  #463期  #真理論壇