十一月號《時代雜誌》一篇探討喬治索羅斯的文章，以Turning Dollars Into CHANGE（用錢改變世界）為標題，子題是：喬治索羅斯挾數十億美元的實力，揚言要讓世界更美好。

批評者反問他為何試圖搞垮亞洲各國的貨幣？滿有意思的是，Change這一雙關語因索羅斯以金錢大力支援俄羅斯及東歐諸國，如匈牙利、南斯拉夫……等，有些國家從他那裡獲得的資助比美國政府的資助更多。另外，Change 亦是「零錢」，暗示索羅斯縱橫貨幣市場，被指為造成亞洲貨幣貶值（幾塊錢已成為幾角幾分的零錢而已）。

天使與魔鬼集於一身，索羅斯似乎是現代弔詭式人格的標準代表人物。他個人的反射哲學（Philosophy of reflexivity）主張：「人總是根據不完整的知識或理解來行事；雖然想要尋求真理，不管在金融市場、法律、日常生活中，卻不能真正掌握真理。因為透過扭曲的觀察已然紊亂了原貌。」索羅斯主張將人生各種雜亂的元素統合成一個前後一致的整體。（To turn the disparate elements of the existence into coherent whole.）（註一） 。

索羅斯於1970年代末已非常富有，然而不快樂，因為與同夥分散，與妻兒離異，心情沮喪，充滿罪惡與羞恥，必須接受心理治療；然而治療好他的卻是慈善事業（Theaph helped, but philanthropy was the cure.）。所謂「職場贏家，生活輸家」（When Winning at work means losing at life.）的成功式弔詭（The Paradox of Success）果然是無處不在的。

金錢是否可為人類的生命詮釋得更有意義？世人靈性的饑渴，在這末世顯得非常突兀，正如神說：「日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話…… 當那日，美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。」（摩八11-13）。

如果我們繼續認為人類只不過是漫長進化過程中的一個偶然，持續在經濟發展的追求上圓夢，而不承認神的創造和救贖，那麼金錢的積聚只不過造就了許多精神不協調的億萬富翁而已。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」「你們要謹慎自守……因為人的生命不在乎家道豐富。」（路十二15）

索羅斯是猶太人，這民族善於生財，更善於捨財。「憐憫貧窮就是借給耶和華」「總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手」，「用錢改變世界」是富人的專利，若它是「施捨」，毋寧說是公義較佳，在希伯來文中連「慈善」這詞都沒有，字義相近的只有tzedaka（公義）。換言之，猶太人在施捨時，絕不是在行善積德，純粹是在履行公義──公共義務。慈善是美德，但行善者卻並非個個是出於追求德行的動機。

美國學者約翰．史坦貝克就曾指出： 「在我們那張魚目混珠的美德清單上，最名不符實的，也許就是捐贈這種美德。捐贈造就了捐贈者，造就了他凌駕於受贈人之上的優越和高大。捐贈幾乎是一種自私的快樂，在許多情況下，它都是一種徹頭徹尾的破壞性和罪惡的東西。

人們只要記住這樣的事實：一些貪得無饜的金融家，在一生三分之二時間裡，都在攫取社會的財富，而在最後的三分之一時間裡，又將財產拱手交出來。說他們的善舉是一種由於恐懼而作出的賠償，或說，他們撈飽了之後改變了本性，是不夠的。這樣的一種本性不會知足，本性也不會隨意改變……這兩種本性都出於同一種衝動，因為捐贈和攫取可以帶來同一種優越感； 慈善可以說是另一種精神上的貪婪。」（註二）

慈善即有可能導向精神上的貪婪，那麼將慈善導向公義毋寧是一種避免個人主義情緒上偏差的方法。「憐憫貧窮即是借給耶和華。」那麼拉比認為：「乞丐在接受施捨者贈予時的貢獻，超過了施捨者的貢獻。」「使人羞愧的施捨，還不如不施捨。」「匿名的施捨會得到神的獎賞。」這大概是tzedaka的含義了。主說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六3）

世紀末的宗教狂熱與復甦，在戰後嬰兒潮進入中年期時，正不斷地湧現在世人心靈中，個人學識、地位、財富的成就都已達成或幻滅，心靈最深的需要是人類要面對的。」正如索羅斯說的：「他一天要花三分之一的時間思考並澄清自己將要往何處去？世界將要往何處去？等問題……坦白說，我在某些問題上被難倒了。」

「用錢改變世界」是不可能的，唯有主的道可以改變世界。彼得深知猶太人的心靈世界，他勉勵他們說：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血……你們也因著祂，信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼前一18-21）

我們當思想，處此世紀末交替的世代，當謹慎自守、堅定信仰，體認到我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；唯有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。（彼前一23-25）

我們豈可忘記主的吩咐：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可十六15-16）。改變世界的應當是主耶穌，而非金錢；世人靈魂得救的實現絕對是神公義的彰顯，更是吾等盡到tzedaka的本分，你認為呢？

備註

1. 《解讀時代雜誌》， 1997年11月，No23，P.31。

2.《猶太人的智慧》， 顧駿，1996年6月，P.285。

（原[青年團契]1997年12月號）