耶穌對信祂的猶太人說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(
約八32)
一、甚麼是真理?(
約十八38)
耶穌在彼拉多前受審時,曾說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話。」此時彼拉多說:「真理是甚麼呢?」(
約十八37~38)。由此可見,耶穌所說的真理,連彼拉多也不明白。普通認為真理是古今中外都能適用的真實道理(林六7);即「放諸四海皆準」之所謂「有理走遍天下」的準則。但是在聖經中所說的真理,是藉著耶穌所啟示,且藉著信耶穌所體會的神的道(
約十七17)。保羅認為:神的真理,是藉著基督所闡明的「福音的真理」(
加二5),所以也被稱為「基督的真理」(
弗四21)。
真理的原文aleetheia,是虛謊的相反詞(
參:約壹二21),是思想行為上的「真實、誠實、實在」之意,亦可譯為「真理」。這種真理的道,是從上頭來的智慧(
雅三17);故稱「神的道就是真理」。唯有千古不變的神的話(教訓),才配稱為真理。
二、甚麼是自由?
自由是指不受他人之約束、控制、壓迫之狀態。在舊約時代,以色列民認為從奴隸與俘虜之狀態被釋放之意。他們曾作埃及之奴隸,故在聖經中,對於奴隸有許多站在人道上之規定(
參看:出二十一1~11、26~27;申十五12~18)。
到了新約時代,有了從奴役、俘虜之狀態被拯救、救贖出來之概念。因為耶穌要將自己的百姓從罪惡裏救出來(
太一21)。保羅說:「基督釋放了我們,叫我們得以自由;所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(
加五1)。基督怎樣釋放我們,使我們得以自由呢?乃是藉著祂的十字架與復活,使我們能獲得自由。因祂在十架上成全了律法的約束(
太五17;來九10、28)。祂的復活,使我們能得勝罪的權勢、死亡之威脅(
林前十五54~57)。
三、自由之可貴
生命誠可貴,愛情價更高,
若為自由故;兩者皆可拋。
自由之價勝過愛情,甚至生命,因而有「不自由,毋寧死!」之言。
世人以為基督徒生活太嚴肅,太不自由了。他們以為能為所欲為就是自由,其實他們所追求的是放縱情慾的自由;而基督徒所追求的,是能棄惡行善,即從罪惡裏獲得釋放,從魔鬼的轄制下獲得自由。聖經記載,耶穌降生的目的是「傳福音給貧窮的人,被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(
路四18)。故欲有行善之能力的人,就須信耶穌來領取這種能力。
世人為酒色財氣而傾家蕩產,甚至家破人亡,仍無法脫離其捆綁者,何等的可憐啊!人作了罪的奴僕而不自知,是多麼可悲呀!原來人是無法脫離罪之捆綁的,正如保羅所說:「立志行善由得我,只是行出來由不得我。」之狀態。連被稱為至聖先師的孔子也說「聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」(論語述而篇)。因此,有行善之自由是何等的可貴!
四、真理如何叫人得自由?
真理是神的話(
約十七17);神的言語,句句都是煉淨的,投靠祂的,祂便作他們的盾牌(
箴三十5)。保羅也告訴我們:「用真理當作帶子束腰」(
弗六14),因它是神所賜的全副軍裝之一,且是聖靈的寶劍(
弗六17)。因此,耶穌在受魔鬼試探時,均以神的話─經言,勝過魔鬼的詭計(
參:太四1~10)。我們基督徒如能遵行神的話語(真理),我們的腳步就能夠走得穩當,不許甚麼罪孽來轄制我們(
詩一一九133)。所以為免去魔鬼的陷害,罪惡之轄制,就必須用各樣的智慧,把基督的道理,豐豐富富地存在心裏(
西三16)。
茲分述真理能叫人得那些自由於下:
1.真理能使人脫離偶像之轄制
世人被魔鬼弄瞎了心眼(
林後四4),把有口不能言、有眼不能看、有耳不能聽的偶像(魔鬼之化身)(
參:詩一一五4~7;耶十3~5)當作神去拜牠,受牠愚弄而不自知,以致失去了很多自由。諸如:結婚要看吉日,入房要看吉時;出殯要看日,入墳要看時等,無論喜事、喪事,都要找算命先生,要請風水師傅,既花錢,又費時,多麼不自由!如今我們信耶穌之後,藉著神所啟示的真理,明白了一些靈界的事便恍然大悟,原來是受魔鬼所愚弄了。藉著聖靈所啟示的真理,認識了偶像的真面目之後,豈不立刻離開它!
2.真理能使人脫離生活之憂慮
人為生活,必須汗流滿面,四方奔跑賺錢,以求餬口。然而,聖經告訴我們:「快跑的未必能贏,力戰的未必得勝,智慧的未必得糧食,明哲的未必得貲財,靈巧的未必得喜悅;所臨到眾人的,是在乎當時的機會。」(
傳九11)。即使讓你賺到一筆大錢了,就真的可靠,安枕無憂麼(
傳五12)?何況,錢財是必長翅膀,如鷹向天飛去虛無不定的東西(
箴二十三5)。何如相信神的應許:「要先求祂的國,和祂的義,這些東西(吃甚麼,喝甚麼,穿甚麼)都要加給你們。」之恩言呢?(
太六31~33)。
3.真理能使人脫離罪惡之捆綁
世人以為殺人放火、姦淫偷盜等,將受法律之制裁,才算是罪;但在神的眼中,不僅世人普遍的嫖、賭、飲,所謂酒色財氣皆是罪,連憤怒、嫉妒、撒謊等,都是不能承受神國的罪(
林前六9~10;加五19~21)。世人在罪中生活慣了,常不知其為罪,又不覺苦。但是聖經記載:「禍患追趕罪人」(
箴十三21);又說:「惡人必不得平安!」(
賽四九22)。
那麼真理如何使人脫離罪惡之捆綁呢?不僅藉著神的教訓明白罪惡之可怕,能使人立志以遠離罪惡;更能藉著真理的聖靈(
約十四17,十五16,十六13)使人脫離了罪。使徒約翰說,聖靈就是真理(
約壹五7);保羅說:「聖靈的寶劍,就是神的道。」(
弗六17)。神的道,既然是聖靈的寶劍,應該是所向無敵了。希伯來書的作者說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(
來四12);因此,保羅體驗到「賜生命聖靈的律,在基督裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(
羅八2)因為信徒藉著信真道,又被聖靈感動可成為聖潔,能以得救(
帖後二13)。真理的聖靈雖然有使人脫離罪惡之捆綁的能力;但必須被聖靈充滿,且要有靠著聖靈治死身體的惡行之決心,才有功效(
羅八13;參:羅六17~18)。
4.真理能使人脫離死亡之懼怕
按著定命,人人都有一死,死後且有審判(
來九27)。這是人最畏懼的一件事,也是不可避免的最大拘束。然而,保羅說:「我活著就是基督,我死了就有益處。......我正在兩難之間,情願離世與基督同在;因為這是好得無比的。」(
腓一21~23);果然在他將結束一生的路程時,能歡然說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」(
提後三7~8)。人最恐怖的死亡的憂慮,在保羅看來,不僅是視死如歸,且是衣錦榮歸
,何懼之有?
保羅如何獲得脫離死亡之懼怕的自由呢?是因他相信神所應許之言(真理),對於將要去的天國滿有盼望之故。聖經告訴我們:「耶穌基督成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼;並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(
來二14~15)。保羅體會了耶穌基督之救恩而告訴我們:「血肉之體,不能承受神的國;必朽壞的,不能承受不朽壞的(天國)。......這必朽壞的,總要變成不朽壞的;這必死的,總要變成不死的。那時,經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿,你得勝的權勢在那裏?死阿,你的毒鉤在那裏?......感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(
林前十五50~57)。
我們如果能相信耶穌所說的話:「你們心裏不要憂愁,你們信神,也當信我。在我父的家裏,有許多住處。......我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去。我在那裏,叫你們也在那裏。」(
約十四1~3);當死亡來臨時,豈不可視死如歸,安然離世!