【發問人：楊姊妹】

哈利路亞，謝長老您好！

《聖靈月刊》309期59～60頁所刊載，「順道信箱」對於＜人死後，他的靈魂到哪裏去了？＞之答覆，我讀後還有不明白的地方。請問：當基督再臨的時候，不能得救之人的靈和魂，還需要與身體復合嗎？或是只有他的魂要與他的身體復合呢？那時候如果他還活著，那麼他的靈、魂、體的結局如何？

「彼後二4」是甚麼意思？牠不是遍地游行嗎？

天使是靈。所以犯罪的天使（魔鬼）也是靈，這樣說對吧？

主耶穌死的順序呢？能夠詳細說明嗎？

初級班教材第三學年第二季《靈界認識》，14頁上段倒數第二行說：「但當祂為我們擔當罪的刑罰，在陰間嘗死味時，卻……。」請問：陰間是甚麼？

謝謝！


 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內楊姊妹收信平安！

你所提出的質問，共有五題。茲依據聖經上的話，答覆如下：


1.不能得救之人的靈魂體，結局如何？

在《傳道書》第一章第二節，所羅門開宗明義地說：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」然後，依據他對社會百態入微的觀察，並對塵世萬事冷靜的思考，加上他一生的經歷與心靈深處的感受，費了12章的篇幅，列舉諸多事實，再三強調「人間萬事皆空」這個觀念。

在第十二章，所羅門首先描述人到了晚年，器官老化、精神衰敗、身體虛弱等景況（2～5節上句）；接著再說明人死的情形與死後的結局（5節下句～7節）。結論是：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（8節）。

所謂「塵土仍歸於地」（7節上句），就是說人生在世，屬於血肉之體的一切榮華，一旦死了，都必朽壞，歸於虛無（彼前一24）。「靈仍歸於賜靈的神」（7節下句），則是說不能得救的人死後，他的靈將被神收回，這也是虛空的事實之一（8節）。如果「靈仍歸於賜靈的神」是指著得救而言，那就不算虛空了。

那麼，該怎麼做才不虛空呢？所羅門說：「盡人所當盡的本分，敬畏神，謹守祂的誡命。」（傳十二13）。這是《傳道書》全卷的結論，也是由「虛空的人生」轉變為「充實的人生」的惟一途徑。

依據上面所作的詮釋，「靈仍歸於賜靈的神」也是虛空的事實之一來了解，不能得救的人在離世之時，他的靈既然已經被神收回，就不可能再與他的身體復合了。再依據主耶穌在「太十28」那段經文所說，當神審判萬民的時候，要滅在地獄裏的，是「身體（復活後的靈體）和靈魂（原文是「魂」，英譯本也譯為「魂」）」來了解，不能得救之人將要復合的是他的「魂和身體」，並不是「靈」，而復活的結果是「被定罪」（約五29）。

還有一個問題是：當基督再臨的時候，那些不能得救的人如果還活著，那麼他的靈、魂、體的結局如何？

答案是：基督再臨的日子，是「大而可畏之日」（瑪四5），日月無光、眾星墜落、諸山挪移（啟六12～17），凡有形質的（物質世界）都要被烈火銷化（彼後三10）。那時候，惟有遵守「主忍耐的道」之聖徒，才能逃過那空前絕後的浩劫（啟三10）。因為那時候已經離世的聖徒都要復活，變成「靈性的身體（靈體）」（林前十五44、50～52）；活著還存留的聖徒，則活著改變為「靈體」（林前十五52～54）。然後，這些能得救的聖徒（包括從死裏復活的，以及活著還存留的），就要一同被提到雲裏，在空中與主相遇，並且與主永遠同在了（帖前四15～17）。除此之外，一切將要滅亡的人，在那令人驚心動魄的一瞬間，都被毀滅了，怎麼可能還有「活著」的呢？至於他的靈，則被神收回。同時，他的魂和體復合，變成靈體，受審判，被定罪。這是不能得救的人，靈、魂、體的結局。

針對「不能得救之人，靈魂體的結局如何」這個問題，我在上面所作這些補充說明，希望能幫助你多了解一些。而這個問題，已經編入拙著《順道信箱釋疑》（順道文集4）170～173頁，請你再看一遍，並對照上面的補充說明，也許會有另一種新的體會吧？


2.「彼後二4」是甚麼意思？牠不是遍地游行嗎？

「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）。

這段經文所說的「地獄」（tartarosas），與「太十28」所說的「地獄」（Gehenna）不同，在聖經上也只見於此處。一般神學家都認為那是在地底下深不可測，拘禁某些犯了罪的天使，以等候審判的深淵。

黑暗坑中的「坑」，究竟應該解讀為「坑」（sirois）或「鎖鏈」（seirais），在神學上曾經引起了不少爭論。Metzger說，「鎖鏈」（seirais）是最早期，而且最普遍的版本。《呂振中譯本》也注明：有古卷作「鏈子」。

關於「犯了罪的天使被拘禁」這個問題，我們的老前輩黃以利沙長老在他所著《啟示錄的研究》那本書裏，有更清楚的詮譯，可供為參考。茲簡要說明如下：

「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裏……。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟廿2～3）。

上列這段經文，黃長老如此解釋：「捆綁」就是限制行動，使牠不得任意妄為。「一千年」是象徵一個比較長的時期，不是整整一千年。「無底坑」就是深淵，拘留魔鬼的地方。「暫時釋放」則是暫時給予自由，讓牠從無底坑裏上來，與聖徒交戰（啟十一7）。

「那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放出來。」撒但被捆綁的期間結束，空前絕後的大逼迫便開始（啟廿7～9）。但這釋放是暫時的（啟廿3節下句），因為當逼迫最猛烈的時候，就有火從天降下，燒滅了他們。然後，魔鬼就被扔在硫磺的火湖裏，晝夜受痛苦，直到永永遠遠了（啟廿9～10）。

由上述黃長老所作的詮釋可以了解，所謂「犯了罪的天使被拘禁」的意思，就是限制牠的行動，使牠不得任意妄為。職是之故，牠當然可以「遍地游行，尋找可吞吃的人」了。但不用怕，而只須「用堅固的信心抵擋牠」（彼前五8～9）；因為牠是「被捆綁」（啟廿2～3），行動受了限制的。

聖經記載，當神准許撒但試探約伯的時候，曾對牠說：「凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害於他。」（伯一12）。當神第二次准許撒但試探約伯的時候，又對牠說：「他在你手中，只要存留他的性命。」（伯二6）。由此可知，如果撒但想要試探聖徒，則必須經神同意，並且要受限制。以約伯為例而言，第一次的限制是「只是不可伸手加害於他」，所以他雖然喪盡了一切，肉身卻平安無事；第二次的限制是「只要存留他的性命」，所以他雖然全身長了毒瘡，卻得以保住了一條命。

依據聖經上所記載許多實例和聖言，我們沒有理由懷疑保羅的勸慰。他說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）。我們之所以能如此深信不疑，不畏懼如同猛獅一般兇殘的魔鬼（彼前五8），乃因牠早就被捆綁，行動受限制了。


3.天使是靈，犯了罪的天使（魔鬼）也是靈。對不對？

所謂「天使是服役的靈」（來一14），只表示天使的本質是「靈」，並不等於說天使沒有「體」。例如聖經說，「神是靈」（約四24），乃表示神的本質是「靈」，而不能據此斷言祂沒有「體」。

「愛子是那不能看見之『神的像』……。」（西一15）。「祂（神的兒子）是神榮耀所發的光輝，是『神本體的真像』……。」（來一3）。「……但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見『祂的真體』。」（約壹三2）。這些經文告訴我們，神既有「像」，且有「體」。與神一樣，天使也是有「像」，又有「體」的。當然，這種體是「靈體」，並不是血肉之體。

以主耶穌復活後變成靈體所顯示的幾項事實來了解，靈體與肉體最大的差別是：靈體若顯現，我們就可以看見；如果隱藏起來，我們就看不見（路廿四31、36）。靈體要讓我們摸，我們就可以摸（路廿四39～40）；如果不讓我們摸，我們就摸不到。靈體想吃喝，也可以吃喝（路廿四41～43）；但不吃不喝，卻不會覺得飢渴。這是靈界極大的奧祕，令人難以想像。

誰都知道，「靈」是無形，非為人的肉眼所能看見的。但神或天使因為有像，而且有體，所以聖經記載，神或天使曾有幾次向人顯現過。諸如：在幔利橡樹那裏，神和兩位天使向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕拿水給他們洗腳，又拿餅、奶油和奶，並牛犢等，熱誠地招待他們，他們就吃了（創十八1～8）。天使加百列奉神差遣，向祭司撒迦利亞顯現，對他說，他的妻子將給他生一個兒子，要給他起名叫約翰。到了第六個月，加百列又奉神差遣，對童女馬利亞說，她要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌（路一8～13、26～31）。希律捉拿彼得，把他囚禁在監裏，交付四班兵丁看守。教會卻為他切切的禱告神。忽然有主的一個使者站在旁邊，拍彼得的肋旁，拍醒了他。然後，帶他出監，救他脫離希律的手（徒十二1～11）……等等。

依據上列幾處經文，我們可以如此作結論：

天使是靈，犯了罪的天使（魔鬼）當然也是靈。天使有靈體，可以向人顯現，奉差遣護衛聖徒（太十八10），並且為聖徒效力（來一14）。與天使一樣，魔鬼也有靈體，可以向人顯現。但魔鬼是惡者（約十七15；約壹五19），牠的所作所為都是惡毒的。諸如：嫉妒（伯一9～11）、控告（亞三1～7；啟十二10）、試探（太四1）、吞吃（彼前五8）、逼迫（啟廿7～9）……等等。為了防備魔鬼的傷害，我們所需要的裝備是：穿戴神所賜的全副軍裝（弗六11～17）、絕對順服神（雅四7）、用堅固的信心抵擋牠（彼前五9）、時刻儆醒禱告（太廿六41），並且求主保守我們（路廿二31～32；約十七15）。


4.主耶穌死的順序如何？

聖經記載，主耶穌在客西馬尼園禱告完，猶大就帶著一群人來捉拿祂，把祂解到公會去受審（太廿六36～68）。然後，把祂交給巡撫彼拉多處理（太廿七1～2）。彼拉多無法抗拒猶太人的聲勢，只好把耶穌交給人去釘十字架（太廿七11～26）。

接下來，由主耶穌在十字架上所說七句話的次序可知，祂從被釘到斷氣的過程。如下：

父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得（路廿三34）。

我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了（路廿三43）。

母親，看你的兒子。……看你的母親（約十九26～27）。

以利，以利，拉馬撒巴各大尼（太廿七46）。

我渴了（約十九28）。

成了（約十九30）。

父啊！我將我的靈魂交在手裏（路廿三46）。說了最後這句話，氣就斷了。


5.陰間是甚麼？

「陰間」（Hadees）是甚麼？古代的希伯來民族認為陰間在地底下，幽暗的地方（創卅七35；民十六30；箴五5，七27），可以解讀為墳墓。但有時候卻與新約聖經上所說的陰間，具有相同的意義。例如：忘記神的惡人，都必歸到陰間（詩九17）。或如：彌賽亞的靈魂（原文是「魂」，英譯本也譯為「魂」）代替我們下陰間，嘗了死味（詩十六10；來二9）……等。

依據路加的描述，財主死後被扔在陰間，是「在火焰裏，極其痛苦」的地方；而且陰間與樂園之間，有深淵限定，使兩邊的人不能互相往來（路十六22～26）。照這種說法，陰間與地獄可以視為同義詞（可九47～48）。但依據約翰所看見的異象，陰間卻是罪人暫時被拘禁的地方；當基督再臨的時候，陰間就要把那些罪人交出來受審判了（啟廿11～13）。可見陰間既是懲罰罪人之處，又是拘禁罪人之地。

初級班教材第三學年第二季《靈界認識》，14頁上段倒數第二行那段課文，乃依據「詩十六10」之預言，再引證「來二9」來作詮釋的。簡述如下：

「因為必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫的聖者見朽壞。」（詩十六10）。

「不叫的聖者見朽壞」：預言彌賽亞將要從死裏復活（徒二27～32）。「靈魂」：原文是「魂」（nephesh），英譯本也譯為「魂」（soul）。「不……撇在陰間」：幾種日譯本都譯為「不棄置在陰間」，《思高譯本》也譯為「絕不會……遺棄在陰府」。「陰間」：不是墳墓，如同雅各所說的（創卅七35）；因為被埋在墳墓裏的是屍體，而不是魂。由這段預言的內容和成就可知，彌賽亞的魂曾經下過陰間，但父神卻不把祂棄置在那裏，而叫祂又從那裏上來了。

「……耶穌……為人人嘗了死味。」（來二9）。

這就是說，主耶穌背負人類的罪孽，成為代罪的羔羊（約一29），替人捨命，被釘死在十字架上（約十18）。目的之一是，「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）。因為祂沒有罪，「不能被死拘禁」，所以又從死裏復活了（徒二23～24）。於是藉著復活的大能（羅一4），祂敗壞了那掌死權的魔鬼；對魔鬼來說，這是極大的打擊。目的之二是，「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二15）。怕死是一種精神上的捆綁，但主耶穌卻「已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命（永生）彰顯出來」（提後一10），使我們可以向死誇勝了（林前十五52～57）。目的之三則是，「要領許多的兒子進榮耀裏去」（來二10）；而進入神的榮耀裏去，也是我們信主的終極目的（羅五2，八21）。

「中午的時候，黑暗籠罩大地，約有三小時之久。到了下午三點鐘左右，耶穌大聲呼喊：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』意思是：『我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？』」（現代中文譯本：太廿七45～46）。

「黑暗籠罩大地」：這是世界末日的景象之一（太廿四29；啟六12）。「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」這是主耶穌背負世人的罪孽，下陰間之時的呼喊。今日的世界雖然極其敗壞，地上滿了強暴，如同挪亞的世代（創六5～12），但神卻沒有離棄人。等到基督再臨，報應罪人的時候，他們就要「受刑罰，就是永遠沉淪（永遠滅亡），離開主的面和祂權能的榮光（被神離棄，被拘禁在黑暗裏）」了（帖後一7～9）。

主耶穌替我們捨命，「嘗了死味」（來二9），又從死裏復活，肉身「不見朽壞」（詩十六10節下句）；祂的「魂」曾經下過「陰間」，但父神卻不將祂的魂遺棄在那裏，而叫祂又從那裏上來了（詩十六10節上句）。惟有如此，我們的肉身才能改變為靈體，而永遠不再朽壞；我們的魂也不至滅在地獄裏（太十28），反而得享永生（林前十五53～54；約三16）。基督的愛是何等地長、闊、高、深！這種愛，確實是過於人所能測度的（弗三18～19）。