【發問人：黃弟兄】

哈利路亞，親愛的謝長老平安！

本會所安排的讀經會，目前讀到了《士師記》。我想請問謝長老的是：士師秉政的年數，共有多久？《列王紀上》第六章1節記載：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年……。」

依據這段經文，是否可以這樣說，將480年扣除以色列人在曠野流蕩40年、掃羅作王40年、大衛作王40年，以及所羅門作王4年之總和，其差數便是整個士師時代的年數呢？

願神祝福您，神的恩典常與您同在。阿們！
花蓮縣紅葉教會 黃弟兄


 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內黃弟兄收信平安！

對於你所提出「士師時代共有多久」這個質疑，我在上一期的《聖靈》月刊上所答覆的，共有三個問題。第一個問題是，士師時代大約始自公元前1495年。

第二個問題是，士師時代大約結束於公元前1033年。第三個問題是，士師時代的期間大約有462年。惟因公元前1000年以前的歷史資料比較缺乏，所以我依據各種相關資料所推算出來的年代或年數，雖然很接近聖經根據，卻猶嫌不夠精確，而只可供為參考而已。

除了粗略地推算出這些年代和年數之外，我又說：「年代或年數的推算是否完全正確，並不重要；更重要的是，士師時代的歷史所留給我們的教訓是甚麼？」

至於《士師記》的教訓，我在上一期的月刊上所敘述的「教訓之一」，主要是說，士師時代是一個黑暗、混亂的時代──宗教信仰變質、人性墮落、道德淪亡。

惟一的原因是，以色列中已經沒有像摩西或約書亞這種典型的領導人物；而所導致的必然結果，便是各人任意而行。這種無法維持正常秩序的社會，便是「以色列中沒有王」──不肯以神為王的狀態。這一期，我再敘述其他的教訓。如下：


‧教訓之二

《士師記》第二章7節說：「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」10節說：「那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。」

接著，11～12節說：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力。離棄了領他們出埃及地的耶和華──他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒。」

上列的經文所要傳給我們的訊息是，以色列人因為領導者後繼無人，而造成信仰的斷層。其必然的後果是，百姓不認識神，也不知道神既往為他們所彰顯的神蹟；甚至離棄他們列祖的神，去叩拜偶像，致使惹神發怒。由此可知，為了神國的永存和擴展而著想，不斷地培植新的領導人，以及信仰的傳承，是何等地重要！

《創世記》第廿二章1～10節記載，亞伯拉罕聽從神的話，帶著他所愛的獨生子以撒到摩利亞山去，要把他獻為燔祭。亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是「二人同行」。

在路上，以撒問他父親說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是「二人同行」。到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。

在上列這段經文中，兩次提到「二人同行」。這件事表示，在事奉主的路上，父子二人同行；信仰相同，理念相同，目標相同。這是一幅多麼美的圖畫呀！

當亞伯拉罕捆綁他的兒子以撒，把他放在祭壇的柴上之時，以撒才知道：原來我就是燔祭的羊羔！當父親伸手拿刀要殺他的時候，他更清楚：燔祭的羊羔就要被獻上了！令人百思莫解的是，面臨生死關頭，以撒竟然那麼鎮靜，而沒有問他父親說：「父親！您為甚麼要殺我？」其實甚麼都不用問以撒也明白：我是父親在年老的時候才得著的獨生子，他向來都無微不至地疼愛我。

因此，父親現在要殺我，並不是因為他突然不愛我，而是因為他更愛他的神；而父親的神就是我的神，那麼我就成全他吧！在那一瞬間，亞伯拉罕的神已經成為以撒的神了。亞伯拉罕和以撒，父與子，實實在在地「二人同行」了！

《創世記》第廿八章10～15節記載，雅各到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿。當晚雅各夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。

耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北展開；地上萬族必因你和你的後裔得福……。」

神對雅各所說這些話表示：神不但要做亞伯拉罕和以撒的神，也要做雅各的神；而且對亞伯拉罕和以撒所應許的一切福分（創十二1～3、7，廿二18，廿六2～5），也都要賜給雅各。

次晨，雅各許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我……，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」（創廿八18～21）。

20年後，雅各帶著兩隊眷屬、僕婢和牛羊回來。因為怕以掃殺他，就向神禱告說：「我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊！……求救我脫離我哥哥以掃的手。」（創卅一38，卅二7～11）。雅各心裡極其恐懼，禱告中向神所傾吐的心願是，只要神保佑他和他的眷屬、僕婢和牛羊都平安，他就必終身以耶和華為他的神了。

雅各即將離世之時，約瑟去看他，他在牀頭上（或作扶著杖頭）敬拜神（創四十七31）。不久，給約瑟祝福的時候，他說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神……。」（創四十八15～16）。由此可知，雅各果真以耶和華為他的神，而且虔誠事奉祂，至死不渝。

「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，這句話首見於《出埃及記》第三章6節，之後又出現過六次（出三15；太廿二32；可十二26；路廿37；徒三13，七32）。與此類似的說法，「亞伯拉罕的神，以撒的神，以色列的神」，也出現過三次（王上十八36；代上廿九18；代下卅6）。這就是信仰的傳承，非常寶貴。

《列王紀下》第二章7～15節記載，以利亞和以利沙在約但河邊站住。以利亞用外衣打水，水就左右分開，二人走乾地而過。以利亞對以利沙說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」

以利亞說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」忽然有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風昇天去了。於是以利沙回去站在約但河邊，用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：「耶和華──以利亞的神在哪裡呢？」

打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住在耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」

上列的經文告訴我們說，當以利沙用以利亞身上掉下來的外衣打水，說「以利亞的神在哪裡」那一瞬間，以利亞的神便成為以利沙的神了。很明顯的證據是，約但河水即時左右分開，讓以利沙得以走乾地過來了。這就是恩賜的分與，也是工作的傳承。

與此類似的事蹟是，當摩西求神立一個人治理會眾，免得會眾如同沒有牧人的羊群一般之時，神對他說：「將他（約書亞）領來，按手在他頭上……。又將你的尊榮給他幾分，使以色列會眾都聽從他。」（民廿七15～20）。

在新約時代，保羅也對提摩太說過：「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候賜給你的。」（提前四14）。又說：「……使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」（提後一6）。

由此可知，為要使神的國度得以永存和擴展，恩賜的分與和工作的傳承，確實極其重要；舊約時代如此，新約時代也是這樣。同時也可以明白，本會幾十年來所執行，經按手而設立聖職人員之程序，並非祇是一種宗教儀式而已；乃是具有恩賜的分與，以及工作的傳承之功效和意義的。

保羅即將殉道之前，特地囑咐提摩太說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督裡的信心和愛心，常常守著。」（提後一13）。保羅在他所寫的許多書信中，常常說「如經上所記」，或「經上說」，或「某某先知說」等，表示凡他所傳的信息，都有充分的聖經根據；不但如此，他又說，他素來所傳的福音不是出於人的意思，乃是從耶穌基督的啟示而來的（加一11～12）。

職是之故，他才敢斷言，他傳授給提摩太的是「純正話語的規模」。「規模」（hupotupOsis）一詞，可以解讀為「模型」，或「模範」；在新約聖經上只見兩處，另一處則譯為「榜樣」（提前一16）。

由保羅所說這些話可以了解，在安息於主懷裡之前，令他最擔心的是：教會在歷史的演變中，會不會像當時已經有人更改福音那樣（加一6～9），把他所傳授的「純正話語」更改了？於是為了杜絕這個後患，保羅便囑咐提摩太說，從他所聽那「純正話語的規模」，要常常守著了。

以現代人的生活經驗而言，由同一個「模型」所製作出來的產品，規格都必相同；與此同理，只要把「純正話語的規模」常常守著，並且世代相傳，則保羅所傳的「原始福音」便永遠不會失傳了。

至於保羅之所以要說，「要用在基督裡的信心和愛心，常常守著」，乃因有了「基督裡的信心」，才能領悟「純正話語」的正意，並且有將它堅持到底的使命感；而有了「基督裡的愛心」，才會下定決心，忠實地傳揚「純正的話語」──為了對得起主，也為了對得起眾人。

這就是說，要以「基督裡的信心」為有豐盛的生命之根，並以「基督裡的愛心」為忠實傳揚真道的力量；惟有如此，為了常守「純正話語的規模」而付出的心力，才會有實質的效果的。

接著，保羅又說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）。「我所教訓的」，就是保羅傳授給提摩太的「純正話語」。

「交託那忠心能教導別人的人」，表示所要交託的人，不但要忠心可靠，而且也要有教導人的恩賜。保羅所吩咐這些話讓我們看見，在信仰傳承的事上，必須有四代的連鎖式組合：原始教導人是保羅，第二代是接受保羅之教導的提摩太，第三代是提摩太所交託的人，第四代則是接受提摩太所交託之人的教導之人。

最重要的是，這種連鎖式組合必須超越時空：即不但要擴展其範圍到每個地區，而且要世世代代延續下去。如果每一位聖職人員都願意負起這個責任，鍥而不舍，則「天國的福音要傳遍天下」，「世上的國成了我主基督的國」之預言（太廿四14；啟十一15），必很快就應驗了。

「是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。

……是祂吩咐我們祖宗要傳給子孫的。……他們也要起來告訴他們的子孫，好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令。」（詩七十八3～7）。

上列的經文說，神的美德、能力和祂奇妙的作為，必須述說給後代聽，是神對以色列人的祖宗所吩咐的（3～6節）；目的是，要叫以色列人世世代代都曉得仰望神，不忘記神的作為，惟要謹守神的命令（7節）。

總而言之，凡屬於神的選民，都要重視宗教教育（申六6～9；箴廿二6），使父母的神成為兒女的神；然後，兒女的神又成為他們的兒女的神。否則，士師時代所發生的悲劇──信仰的斷層（士二7、10～12），還是會重演的。


‧教訓之三

在《士師記》中，常常出現的是下列三句話。

第一句是：以色列人行神眼中看為惡的事（二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1）；而「神看為惡的事」，就是「事奉諸巴力」（二11，三7，十6）。

第二句是：神把以色列人交在敵人手中（二14，三8，四2，六1）；有時候在前面多加一句──神的怒氣向以色列人發作（二14，三8）。

第三句是：神為以色列人興起士師，士師就拯救他們（二16、18，十五20）；或說，神為以色列人興起一位拯救者（三9、15）。

第一句表示人性的軟弱。

以色列人行神眼中看為惡的事，去事奉諸巴力。神的怒氣向以色列人發作，就把他們交在敵人手中。他們在困苦中呼求神，神就興起士師來拯救他們。但士師死後，他們又悖逆神，神就任憑異族來欺壓他們。他們再呼求神，神便再興起士師來拯救他們了。

這種戲劇性的因果循環，就是《士師記》所敘述的故事；而這些故事所要傳達給我們的信息便是人性的軟弱──值得憐恤的軟弱。其實以色列人這種軟弱，摩西早就看得很清楚了。他說：「因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。

我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所作的惹祂發怒；日後必有禍患臨到你們。」（申卅一27、29）。

二十多年後，約書亞即將離世之前，也對以色列人說過類似的話。他說：「你們不能事奉耶和華；因為祂是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。」（書廿四19～20）。

百姓回答約書亞說：「不然，我們定要事奉耶和華。我們必事奉耶和華我們的神，聽從祂的話。」（書廿四21、24）。

結果呢？約書亞死後，經過沒多久，以色列人就行神眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，以致惹神發怒了（士二8～15）。這就是以色列人的軟弱，摩西和約書亞所擔憂的悲劇，果然上演了。

主耶穌即將受難之前，對彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」

主耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」（路廿二31～34）。「甘心同你下監，同你受死」，表示彼得誓死跟隨主耶穌的決心。「今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我」，則表示主耶穌早就看清楚彼得的軟弱了。當然，主耶穌也知道，彼得必定會回頭的。

主耶穌說了這些話之後，就往橄欖山去，在那裡禱告。許多人來捉拿他，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠地跟著。接著，先後三次被指出他是「同那人一夥的」，但他卻一再地否認，雞就叫了。主轉過身來看彼得。彼得想起主對他所說的話，就出去痛哭（路廿二39～44、47～62）。

這個畫面所呈現出來的是，彼得的人性之軟弱。當主耶穌被押走之後，彼得雖然跟著去，卻是「遠遠地跟著」；這個動作表示，他並沒有喪失跟隨主的心志，只是不夠剛強。之後，一連三次否認主，更將他的軟弱完全暴露出來了。

值得慶幸的是，當主轉過身來看他的時候，他能即時醒悟，出去痛哭！主看彼得的眼神，所傳達出來的信息是：彼得！你不是說過，要「同我下監，同我受死」嗎？你為甚麼如此軟弱呢？彼得出去痛哭──為自己的軟弱而痛哭，也為感激主的憐恤而痛哭。

《希伯來書》第四章14～16節記載，神的兒子耶穌是尊榮的大祭司，已經（復活）升入高天，執行大祭司的任務（參考：來八1～2）。我們的大祭司（主耶穌）並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。

所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

這段經文所要傳達給我們的信息是：主耶穌原來是具有神性的神的兒子，但他卻為我們降生為具有人性的世人來到人間（參考：約一14、1；羅一3～4，九5）。因為具有神性，他才能成為我們的獨一救主（賽四十三11；徒四12）。

因為具有人性，他才有人性的軟弱；在受試探的時候，才會深刻地感受人性的軟弱。職是之故，所以他必能體恤我們的軟弱。惟因他必能體恤我們的軟弱，「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前（他是一位平易近人的大祭司），為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（16節）。

換句話說，道成肉身的主耶穌具有人性的軟弱，因而能體恤我們的軟弱，他是我們的希望。因此，軟弱並不悲哀；惟有不知道自己的軟弱，不曉得跪下來求主憐恤，才是最大的悲哀。

「他也曾凡事受過試探，與我們一樣」（15節第二句）。在受試探的過程中，他也會感受軟弱。這是道成肉身的主耶穌，「與我們一樣」的事實；同樣具有人性的軟弱，這是「人的本質」之共同點。

「只是他沒有犯罪」（15節末句）。因為他沒有犯罪，沒有成為「罪的奴僕」（約八34、46），他才能成為我們的救主，救贖我們「脫離了罪」（羅六6～7），使我們不再受罪的轄制（羅六14，八1～2）。

至於他之所以「沒有犯罪」，並不是因為他沒有人性的軟弱；乃因他被聖靈充滿，滿有聖靈的能力之緣故（路四1、14）。主耶穌因為被聖靈充滿，滿有聖靈的能力，使他由軟弱變成剛強，而得以戰勝撒但的一切試探（路四13）。這種經歷使我們想起了神的應許──

「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結卅六26～27）。

26節的「新心」和「新靈」，與27節所說「我的靈」，都是同義辭，即指著「聖靈」的澆灌而說的。26節的「石心」，即「頑梗不化的心」──拒絕真理的心（羅十一7）；「肉心」，便是適合領受所栽種之真道的心──「溫柔的心」（雅一21）。

全段經文的意思是說，神所應許的聖靈一旦澆灌下來，則一切被聖靈充滿的人，原來的生命都必完全更新（多三5）；即頑梗不化的石心必變成溫柔的肉心，使他能順從神的律例，謹守遵行祂的典章。於是具有人性的軟弱的舊人，便變成剛強的新人了（林後五17；弗四22～24；腓四13）。

聖經說，有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在聖殿的美門口，要求進殿的人賙濟（徒三1～2）。他已經四十多歲（徒四22），從來未曾走過路。彼得奉主耶穌基督的名，叫他起來行走。他的腳和踝子骨立刻健壯，就跳起來，同他們（彼得、約翰）進了殿，走著，跳著，讚美神。由於這件神蹟而信主的人很多，男丁數目，約到五千（徒四4）。

公會的大祭司、長老和文士等，聚集商議該如此處理這件事。結果，為了防備這件事越發傳揚在民間，便禁止彼得和約翰，總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得和約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四5～6、15～20）。

彼得和約翰如此大膽地抗拒公會的宗教領袖的命令，其後果是甚麼？他們都非常清楚，也已經做好心理準備了。因為主耶穌曾對他們說：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約十六2）。

所謂「趕出會堂」，就是被革除猶太教的會籍，日本《文語體譯本》譯為「除名」。猶太教是猶太人的國教，所以任何人一旦被革除會籍，便完全被孤立；隨著而來的命運是，到處受排斥，而沒有容身之地。更可怕的是，他們竟然以為殺害基督徒便是事奉神的表現。其實相信耶穌為主與事奉神，並沒有衝突。

因為耶穌原來是天上那位獨一真神，為了救贖普世萬民，才降生為人的救主（約一14、1；提前三16；路二10～11）。但他們卻不知道，因而堅決地棄絕耶穌基督的福音（徒十三45～46）。

「這教門（基督教），我們曉得是到處被毀謗的。」（徒廿八22）。單看這段經文就可以了解，使徒時代的基督徒之處境，是何等地艱難了。雖然如此，但為了持守得救的福音，他們卻毫無畏懼地忍受了諸般患難。他們為甚麼能如此剛強呢？答案是：被聖靈充滿（徒四8、31）。

「但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七23）。保羅如此坦誠地表明，在尚未信主重生之前，他是何等地軟弱！「律」就是律法，或法律，具有管束眾人的行為之力量。

因此，此處的「律」，可以解讀為一種力量。「肢體中的律」是情慾，「心中的律」則是良心。情慾和良心交戰的結果，良心被情慾制伏，並且被擄去附從犯罪的律。在這種情況之下，其必然的結局是：「我所願意的善（良心要求我行善），我反不作（作不出來）；我所不願意的惡（良心不准我行惡），我倒去作（我無法自律）。

若我去作所不願意作的（惡），就不是我作的（並不是要推卸責任，而是在分析原因），乃是住在我裡頭的罪作的（犯罪的律才是元兇，它完全控制了我）。」（羅七19～20）。這樣說，我豈不是注定要滅亡了嗎？「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七24～25）。

為甚麼靠著主耶穌基督就能脫離呢？答案就在下面：

「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八1～2）。這是生命的更新，也是生活的改變。

「在基督耶穌裡的」，有兩種含意：其一是，受洗歸入基督（加三27），裡面有基督的生命（加二20），使他得以在生命上與基督聯合。其二是，效法主的榜樣，活在基督裡（約壹二6，三3、7），在生活上與基督一致。

前者便是披戴基督的身分，使他得以做神的兒女（加三26～27；約壹三1）；後者則是披戴基督的形像，能活出基督的樣式來（羅十三14；腓一20～21）。

「就不定罪」，即「就不會被定罪」。之所以如此，乃因他信主以前的一切罪，在他受洗的時候已經被洗淨（徒二38，廿二16）；不但如此，受洗以後，他終身都活在基督裡，而不再犯罪（羅六6～7、14）。

因此，他當然不會被定罪了。怎麼會有這種果效呢？第二節的經文以「因為」為起句，藉以敘述其緣由。

在第二節這段經文中，保羅提到三種律，就是聖靈的律、罪的律和死的律。前面說，此處的「律」，可以解讀為一種力量。因此，罪和死的律，便是罪和死的力量。依據保羅在信主以前的心路歷程而言，罪的威力是無人能抵擋的（羅七18～24）。

而罪的工價是死（羅六23），死是罪人的必然結局（羅五12）；世人既然無法抵擋罪的律，當然也就不能抵擋死的律了。但聖靈的律卻更強，足以在基督裡釋放我，使我脫離罪和死的律。那麼，聖靈的律是怎麼釋放我的呢？

簡要地說，洗禮之所以能洗去我們的罪（徒二38，廿二16），乃因有聖靈的見證──見證當我們全身浸入水裡受洗之時，水裡便有主的寶血，能洗淨我們的一切罪（約十九34；約壹五6～7；來九11～14）。受洗後，藉著聖靈的幫助，使我們能戰勝肉體的情慾（加五16），而得以永遠活在基督裡（羅八13）。

我們既然如此藉著「水洗」和「靈洗」，完完全全地重生（約三5；多三5），便得以脫離罪的律，同時又脫離死的律了。職是之故，我們當然不會被定罪了。

在神所應許的聖靈尚未降臨之前，彼得極其軟弱，致使三次不敢認主。但到了五旬節，聖靈大降，彼得被聖靈充滿之後，他便立刻剛強起來了。於是他的生命完全更新，既敢放膽作見證，又敢抗拒宗教領袖的命令，而毫無畏懼（徒四8～12、17～20）。

顯然，主所應許，那「從上頭來的能力──聖靈的能力」（路廿四49），已經大大地降在彼得的身上了。

保羅在尚未信主重生以前，心裡所願意的善，他反而不作；所不願意的惡，他倒去作。之所以如此軟弱，乃因被罪的律控制的緣故。這個事實，令他深刻地感受到痛苦、恐懼和絕望（羅七18～20、23～24）。然而，信主重生之後，賜生命聖靈的律卻在基督裡釋放了他，使他得以自由了（羅七25，八1～2；林後三17）。

如此奇妙的信仰歷程，有力地印證了他曾經說過的話──「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）。同時，神藉著以西結先知所預言，當聖靈降在人的身上之後，必更新他的生命之應許（結卅六26～27），在保羅的信仰生活上也完全實現了。

（下期待續）