末日網羅忽到臨

「原來人不知自己的定期，魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到衆人的時候，世人陷在其中，也是如此。」（傳道書九章12節）。

這是指世界末日必忽然臨到，就是萬物結局的時候。聖經對此預言甚明顯：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（馬太福音二十四章30節）。主耶穌再來，就是世界的末日，祂來是要拯救信徒，也是為著審判不悔改不認識神，並不信從基督福音的人（帖撒羅尼迦後書一章7-9節），同時還要毀滅這罪惡敗壞的世界：「那日，天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼得後書三章10節）。

神為了要實現新天新地，必須把舊天地結束（啓示錄二十一章1節）。主耶穌曾引證古代洪水滅世，和所多瑪城的傾覆，來形容並警告世界的末日說：「人子顯現的日子也要這樣」（路加福音十七章30節）。當挪亞和羅得時代的人們，不相信這警告，以為世界多麼繁華可愛，舞臺歌榭，紙醉金迷，天花酒地，宴樂尋歡。還有人則專心於做世事，問舍求田，唯利是圖，毫不覺悟自己所處時地的危險性；雖然聽見神僕的勸諭，卻馬耳東風，硬心不信。 於是大禍忽然從天而降，驚慌失措，其滅亡也不亦可哀乎！

歷史是會重演的，此乃因果關係。今日世界正是朝向末日直奔，和洪水時代如出一轍。聖經再度提出警告：「你該知道，末日必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻被敬虔的實意。」（提摩太後書三章1-5節）。我們若仔細將以上人心敗壞的現象，來對照今日各國社會所發生的事件，覺得非常符合，證明現在即是危險的日子，世界正處在滅亡邊緣。社會改造家或社會福音派，想要把世界改變成為人間天國，這真是緣木求魚。神說：「日期近了，不義的，仍舊叫他不義；污穢的，仍舊叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啓示錄二十二章10-12節）。凡聽了神的警告仍不悔改的，神就叫他仍舊不義，仍舊污穢。凡已經真實悔改信主得救者，神就保守他，叫他仍舊為義，仍舊聖潔。這在主降臨近了的今日，神已經作此分別。

但審判要從神家起首，教會在地上並非都是完全真實聖潔，這在主所說麥田中混有稗子的比喻中已指示了。許多背道異端的教會，那簡直不算是麥田，乃是撒但一會的人（啓示錄三章9節）。主再來時是要接取祂的新婦─真教會，故不能不先行審判，從祂國中挑出那叫人跌倒和作惡的人（馬太福音十三章41節）。有些僕人，今天藉著優越的地位，和專制的權利，欺壓那軟弱的同工，那時要被主清算（馬太福音二十四章48-51節）。在教會好為首者，專權獨裁，排除異己，也在受審判之列（約翰三書9節；以西結書三十四章20-21節），徒受主恩，毫無出息的僕人，也要受到責罰（馬太福音二十五章30節）。神是公義的，必須對神家先行審判，這樣，「那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢？」（彼得前書四章17-18節）。主耶穌又對信徒警告說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅臨到你們。因為那日子要臨到全地上一切居住的人，你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃脫這一切要來的事，得以站在人子面前。」（路加福音二十一章34-36節）。「貪食」指貪財，「醉酒」指愛宴樂，「今生思慮」指愛錢專以世俗世事為念。如果對錢財、宴樂、世事看不破，放不下，那麼，這三大孽障，就會把基督徒「思念上面」的信心拖累住了，靈性被腐蝕了，靈德受虧損了，必失去了對主所存純一清潔的心（哥林多後書十一章3節）。

若不能猛省儆醒起來，不藉著祈求以擺脫迷惑，則主再來的日子就如網羅忽然臨到，便做了被撇下的人（路加福音十七章34-35節）和關在門外的人（馬太福音二十五章10-11節）。所謂「網羅」，並非自天上降下來要捕捉人的，乃指世人或一般信徒平日專以地上的事為念，錢財的迷惑，今生的思慮，罪中的快樂，這些東西構成了不能解脫的自我陷溺思想，這思想就是自己的網羅，陷在其中，無法自拔。


左愚右智判分明

「智慧人的心居右，愚昧人的心居左」（傳道書十章2節）。

所謂「人心不同，各如其面」，其實基本的分別，人心只有相對的兩種，非善即惡，非忠即奸，非正即邪，非誠即偽，非直即曲，非愛即恨等等判若左右分明。

「心」是一個人很重要的部分，因人一生的果效，都是由方寸之間發出來的（箴言四章23節）。神看人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？（耶利米書十七章9節）。因為人心所存，在主眼前都是赤露敞開的（希伯來書四章13節）。主耶穌說：「善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來」。故人心若邪惡，外面的修飾塗抹是無用的，必須先從內心轉變悔改，並得著真理聖靈大能的感化，和「用水藉著道」的洗淨，才能求在神面前有無虧的良心（彼得前書三章21節）。這裏所說智慧人和愚昧人，並非指世人腦力的優劣，和教育的深淺而言，乃指人靈性上的直覺力和辨別力的差異。所謂「左右」，乃指兩種心的傾向不同，並非指世俗的派別。換言之：一種心是傾向神的，屬靈的，屬天的；另一種心是不傾向神的，屬世俗的，屬地的，智愚的區別乃在此。

茲引證幾點於下：

第一、智慧人的心敬畏真神。

聖經說：「敬畏神是智慧的開端。」（箴言九章10節；詩篇一百十一篇10節）。愚昧人則相反，他們不知敬畏真神，而去敬拜虛假偶像，迷信難除，而且是故意不認識真神，他們的思念便為虛妄，無知的心就昏暗了（羅馬書一章21節）。還有一班人，正如聖經所指的：「愚頑人心裏說，沒有神。」（詩篇五十三篇1節）。這比拜偶像的迷信者更遜一籌，因為拜偶像不過是拜錯了對象，以假當真，他們信仰有神的心卻是不錯的。而說「沒有神」者，乃是根本否定神的存在，武斷地「以有為無」，這比無知地「以假當真」者更加愚頑了。說「沒有神」者，既囿於主觀的偏見，又頑固地拒絕客觀真理的啟示，對於神的存在這個問題，一點沒有虛心研究考察，指是附和盲從，人云亦云而已。

第二、「智慧人的心能辨明時候和定理」（傳道書八章5節）。

智慧人對於世事的演變，和人生的意義，有更正確的觀察和瞭解。他能辨明時代的趨勢，和人與神的關係，進而尋求合理的處世與得救之道。主耶穌曾說過：「你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審量，什麼是合理的呢？」（路加福音十二章56-57節）分辨天地氣色是容易的，但辨別世態的趨向，判明時代的預兆，則非易事，而又認清什麼是正義合理之事，則尤難矣。是故智慧的作用，不僅在乎能瞭解事物的真象，而且能使自己做出符合於真理正義之事。而愚昧者則缺乏理智，行事都憑感情衝動，心有所蔽，以致沒有正確的屬靈判斷力，馴至是非顛倒，善惡混淆（以賽亞書五章20節）。例如法利賽人竟指主耶穌趕鬼，係靠鬼王別西卜，現在也有一般所謂基督徒，竟一味亂指受聖靈說方言者為邪靈，不合聖經等。如此糊塗判斷，其愚真不可及也。主耶穌說：「裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」「裏頭的光」即指聖靈在人的靈性中，故有光明，能洞燭是非，有屬靈的智慧（但以理書五章11、14節）。正如保羅所說：「父將那賜智慧與啟示的靈，賞賜你們，使你們真知道祂，並照明你們心中的眼睛」（以弗所書一章17節）

第三、「智慧人肯聽人的勸教」（箴言十二章15節）。

智慧人並非已達到完全無缺的地步，所謂「智者必有一失」，甚或也有許多錯誤。但是他肯聽人的勸教，這就是他的智慧。因為他有順從真理的謙虛，如大衛王接納先知拿單的指責，痛自改過；亞波羅接受百居拉亞基拉的教導而充實自己；彼得接受保羅之當面抵擋，而毫無介意，這畢竟是大使徒的謙虛風度，湛深涵養。而愚昧人則不然，他總不肯聽人的勸教，愚而好自用，蠻不講理，如同拿八先生一樣（撒母耳記上二十五章25節）。因不能接受人的勸教，致成為頑梗不化之人（羅馬書十一章17節）；故傳道書說：「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。」