前言

江雅各執事的大作「羅馬書義觀之探討」（以下簡稱「江文」），刊載於《聖靈月刊》2003年12月號（10-11頁）。筆者讀後的感受是，既喜又憂。喜的是：江執事為了強調「行義」的重要性，而否定了「信就得救」，或「一次得救永遠得救」之謬論；用心良苦，精神可嘉。憂的是：江執事顧此失彼，不僅淡化了《羅馬書》的主題，甚至可能搖撼真教會的信仰根基；撰述的動機雖然正確，卻是弄巧成拙，後果堪慮。

茲針對「江文」的主張，表示個人的看法如下：

一、羅馬書的主題

眾所週知，《羅馬書》的主題是「因信稱義」──因為信從主耶穌的福音而蒙神稱義；其主題聖句「義人必因信得生」（一17），則依據《哈巴谷書》二章4節。而舊約聖經上所說的「義人」，乃是切實遵行神的旨意，與神保持正常關係的人。照這個定義來說，應該要說「義人必因義行得生」才對，但聖經所敘述的卻是「義人必因信得生」。為什麼？

惟一的原因是，舊約聖徒深信：凡遵行神旨意的人，都必蒙神賜福；反之，如果悖逆了神，則必受神懲罰。「信心」是他們之所以要行義的根本原因，而他們的義行乃是「信心」的必然結果。正如雅各所說：「身體沒有靈魂是死的（活著的身體，必能行動），信心沒有行為也是死的（有生命的信心，也必顯出善行來）。」（雅二26）。

依據上述的理由，義人之所以能得生，乃是「因著信」，而不是「因為義行」；如果忽略這個事實，而主張「義人必因義行得生」，便是本末倒置了。當然，這並不等於說，行義與得救毫無關係；乃是說，行義是有生命的信心之自然流露。我們都知道，少數未信主的人也非常善良；但他們的義行卻是良心使然，並不是「因著信」。因此，他們不能「因義行得生」。

「江文」第二段（10頁）指出：此處（哈二4）原文並無「必」字，而只用單純的將來式。「江文」第四段（10頁），對於「稱義」所作的詮釋是：所謂稱義，原意是「認他為義人」，而不是成為純粹義人。這很像世人認義子，雖然口頭、名分上是兒子，卻無血緣關係。從後文可知，世人還要經歷一連串的程序，才能達到神所認定「義人」的標準。

對於上列「江文」的主張，筆者持不同的見解。敘述如下：

關於《哈巴谷書》二章4節的「必」字，下列四種譯本的譯文可供為參考：

「惟獨義人卻必因其忠信而活著。」（呂振中譯本）

「但是義人一定存活，因為他們對上帝忠心。」（現代中文譯本）

「義人必因他的信賴而生活。」（思高譯本）

「只有義人才能因信靠上帝而得到生命。」（今日聖經）

保羅依據《哈巴谷書》二章4節，主張「因信稱義」的主題經文（一17），也有下列的譯文可作參考：

「因信而成為義的人必得活著。」（呂振中譯本）

「藉著信而得以跟上帝和好的人一定得到真生命。」（現代中文譯本）

「義人必因信而活。」（今日聖經）

依據這些譯本的譯文，關於「哈二4」的「必」字，前三種譯本都譯為「必」或「一定」；第四種譯本譯為「才能」，語氣上雖說不那麼強，卻仍然是肯定的。而《羅馬書》的主題經文（一17），則三種譯本都譯為「必」或「一定」。由此可知，《國和譯本》譯為「義人必因信得生」，未必是誤譯。

請問：上列這些譯本的譯文，都不是依據原文翻譯的嗎？在原作早已失傳的今天，「江文」的作者憑什麼敢斷定：其他的抄本都不對，只有他所依據的抄本才是正確可靠的呢？

「江文」又說，原文只用單純的將來式。請問：什麼叫單純的將來式？在原文上，是否也有「複雜的將來式」呢？筆者只知道一點：單純也好，複雜也罷，原文用「將來式」是對的。這個道理說來很簡單，因為義人要因信得享永生，究竟是未來才能實現的恩典哪。而《國和譯本》譯為「必」，乃是未來肯定，也是將來式啊。

現在讓我們來探討，「江文」對於稱義所作的詮釋，是否妥當？首先，我們必須回到聖經去了解，「稱義」是什麼？然後，再來思考「江文」的主張，是否可以接受？

「稱義」（dikaioO）一詞，原文的意思是，認為無罪、稱為義。在新約聖經上所提到的「稱義」，不管是因信稱義（三28，五1；加三8、24），或因行為稱義（四2；雅二21、24、25），或因律法稱義（二13；加二16，五4），都用同一字。由此可知，稱義有兩種性質：一種是身分上的稱義，另一種則是行為上的稱義。

所謂「身分上的稱義」，依據《羅馬書》的主題經文之敘述（一17），就是來自上頭的恩典的義，也叫「神的義」，藉著福音顯明出來的。因為律法所要求的是「人的義」，只有福音才能顯明「神的義」。這個事實，「有律法和先知為證」（三21）──律法預表神的救恩，先知則預言基督所要成就的救恩。

這種身分上的稱義，是在我們信而受洗（可十六16），洗淨一切罪污的時候得到的（林前六11）。保羅在《羅馬書》上再三強調的，就是這種身分上的稱義。他之所以要不厭其煩地依據舊約的預言書、古代信心的見證人之腳蹤，以及他個人的信仰歷程等，竭力主張「信心」是稱義的惟一條件，乃為要否定當時的律法主義者（三20-25、28-31，八3-4），同時也要否定法利賽教門時代的自己（七7-25，八1-2；徒二十二3，二十六5；腓三5-9）。

原先的法利賽人掃羅，之所以突然變成耶穌基督的使徒保羅，其轉捩點乃在他蒙選召的時候，主的榮光四面照著他，使他的「肉眼」雖然瞎了；但他被這世界的神（惡者）弄瞎的「心眼」，卻在那一瞬間明亮了（徒九1-9；林後四3-4）。

這個出乎他意料之外的際遇，使他恍然大悟，原來耶穌果真是眾先知所預言的彌賽亞；不然，被釘死在十字架上的耶穌，怎麼會從天上呼叫他的名字呢？後來他又從耶穌基督領受了許多啟示（加一11-12），使他明白「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義」的（加三24）。

因為律法只「叫人知罪」，卻不能幫助人脫離罪（三20）；律法還會惹動神的忿怒，叫人受刑（四15）。惟有信從主耶穌的福音，受洗歸入基督，才能脫離罪律的轄制，並且成就律法的義──成聖、愛神和愛人（六4-7、14，七23-25，八1-4）。這個信仰的歷程，就是保羅之所以要竭力主張「因信稱義」這項重要真理，藉以喚醒他的同胞──熱心追求「律法的義」之人的動機（九1-5、30-32，十1-4）。

所謂「行為上的稱義」，就是雅各所強調，擁有「有生命的真信心」之人，必時常顯出善行來，而使他能在行為上蒙神稱義的意思。他說：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二21、24、26）。

除了雅各之外，約翰也強調這種觀念。他說：「人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」（約壹二6）。又說：「小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」（約壹三7）。然而，保羅卻竭力主張，人稱義是因著信，並不是因著他所行的義。他說：「蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法（不在乎遵行律法的義）。」（三24、28）。

又說：「你們得救是本乎恩，也因著信（用信心接受神的救恩）；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為（得救不是靠行為），免得有人自誇（若是靠行為得救，人就可以自誇了）。」（弗二8-9）。

這樣說來，保羅的主張是不是與雅各和約翰所強調的，發生了衝突呢？答案是：絕對沒有！

原來，保羅所否定的是，信主重生前的行為。他竭力主張的因信稱義的「信」，乃是「入門的條件」（一17）；「稱義」，則是「身分上的稱義」，在受洗之時得著的（林前六11）。正因如此，他才清楚地指出：我們之所以蒙神揀選，得著神的救贖，「並不是因為我們自己所行的義；乃是照祂的憐憫（神救我們的動機），藉著重生的洗和聖靈的更新（神救我們的方法）。」（多三5；參考：提後一9；羅九11）。

雅各和約翰所強調的，則是信主之後應有的行為。雅各刻意要提醒我們的是：「人稱義是因著行為（信主後要有好行為，才堪稱為名副其實的義人），不是單因著信（信是得著稱義的身分之必須條件，雅各並不否定）。」（雅二24）。約翰與雅各一樣，強調「行義的才是義人（名副其實的義人）」這個觀念（約壹三7）。

他的理由是：「人若說他住在主裏面（基督裏的人），就該自己照主所行的去行（惟有效法主的榜樣，顯出好行為，才算真實歸屬於主的人）。」（約壹二6）。

「江文」第四段（10頁），對於「稱義」所作的詮釋，以及「義子」之比喻，筆者認為並不恰當。理由如下：

第一.「江文」說：「所謂稱義……不是成為純粹義人。」這就是說，凡因信被稱義的人，其義人的成分都不夠純正，還有其他雜質攙雜其中。請問：關於「稱義」的定義，保羅在《羅馬書》上曾作過這樣的詮釋嗎？

第二.為了進一步詮釋「稱義」的定義，「江文」說：「這很像世人認義子，雖然口頭、名分上是兒子，卻無血緣關係。」這就是說，凡因信稱義的人，雖然口頭、名分上是神的兒子；其實，都不過是神的義子而已。這個比喻，令筆者非常驚訝。

聖經說，受洗具有重生的功效（多三5），也有與主同死、同埋葬、同復活的功效（羅六4-5；西二12）；因此，受過洗的人，便有基督的生命在他裏面活著（加二20）。正因裏面有基督的生命，所以受洗歸入基督的人，都是神的兒子（加三26-27）。然而，「江文」卻說，凡因信稱義的人，都只是神的義子罷了。請問：關於「稱義」的定義，保羅在《羅馬書》上哪一段經文如此詮釋過呢？

第三.那麼，因信稱義的人該如何努力，才能由義子變成親生兒子呢？答案是：「從後文可知，世人還要經歷一連串的程序，才能達到神所認定『義人』的標準。」所謂「後文」，就是「江文」第五段至第六段（10-11頁）所強調的「行義」。這就是說，凡因信稱義的人都要「行義」，才能由義子變成親生兒子。

請問：在《羅馬書》上，何處有這樣的教導？眾所週知，一切親生兒子都是一出生就是親生兒子，並不是因為聽從父親的教導去「行義」，才變成親生兒子的。聖經上所教導，在消極方面不要放縱私慾，在積極方面則要過著聖潔的生活，乃是立志要作神「順命的兒女」之人，當盡的本分（彼前一14-16），並不是要由義子變成親生兒子的條件。

第四.何謂「義子」？「江文」的解釋是：「雖然口頭、名分上是兒子，卻無血緣關係。」接著又說：「世人還要經歷一連串的程序……。」這種觀念等於說，沒有血緣關係的義子，只要凡事聽從義父的吩咐，便可以變成有血緣關係的兒子了。

但筆者卻認為「義子與義父之間沒有血緣關係，是永遠無法改變的事實。所以任憑義子再怎樣努力聽從義父的話，還是不能變成有血緣關係的啦！」至此，以「沒有血緣關係的義子」之比喻，來詮釋「稱義」的定義，是否妥當，還需要多費唇舌嗎？

二、口認、心信，就必得救

「江文」第七段（11頁）指出，「羅十9」的「就必得救」，應譯為：你將被拯救。即將來可能發生之事，原文中根本無「必」字。

「羅十9」那一段經文，原文中根本無「必」字，是真的嗎？下列的譯本之譯文，可作參考：

「你若口裏承認耶穌為主，心裏相信上帝曾叫他從死人中活了起來，就必得救。」（呂振中譯本）

「你若口裏承認耶穌是主，心裏相信上帝使祂從死裏復活，就必得救。」（今日聖經）

「如果你口裏宣認耶穌為主，心裏信上帝使他從死裏復活，你就會得救。」（現代中文譯本）

「如果你口裏承認耶穌為主，心裏相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩。」（思高譯本）

上列四種譯本之中，前兩種都譯為「就必得救」，與《國和譯本》完全一樣。後兩種譯本，或譯為「你就會得救」，或譯為「你便可獲得救恩」；雖然沒有用「必」字，但其語氣卻仍然十分肯定。請問：這些譯本，難道都不是依據原文聖經翻譯的嗎？

至於「江文」所說，「拯救」在原文上是將來式的問題，並沒有特別強調的必要。因為「得救」究竟是屬於未來所要得著的恩典，當然要用「將來式」啦。不但如此，連「必」字也是將來式，因為「必」是未來肯定啊。

據筆者所知，一般教會往往依據「羅十9」主張：受洗與得救毫無關係，只要口認、心信，就必得救。

筆者的答覆是：「羅十9」不但沒有提到受洗，就是連悔改都沒有提到。難道因為此處沒有提到悔改，就可以主張無須悔改嗎？當然不可以。因為他處經文提到過，悔改是必需的。與此同理，此處雖然沒有提到受洗與得救有絕對關係，他處卻有。

為什麼此處不提到悔改和受洗呢？因為悔改和受洗是信主的方法。而此處只提到信仰的對象：耶穌。信仰的內容：耶穌從死裏復活。原來，耶穌從死裏復活，是使徒們所傳揚的「福音的重點」（徒二23-32）；因為耶穌若沒有復活，祂便不是救主，我們所信的便是枉然了（林前十五14）。

為什麼此處只提到信仰的對象和內容呢？因為前文提到：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」（4節）。又說，基督已經從死裏復活了（7節）。所以此處省略了信仰的方法──悔改和受洗，而只提到信仰的對象──耶穌，信仰的內容──耶穌從死裏復活，乃是極其自然的思想上的發展，不足為怪。

三、信而受洗的必然得救

「江文」第七段（11頁）主張，「可十六16」那段經文中的「必然得救」，應譯為：他將被拯救。因此指將來可能發生之事，原文中根本無「必」字。

真的這樣嗎？請看下列的譯本之譯文：

「信而受了洗的必得救」（呂振中譯本）

「信而接受洗禮的，必然得救。」（現代中文譯本）

「信而受洗的必要得救」（思高譯本）

「相信而接受洗禮的，必定得救。」（今日聖經）

上列的譯本，或譯為「必得救」，或譯為「必然得救」，或譯為「必要得救」，或譯為「必定得救」等，都非常肯定。由此可知，《國和譯本》譯為「必然得救」，並不是誤譯。請問：原文聖經的抄本有好多不同版本，在原作早已失傳的今天，「江文」憑什麼可以斷言，惟有「江文」所依據的抄本，才是正確可靠的呢？

筆者在此要提醒「江文」的作者：「信而受洗的必然得救」（可十六16），是我們的老前輩傳給我們的傳統信仰，非常寶貴，千萬不要在我們這一代失傳。更重要的是，「信而受洗的必然得救」乃是本會的五大教義之一，也是真教會的信仰根基；根基若搖撼，真教會還能屹立於世界上嗎？

結論

由「羅馬書義觀之探討」全文可以了解，「江文」特別強調的觀念是：因信稱義之後，還要去「行」義，才能成為神所認定的「義人」。信而受洗之後，還要努力行道，才能進去天國。

針對「江文」所強調的觀念，筆者作如下的答覆：

在《羅馬書》中，保羅固然也提到稱義後還要行義的教訓，但那並不是《羅馬書》的重點。因為《羅馬書》的主題是「因信稱義」，全書幾乎處處都在否定「靠律法稱義」的錯誤觀念，藉以突顯「除了信從主耶穌的福音之外，別無稱義的門路」這個觀念。

何況「義行」是「有生命的信心」的自然流露，所以說「義人必因信得生」（一17），而不是說「義人必因義行得生」。換句話說，「信心是因」，「行為是果」；有是因，必有是果。這種觀念與雅各的主張，是不謀而合的（雅二26）。

「遵行天父的旨意」，與得救有絕對關係（太七21），我們深信主所說這句話。如果在真道上「跌倒」，就要「被砍下來」（羅十一22），保羅這樣提醒，我們必須銘刻在心。然而，筆者還是要強調這個觀念：行為是「真信心」的必然結果，信心是因，行為是果。因此，我們是「因信稱義」、「因信得救」，而不是「因行為」；如果強調「因行為稱義」、「因行為得救」，便是本末倒置了。

所謂「信而受洗的必然得救」，並不意味著「信而受洗之後，不管犯什麼罪都無妨，他還是必然得救」。我們也未曾如此教導過信徒。雖然如此，我們還是要主張「信而受洗的必然得救」。因為接受洗禮之後，「可能會犯罪」，那是受洗後才發生的事，所以不可據此主張「信而受洗的未必得救」，免得誤導本會的同靈，使他們對於「受洗與得救有絕對關係」這項重要真理，產生了疑問。但願主憐憫我們，保守我們（路二十二31-32）。阿們！