很久一段時間，台灣的新聞很少在頭版上看到國際新聞了。七月的第二週，國際奧委會在新加坡票決2012年奧運主辦城市，倫敦市以五十四票對五十票險勝最被看好的巴黎，三度取得奧運主辦權。報紙頭版上以「英法戰爭倫敦贏了！」作title！

隔天（7月8日）一早打開報紙，映入眼簾的是，「倫敦恐怖連環爆，逾33死」的斗大標題，記者報導：「六日才熱烈慶祝取得2012年奧運主辦權的英國首都倫敦，七日驚傳遭恐怖攻擊，市中心區數個地鐵站及一輛兩層巴士，在上班尖峰時間幾乎同時發生四起爆炸案，至少造成33人死亡，約三百多人受傷，但死傷人數恐會繼續增加。

一個自稱「歐洲開打聖戰組織」的恐怖組織，在網路上自承犯下此案。在英國蘇格蘭舉行的八國集團高峰會（G8）登時蒙上陰影。G8領袖稍後即發表譴責這起恐怖暴行的聯合聲明，指出G8決心團結對抗與擊潰恐怖主義，英國首相布萊爾說：「發動攻擊的恐怖份子不尊重人類生命，這不是針對一個國家的攻擊，而是針對所有國家與各地文明民眾的攻擊。」

為了防恐，歐美洲各大城如臨大敵，各國紛紛提高安全警戒層級，加強巡邏檢查，運輸安全措施。歐洲議會議長波瑞爾除了嚴責恐怖份子對倫敦地鐵發動野蠻攻擊，並代表歐洲議會向所有在恐怖攻擊中受難的民眾，表達慰問並支持，他說：「我們跟你們站在一起，我們絕對不會讓暴行與恐怖主義擊敗和平與民主的價值。」

恐怖主義（terrorism）：興起於二十世紀末，成了二十一世紀另一種不對稱戰爭的形式。2001年9月11日，賓拉登所領導的蓋達恐怖組織，發動對美國紐約世貿中心雙子星大廈的攻擊，導致3000多人死亡；2004年3月11日，西班牙馬德里火車站，遭受炸彈攻擊，當時共造成191人喪生。

雖然美、英、西各國以武力攻戰阿富汗與伊拉克，扶植民主政權，然而宗教、政治狂熱份子仍以人肉炸彈形式攻擊滲透，進入歐美各國，不斷造成重大傷亡。許多本土的激進團體在接受開打的精神武裝和經驗傳承後，恐怖主義已變成一種更普遍化的意識形態威脅。

根據The Penguin English Dictionary的定義：恐怖主義（terrorism）乃是為達到政治的目的，有系統地使用暴力、恐怖、威嚇的手段。（the systematic use of terror, violence, and intimidation for political ends.）¹然而，美國和平研究所資深研究員阿布札卻認為，潛伏各地（倫敦、馬德里）的恐怖份子並非接受蓋達聖戰組織的領導、策劃、資助，而是受該組織鼓動的自主性地下細胞，他們只是接受作案的靈感。

如阿布札所言：「驅使地下恐怖份子採取行動的，是對整個西方世界的仇恨及對西方侵佔回教國家土地的認知。」²一種看不見敵人的戰爭，威脅人類生存、和平、安全的巨大力量正在興起；幾千年來基督教世界與伊斯蘭世界之間的宗教戰爭，貧窮國家對富裕國家，自認受壓榨民族VS霸權主義的對抗正如火如荼地、無聲無息地展開，其催動的力量即是仇恨與邪惡。

數千年來，人類文明的進程依然在生存與死亡、善良對邪惡、秩序與混亂、自主與被宰制、恐懼與盼望、和平與戰爭之間擺盪，這是我們的老祖宗亞當、夏娃吃了善惡果之後，一直延續下來的問題：我們一直用自身的標準去看待善惡，判定對錯，然而邪惡即潛藏其間，如海裡的狂浪倏忽而起，吞噬人類。

什麼是邪惡（evil）？它是生命（live）的顛倒。英文字彙evil，恰好是生活、生存與生命（live），這個字倒過來拼就成為（evil）邪惡這個字。這絕非巧合，因為邪惡違反生命法則。我們知道所有生物的基本需求，就是生存發展，這是自然而然的。

若是受到阻礙、控制、毀壞、殺害，就是面臨邪惡的挑戰。邪惡乃與生命力相互對立，它與殺害狼狽為奸；人類社會、組織、個人內心中，甚至國家機器的運作中，無不暗藏著邪惡的威脅，簡直防不勝防。當邪惡當道時，必有許多對生命力不必要的抑制，對生命不必要的屠殺，或生存機制的毀滅相關。如同主耶穌所言：「魔鬼從起初就是殺人的。」（約八44）

有人說，文明的進程是人類為求生存而進行的鬥爭，如佛洛伊德所描述的：「該過程（指文明）證明是為愛慾（Eros）服務的，它旨在將單一的個人、家庭、部落，乃至種族與國家結合成一個巨大的統一體，即人類。……這些人群必定是由求生的本能所驅使而結合。」³歷史上的分分合合，民族國家的興盛敗亡，都在說明著愛慾與死亡，求生與毀滅本能之間的鬥爭。

事實上，人性本質的偏見、無知，與忌妒所形成的社會、政治、種族、經濟之任何措施，確實存在著不公義、不公正、自利損人、詐欺強暴……等現象；基本上，這正是人類罪孽深重的相對體現。先知時代，以賽亞先知看見耶和華因人的罪孽深沉，他描述說：祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮地攻擊以色列人（賽九17）。

因為先知所觀看的社會現象是：「邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，就成為煙柱，旋轉上騰。因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍；百姓成為火柴；無人憐愛兄弟。有人右邊強奪，仍受飢餓，左邊吞吃仍不飽足；各人吃自己膀臂上的肉。瑪拿西吞吃以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，又一同攻擊猶大。」（賽九18-21）。

主耶穌也曾提到末日現象之一，即民攻打民，弟兄彼此陷害。彌迦先知亦說：「各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」（彌七2）

基本上，從基督教倫理的觀點看來，世界的動盪不安，社會的失序動亂，戰爭毀滅的起因，邪惡的橫行霸道，其根本原因乃在人性的墮落，罪惡的擴展。個人敵視總體人類，以恐怖暴力奪去無辜者的生命，這絕非無謂的毀滅，而是有計畫的殺害，冷血的謀畫。

事實上，依人類的經驗，只有精神病患才有一種純毀滅的慾望。沒有任何人或動物，是純粹出於嗜好毀滅而去殺害生命，他們殺生的目的只在於求得自身的生存。換言之，只有當敵人威脅到其自身時，他們才對其動殺機。更精確地說，善良與邪惡是孿生兄弟（twin），密不可分，在任何事件中，善良的可能性與邪惡的可能性同時存在著。

問題是人類必須在接受牽制：以暴制暴，以仇恨代替不擇手段地報復；或以善報惡，忘記宿怨而寬恕別人之間做抉擇。邪惡可能一時得勝，卻不可能永遠得勝，因為「邪惡也不能救那好行邪惡的人」（傳八8下），人終究要面對那生命的爭戰──死亡。更必須面對那末日真神在審判台前的審判。

尼布爾在其《基督教倫理學詮釋》中，曾談到了人類最頑固的邪惡是用組織，超越個人自身地，去主宰和毀滅人類生活和生命的那種整體的力量。仇恨來自仇恨，它帶來毀滅，不管仇恨是宗教的迫害、經濟的壓榨，領土的侵奪。甚而運用宗教的信仰、理性的計畫、科技的能力和組織的和諧，更為了邪惡的力量提供了絕佳的便利工具。

他說：「只有成年人和成熟的國家才會以強烈的報復心去對待別人和他國。報復需要記憶，而記憶則是一種認識力的取得。動物、孩童及原始社會的國家只有短暫的記憶，故很快地他們的怨恨便會煙消雲散。只有像德國、法國這樣高度文明的國家，才會用過去若干個世紀積累下來的宿怨來決定其現行政策。」⁴

實際上，今日國與國之間、民與民之間，許多的衝突整軍備武，相互對峙，叫囂恐嚇，豈不是沒有原因的呢？世紀的仇恨在小小的導火線下即可演成暴力的衝突，恐怖的行動，人命的喪亡。仇恨主導下的不寬容，其所形成意識形態的恐怖主義，這種可怕的力量（juggernaut），可能成為二十一世紀的新形式戰爭。⁵

經上告訴我們，這個世界是屬那惡者撒但的，因為全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），魔鬼是那迷惑普天下的，牠被摔在地上，氣忿忿下到世界，為要殺害、欺騙迷惑世上的人，阻擋神的救恩，將人帶往毀滅永恆的沉淪中。因此主的警告很清楚，主再來的日子，必有許多迷惑人的事，有戰爭的風聲，國攻打國，民攻打民，多處必有饑荒、地震。

……人要彼此恨惡，彼此陷害，不法的事增多，甚至那行毀壞可憎也要站到聖地，……（見馬太二十四章）。世界的局勢可能是愈來愈趨惡劣，因為邪惡的力量愈趨堅強，邪惡的力量無處不在，甚至連聖地也被那行毀壞可憎的世界之主所據，宗教之本質亦將遭邪惡的力量滲透。就如今日激進之回教徒所為，它可以藉此控制他人為其犧牲，赴湯蹈火，在所不惜。

若再進一步深入探討邪惡究竟已滲至何方？我們可從心靈的層面去看邪惡這個問題。詩篇裡大衛曾描述惡人的心理狀態，他說：「惡人的罪過在他心裡說：『我眼中不怕神！』他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。

他口中的言語盡是罪孽詭詐；他與智慧善行已經斷絕。他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。」（詩三十六1-4）。邪惡的力量會逐漸侵佔人的心靈，惡人滿心驕傲，甚至對自己的心裡說，他眼中不怕神。惡人的心理特徵，在於他們冥頑不靈，處心積慮地犯罪，不怕神當然更不怕人，不反省自己。

他們意志堅強，剛愎自用，一意孤行，橫行霸道絕不承認自己有罪。惡人善於偽裝，滿口謊言，暗地圖謀罪孽，油嘴滑舌，笑裡藏刀，拒絕承認自己的不完美。如同該隱，不認為自己行為有錯，反倒怪起亞伯的祭物蒙神悅納，起而殺害親兄弟，以其自身的暴力（權勢）摧毀了生命，這種剛愎自用的任性與胡作非為乃是惡人的惡性自戀（malignant narcissism）所導致的。

傲慢之人是很低賤的，他們墮落到否認事實，堅持一種完全脫離判斷的主張，他扼殺自己的良知，選擇站在撒旦的一方。世俗之惡，相中了志得意滿的人，自以為是的人，他們習慣地尋找代罪羔羊，犧牲他人，找人頂罪，攻擊他人以保全自義的完美形象。

邪惡者經常偽裝為善良的一面，以道德的理由攻擊他人，控制他人，邪惡者不但斬斷自己良知的提醒，使自己的道德良心成為鐵石心腸，與其接觸者也受其掌控傷害。弗洛姆（Ench Fromm）在廣義界定「戀屍癖」（necrophilia）一詞中，增列了一些定義，其一是「某些人對他人的控制慾，使他人受控制，增強依賴度」，「干擾為己身設想的能力，削弱其原創力，納入旗下，接受管束。」

他將「戀屍癖」性格的人（necrophlilac person）與具生物自衛本能的人（biophilic person）加以區分；前者將他人改變為溫馴順從的機器人，剝奪他們的人性，藉以規避人生的不便；而後者則體認並鼓勵生命的變化多端，以及人獨一無二的特質。⁶

簡言之，從心理層面而言，邪惡乃是存在於人類內心企圖扼殺生命力或活力的那股力量；而善良則是邪惡的反面，是助長生命力或活力的力量。

虛心的人不作惡，一個經常反省自己，接受別人勸告，反覆省察自己行為或動機的人，他時常擔心自己是否會背叛自己的良知，違反神的誡命，或得罪了別人，此等人，他與邪惡是沒有交集的，邪惡不會降臨到這種人身上，邪惡亦不可能滲入，掌控他們的心志。

那低頭捶胸，在聖殿裡向神切求的稅吏，他說：「主啊！可憐我這個罪人。」此人倒比那外表華麗，在神面前自義的法利賽人更安全。邪惡最喜歡的，正是那些全心全意，保護完美自我形象，而且無休無止，投注於維護道德完美假面具的那一群法利賽人。主所責備的法利賽人，正是被邪惡完全滲透而異化的聖殿敬拜者，他們修先知的墓，卻專司迫害義人，禍哉！危哉！

末日危險黑暗的時代已臨，人心惟惡是趨、律法放鬆、公義顛倒、毀滅強暴盛行，邪惡者遍地遊行，處處可見；真教靈胞當儆醒禱告，持守真理，在世行完神旨，用智慧遠避邪惡，見禍見惡皆要躲藏，keep of the evil方為上策。「更不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出忌妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（詩三十七1-2）。

另一方面，要倚靠耶和華而行善，止住怒氣，離棄忿怒，不要心懷不平，以致作惡，因為作惡的必被剪除；惟有耐心等候神，將自己的事交託耶和華，倚靠祂，祂就成全，祂要使你的公義發出，使你的公平明如午正。」（詩三十七5-6）

「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念存在你心裡要到幾時呢？」（耶四14），這是耶利米先知對聖城的呼籲，這是那墮落的世代中，邪惡與強暴早已滲入聖城的反應，我們惟有忍耐到底，就必保全靈魂（路二十一19），主如是說。

列王紀下記載著一段史實，是以利沙先知禱告求主迷敵眼目，以愛心、智慧退敵的故事，其事如下：亞蘭王與以色列人爭戰，每次計謀要殺敗以色列王，均為以利沙識破，以利沙警告以色列王，因此以色列人防備就未受其害，不止一兩次。

後來亞蘭王得知以利沙能幫助以色列人防備亞蘭軍，就特地派兵圍困多坍城，意欲抓走以利沙。「敵人下到以利沙那裡，以利沙禱告耶和華說：『求祢使這些人的眼目昏迷。』耶和華就照以利沙的話，使他們眼目昏迷。……並且領他們到了撒瑪利亞城。他們進了撒瑪利亞城，以利沙禱告說：『耶和華啊，求祢開這些人的眼目，使他們能看見。』耶和華開他們的眼目，他們就看見了，不料，是在撒瑪利亞的城中。以色列王見了他們，就問以利沙說：『我父啊！我可以擊殺他們嗎？』回答說：『不可擊殺他們！就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們主人那裡。』王就為他們預備了許多食物；他們吃喝完了，打發他們回到他們主人那裡。從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。」（王下六18-23）

基督教倫理的精神──寬容，在此一事件中表露無遺。主耶穌的交待很清楚，也很簡單，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12），不要以惡待惡，保羅也如是說。「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21），世上的和平絕非用力服人或以權勢創造出來的。

惟一之道是用愛的包容力，去赦免、寬待，除去壓迫，解除暴力只有用神的愛，去愛那與我們同為神所創造的弟兄，這才可能維持這世上的和平、自由與民主。「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝。因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」（羅十二20）

在爆炸死傷的災難中，有人卻幸運地越過死亡，與邪惡擦身而過。三十一歲的孟根從澳洲布里斯本到倫敦度假，剛好走出國王十字地鐵站不到幾分鐘，身後的地鐵便發生爆炸，當場炸死了二十幾人。2002年10月孟根在步出印尼度假勝地，峇里島的沙利俱樂部約兩分鐘後，一部自殺汽車炸彈的攻擊，造成兩百多人死亡。孟根說：「他不相信這種事又發生在我身上！」

他是蒙神保守，得享生命平安的幸運兒，與邪惡的殘暴者擦身而過，卻得蒙平安無羔，這是值得感謝的事！世事難料，若非主憐憫，誰能知明日禍福？走筆至此，晚禱中，思想默念主的禱告文中的真義！「救我們脫離兇惡（Deliverus from evil！）！」亦別有一番體會。求主保守！阿們！

註：
1.Consultant Editor,《The Penguin English Dictionary》，2nd Edition, Robert Allen, Published by the Denguin Group, England.
2.《自由時報》，94年7月9日，取自法新社，陳泓達特譯。
3.萊因霍爾德、尼布爾（Reinhold Niebuhr）著，關勝渝，徐文博譯，《基督教倫理學詮釋》，桂冠圖書公司，1992，頁65。
4.同上，頁65。

5.施元佑主筆，《Time 時代經典用字》人文篇，經典傳訊文化股份有限公司，86.8.1日二版，頁160。大寫的Juggernaut原為印度教（Hinduism）的兩大主神Vishnu的多種化身之一，意思是世界之主（Lord of the world）。從前傳說Juggernaut的神像在宗教儀式中出巡時，是乘坐在大車中沿路遊行，兩旁夾道守候的民眾見到車來，往往有一些宗教狂熱者，激動得投身於車輪下被輾死，以身殉神。這個傳說因而構成了一個英文單字：juggernaut，它表示一種令人無法抗拒的力量，或者有龐大的吸引力，無堅不催的力度。
6.史考特，派克（M.scott Peck, M.D.）著，游琬娟譯，《邪惡心理學》，People of the Lie─The Hope for Healing Human Evil，張師文化事業股份有限公司，2000年4月，頁40。