一、投入文宣工作的動機

1.投入文宣之前

我的學生時代，正值日據時代的最後幾年。因為課業不重，所以有餘裕的時間可以常看小說。那些小說，包括明治、大正、昭和等，三個朝代的作品；譯自外文的《世界文學名著》，也看過好幾部。

除此之外，也看過不少「俳句」（日本短詩）；它的規格是，每首17字，排成三行，即五字、七字、五字。我自己也寫過幾首，其中覺得最滿意的一首，距今62年，還記得很清楚。

1947年9月，任職小學教員。1950年，《國語日報》的兒童版開闢一個專欄，叫「七百字故事」。我寫了十幾篇故事，幾乎都被錄用。幾年後，國語日報社將刊載過的故事結集成書，我所寫的故事也被選上幾篇。1953年4月，處女作《夜笛》（現代詩）問世。因為推出這本詩集，而得以成為「青年寫作協會」的會員。

2.投入文宣的動機

1954年9月，就讀真耶穌教會台灣省會創辦的「神學訓練班」。省會每月給付神學生的生活津貼，比我原來任職小學教員的月薪，大約縮減70%，生活非常困難。於是利用下課時間，繼續寫「七百字故事」，賺一點兒稿費，貼補家用。

1955年3月某日，正在台中教會的會堂寫故事的時候，湊巧楊約翰長老也進來，站在我背後欣賞我的傑作。等到抬起頭來，才發現他站在那裡。正當心裡覺得很尷尬，而不知道該如何為自己找一個台階的時候，楊長老竟然以同情的語氣對我說：「傳道人不可以賺外快喔。」接著又說：「你若對寫作有興趣，就投稿給《聖靈報》吧！」就我的傳道生涯而言，那一刻真的是令我永遠難忘的轉捩點。

從那一刻起，我就決心不再寫兒童故事，甚至連寫了好幾年的詩也放棄了。於是開始整理一些查經心得，並且把它寫成文章，試向《聖靈報》投稿。第一篇是〈器皿〉，幸而被錄用，刊載於《聖靈報》1955年5月號。之後，每個月寫一篇或兩篇，都被錄用。對我來說，這是莫大的鼓勵。

1955年10月，開始駐牧台中教會。那時候傳道駐牧教會的期間，通常只有半年，最久一年，但我卻駐牧了五年。台中教會是總會的所在地，當初上台講道的時候，看見總會幾位長老執事都坐在後座聽道，就會緊張。為了讓心裡平靜，最好的方法是多禱告，並且多用心準備講章。

我們的老前輩林悟真長老是報務組組負責，也是編審委員會的主任委員，與我同住於台中教會的傳道房。當時《聖靈報》的作者很少，所以經常無法如期出版，甚至兩期合刊。

每逢稿件不足，林長老就吩咐我說：「明天交一篇。」我總是義不容辭，一口就答應。交換條件是：他當晚替我講道，而我則熬夜趕寫，次晨交卷。

駐牧台中教會那段期間，除了安息日晚上之外，每晚都有聚會，加上安息日上下午各聚會一次，所以每週都要準備八篇講章。此外，還要常為《聖靈報》寫稿。因此，我必須用心勤讀聖經，而且要時常查閱各種參考書，以充實自己的屬靈知識。如今我之所以能明白一些聖經上的真理，就是如此自我強迫學習，點滴累積而來的。

二、我如何讀經？

1.精讀

一般說來，讀書有略讀和精讀兩種方法。當初我所採取的讀經方法是略讀，即走馬看花似的看完《新舊約全書》；雖然看了兩遍，卻沒甚麼印象，收穫也不多。後來，捨棄略讀而改用精讀，對聖經上的真理之領悟，才更加深入，並且所牽涉的層面也更為廣闊。

我讀經的方向是經卷和主題。

經卷式的讀經只完成三卷，就是《羅馬書》、《帖撒羅尼迦前書》和《帖撒羅尼迦後書》。《羅馬書》的讀經心得，寫成《羅馬書釋義》，1998年8月出版。《帖撒羅尼迦前書、後書》的讀經心得，只寫成講義，可做聖經講習會的教材；主若允許，希望不久的將來能寫成釋義。

主題式的讀經所牽涉的範圍非常廣闊。要查考甚麼主題，都是視其需要而決定的。舉例說，《聖靈論》是「神學訓練班」的畢業論文，畢業前必須完成；全書共計32萬字，延遲到1965年才交卷，次年2月出版，成為神學教材。「神學訓練班」的學制是二年，第一年上課，第二年實習。我當時所接受的神學教育只有一年，若不是主的幫助，怎能完成這本著作呢？

關於人的構成要素，向來有三種主張，就是一元論、二元論，以及三元論。所謂「一元論」，就是說人只有軀體，沒有靈魂。「二元論」，即謂人不但有軀體，也有靈魂，而靈和魂並沒有分別。主張「三元論」的人，則認為人是由靈、魂和體所構成的。

1960年代，為了探究「靈、魂、體」的問題，我依據《聖經原文彙編》（the Exhaustive Concordance of The Bible）查出，出現於《新舊約全書》所有的「靈、魂、體」的原文，並且分類整理，寫成講義，叫〈靈魂體之探討〉；內容分為上、中、下三篇，即靈魂體是甚麼？靈魂體與靈修，以及靈魂體的歸宿等。主若允許，希望幾年內能寫成文章，出專著，與各地同靈分享我的讀經心得。

保羅所說的「預先知道」（羅八29，十一2），就是神的「預知」；「預先定下」（羅八29、30），則是神的「預定」。預知和預定就是神學上所說，「預定論」的聖經根據。

令人覺得很遺憾的是，不少人將「預定論」與「宿命論」混為一談，而混淆了視聽；其實兩者毫不相干，不可強解，免得自取沉淪（彼後三16）。1970年代，為了釐清這個觀念，我便著手查考「預定論」，並且把它寫成講義了；主若允許，假以時日，當可出書，與各地同靈分享吧！

「神觀」是一種極大的奧祕，必須領受那賜人「智慧和啟示的靈」，才能領悟（弗一17）。公元325年所舉開的「尼西亞會議」（Council of Nicaea），雖然確定了「三位一體」（Trinity）的神觀，成為歷來天主教和基督教各教派的「共信之道」，卻仍然有些疑竇，值得商榷。

拙著《聖靈論》初版（1966年2月），第一章〈何謂聖靈？〉是神觀問題，係依據我們的老前輩之教導，予以修飾整理而成。1970年代，我對神觀問題有了新的理解，而在講台上發表過幾次，卻未曾寫成文章。直到《聖靈論》再版之時（1985年4月），才把第一章的神觀問題重新改寫過，以了卻十幾年來的心願。

2001年7月出版的《聖經釋疑》一書之中，〈我所瞭解的神觀〉那一篇（87-137頁），分為三部分，即「壹、神格惟一說（Monarchianism）」、「貳、三位一體」，以及「參、獨一神靈一神論」等。

「獨一神靈一神論」是我的讀經心得，也是想藉以取代本會原有的「獨一神觀」之新名詞。凡屬於本會的同靈都知道，我們所主張的神觀，向來都慣稱為「獨一神觀」，言外之意，好像說一般教會所主張的是「多神論」；其實「神格惟一說」或「三位一體」，都堅持「神性的獨一本質」，即「一神論」。職是之故，我們必須取用一個令人一目瞭然的新名詞──獨一神靈一神論，使一般教會都知道我們所主張的是哪一種「獨一神觀」。

曾經連載於本會刊物上的專題，而已經結集成書的是：《江端儀所受的靈》（1967年3月）、《我對存在主義之批判》（1976年7月）、《天梯》（1981年10月）、《如何準備講道？》（1981年12月）、《餅碎集》（1984年6月）、《喜信》（1987年9月）、《基督徒的社會關懷》（1997年10月）等。除了這些已經出版的書之外，還有許多專題，現在正在整理成書，急待陸續出版之中。敬請諸位同靈，時常代禱。

2.查閱工具書

孔夫子曾說：「工欲善其事，必先利其器。」（《論語》衛靈公篇）。基於這個原則，不管要研究甚麼學問，都必須搜集一些工具書，時常查閱；惟有如此，所吸收的知識方能臻於精博的境界。與此同理，查考聖經，研究神學，也需要很有耐性地查閱各種工具書。

我經常查閱的工具書，大約有下列數種：

①聖經各種譯本

這些譯本有中譯本、日譯本和英譯本等。各種譯本的譯文，往往有很大的差異；原因是，所依據的抄本不同。如今原作已經失傳，抄本又有好幾種不同的版本，那麼若遇到同一段經文，因為各種譯本所依據的抄本不同，而譯文也有所不同之時，我們該如何取捨呢？我的看法是，不用擔心。

第一、我們有將近一世紀的傳統信仰可以做判斷的參考；傳統信仰固然未必全都正確，但來自聖靈之啟示的卻也不少，這是無可置疑的。第二、我們都有聖靈在心裡，隨時隨地教導我們，使我們可以領悟一切的真理（約十六13；約壹二27）。

第三、我們各人累積數年或數十年的查經心得，也可以幫助我們明白該如何取捨的。

舉例說，「約三13」那段經文，因為各種譯本所依據的抄本不同，而有不同的譯文。如下：

「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（國語和合譯本）。
「除了那從天上降下來的人子，沒有人升過天。」（呂振中譯本）。
「沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。」（思高譯本）。
「除了那從天上降下來的人子，沒有人升過天。」（新譯本）。
「除了從天降下而仍在天上的人子以外，誰都沒有上過天。」（新經全集新譯本）。

從上列五種譯本的譯文可以看出，《國語和合譯本》、《思高譯本》和《新經全集新譯本》等，因為都多了「仍舊在天」，或「仍在天上」一語，所以應該是依據同一種抄本。

《呂振中譯本》雖然少了它，卻註明：「有古卷加：『那原在天上的』一語」。《新譯本》也少了它，卻在「附註」說明：「有些抄本作：『除了那從天上降下來仍舊在天的人子』」。「那原在天上的」一語，與「仍舊在天」之含意不同，顯然《呂振中譯本》所說的「古卷」，又是另一種不同的版本了。

由此可知，單就「約三13」的譯文而言，至少也有三種不同的抄本了。雖然如此，我卻認為《國語和合譯本》所依據的抄本更好。為甚麼？

第一、如今原作失傳，我們已經沒有衡量的標準。因此，我們無法斷定孰是孰非，而只能說哪一種抄本更好而已。第二、多了「仍舊在天」一語的抄本，讓我們明白：地上「人子」（基督）的靈，與天上真神的靈，是同一位靈。

這就是說，神的靈永遠不受時間和空間的限制；同一時段，祂可以「從天降下」，也可以「仍舊在天」。第三、多了「仍舊在天」一語的抄本，能幫助我們領悟「神觀」之奧祕，是極其珍貴的參考資料。這也是我所堅持，「獨一神靈一神論」的重要根據之一，我視之如獲至寶。

類似的例子還有很多，但為了節省篇幅而計，其餘的例子就不多贅了。

②《聖經原文彙編》（the Exhaustive Concordance of The Bible）

司徒隆（James Strong, S.T.D., LL.D.）編著，1890年，紐約阿敏克敦出版社（Abingdon Press, New York）出版。其編著法是：依據英譯本《欽定版》，對照原文聖經抄本，將比較重要或常用的字都編號；舊約希伯來文用正字體的號碼，新約希臘文則用斜字體的號碼標示；即使英譯本的譯詞不同，但只要其號碼相同，則表示原文仍係同一字。

由此可以查明：在原文聖經上，每一字出現過幾次？多少含意？以及有哪些用法等。如果再對照中譯本或日譯本的譯詞，意思就更清楚了。在查考聖經的事上，對一個看不懂原文的人來說，這是一部幫助很大的工具書。

舉例說，我在1960年代所寫〈靈魂體之探討〉那篇講義，就是依據《聖經原文彙編》這本書，查出聖經上「靈、魂、體」的每一個字，並且把它分類整理而成的。此事前面已經說過，這裡不重複了。

〈基督裡的團契〉，1972年7、8月，連載於《聖靈報》（263、264期）。〈對團契應有的認識〉，1978年6月，刊載於《宗教教育月刊》（80期）。1981年4月，第三屆各國教會代表大會在台灣總會舉開。該屆真理研究會的議題是「教會職制之研究」，撰寫研究稿的作者多數是台總的聖職人員，我所寫的研究稿叫〈教會的職制〉。

〈基督裡的團契〉，分為四段，即團契的字義、團契的產生、團契的鞏固，以及團契的精神。〈對團契應有的認識〉，也分為四段，即團契的定義、團契的本質、團契的精神，以及團契的重要性等。〈教會的職制〉，包括傳道者、長老和執事等三種聖職。

內容是：依據原文，說明這三種聖職的字義；其次，依據聖經，解釋這三種聖職的職分；最後，依據聖經和台灣總會的規章細則，敘述其產生的管道和程序。〈基督裡的團契〉、〈對團契應有的認識〉，以及〈教會的職制〉等三篇文章，也是依據《聖經原文彙編》這本書，分類整理而寫成的。

③《聖經原文串珠註解》

王正中主編兼發行人，1992年，浸宣出版社出版。其編著法是：依據《國語和合譯本》，對照原文聖經抄本，比較重要或常用的字，均採用STRONG的聖經原文國際統一編號編排。

除此之外，又附有舊約串珠、新約串珠，以及《舊約神學辭典》之註解等，並且逐字編號。因此，若與《聖經原文彙編》併用，互相對照，則對於聖經之正意的了解，幫助就更大了。

④《聖經原文字彙中文彙編》

王正中主編兼發行人，1982年，浸宣出版社發行。其編著法是：依據《國語和合譯本》，對照原文新約聖經，比較重要或常用的字，均採用STRONG的聖經原文國際統一編號編排。

除此之外，又附有新約希臘字中文經節下編號、新舊約專有名詞、注音符號及中文象形字母電腦字，以及舊約希伯來文字彙等，四種索引。加上新舊約專有名詞原文意義，舊約希伯來文字彙及經文彙編等。在查考聖經的時候，覺得很方便。

⑤《新約希臘文中文辭典》

Walter Bauer著，戴德理譯，王正中主編兼發行人，1986年，浸宣出版社發行。其編著法是：採用STRONG的聖經原文國際統一編號，使不懂希臘文的人也可以查出他需要明白的字。

除此之外，又註明該字是名詞、動詞、形容詞、人名、地名，以及用途等，再加上字義之解釋。若與《聖經原文字彙中文彙編》併用，互相對照，則助益很大。

⑥《聖經百科全書》

依據英國俄珥（JAMES ORR）所編著的《聖經百科全書》，加上國際上幾十位神學家的補充資料而成，1925年出版。全書分為25部，各部包括許多項目，詮釋詳盡，資料豐富。在研究聖經的事上，頗有參考價值。

⑦《聖書大辭典》

西阪保治著，1951年，東京新教出版社發行。有日文五十音索引，也有英文索引，查閱方便。16開本，1500頁，4500餘條項目，說明詳細，內容充實，極為珍貴。

⑧《新舊約全書》各卷註解

這些聖經註解書，中文和日文都有；但我通常都看日文，因為助益更大。

「盡信書，不如無書。」這句俗語時常提醒我說，儘管上列的工具書給予我許多幫助；但需要留意的是，有些資料卻未必完全正確。因此，在查閱工具書的時候，必須與多處經文互相對照，慎思明辨是非，才可以決定該如何取捨。舉例說，關於《希伯來書》第四章第八節那段經文，許多譯本的譯文顯然都犯了同樣的錯誤。如下：

「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」（國語和合譯本）。
「如果約書亞已經使他們享受了安息，上帝後來就不會再提到別的日子了。」（新譯本）。
「倘若約書亞已經使眾民享了安息，上帝後來就不再直講到別的日子了。」（呂振中譯本）。
「如果約書亞已經帶領人民進入上帝所應許的安息，上帝在後來就不會再提那另外的一天。」（現代中文譯本）。
「假使若蘇厄（約書亞）實在使祖先安息了，此後天主便不會再論及別的一個日子。」（思高譯本）。

除了上列五種中譯本之外，其他幾種日譯本的譯文，也都犯了相同的錯誤。但《欽定版》和《希英對照直譯本》，卻將「約書亞」譯為「耶穌」（Jesus），又將「神」譯為「他」（he），才算完全正確。怎麼說呢？

第一、就歷史上的事實而言，帶領以色列人在曠野旅行40年的領袖是摩西（來三16），並不是約書亞。更正確的說是神，也可以說是耶穌基督；因為耶穌基督是道成肉身的主，而道就是神（約一14、1）。

第二、許多譯本之所以會將耶穌誤譯為約書亞，乃因舊約聖經的希臘文譯本──《七十士譯本》中的約書亞，與出現在新約聖經上的耶穌，係同一個希臘字；況且以色列人在曠野旅行的時期，大約是公元前1250-1200年，那時候耶穌尚未降生。

至於《希伯來書》的作者之所以不說神，而故意說耶穌，乃為要讓基督徒了解，耶穌就是神。在第十一章26節那段經文，之所以要說「他（摩西）看為基督受的凌辱」，而不說「他看為神受的凌辱」，也是基於相同的用意──強調耶穌是神這個觀念。

第三、「來四8」那段經文，正確的翻譯應該是：「若是耶穌已經叫他們享了安息，他後來就不會再提別的日子了。」這就是說，耶穌帶領以色列人在曠野旅行那段期間，並沒有叫他們享了安息，原因是他們不信從神的話（來三18-19，四6）。

而「別的日子」，並不是一週的哪一天，而是「今日」（來三7、15，四7），可以解讀為「現在」。因為大衛乃以舊約選民的背逆為鑑戒，來提醒當時的以色列人說，「你們今日若聽他的話，就不可硬著心……。」（來三7-8、15，四7；詩九十五7-8）。

第四、「你們今日若聽他的話……。」（來四7）。這段經文，乃來自大衛所寫的詩篇（詩九十五7-8）。但在「來三7」卻說明，這些話是「聖靈」所說的；因為大衛是先知（徒二30），他所寫的詩篇是聖靈感動他寫的（太二十二43）。

第五、至此已經非常清楚，「來四8」的「約書亞」是「耶穌」的誤譯，而「神」則是「他」的誤譯。這個道理很簡單，因為耶穌沒有叫他們享受安息，所以他後來才會提到別的日子。而「別的日子」就是「今日」，「他」就是「詩九十五7-8」的作者大衛；更正確的說，就是聖靈，而聖靈乃是主耶穌的靈。

否則，約書亞怎能叫以色列人享受安息呢？如果以色列人聽從神的話，難道約書亞就能叫他們享受安息嗎？值得留意的是，許多將「耶穌」誤譯為「約書亞」的譯本，都曉得將希臘文的「他」譯為「神」；因為他們都知道，「詩九十五7-8」那段經文，並不是約書亞寫的，而是神感動大衛所寫的呀。

第六、「……隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前十4）。在這段經文中所說的「隨著他們」，表示那靈磐石會移動，《現代中文譯本》譯為「跟他們同行」。這就是說，以色列人在曠野40年的旅途上，始終與他們同行的是靈磐石，也就是耶穌基督。

當然，那屬於物質的磐石並不會移動，它永遠停留在那裡。保羅把它說成會移動的靈磐石，又說它是基督，乃是一種預表性的敘述法。他的用意，無非要強調耶穌即是神，那位太初就存在的神（約一14、1；約壹一1-2）。由此可以肯定，保羅的「神觀」與《希伯來書》的作者是一致的。這也是我向來所堅持，「獨一神靈一神論」的重要根據之一。

我讀聖經的方法，除了時常查閱上列各種工具書之外，最重要的是恆切禱告（西四2），求神教導我，祂是我終身追隨的良師。幾個月前，有一位姊妹打電話到我家來找我，我剛好不在。

內人問她：「你找他，有甚麼貴事嗎？」她說：「他在『順道信箱』專欄裡，答覆了許多問題。我很想了解，他讀聖經是怎麼讀的呢？」內人回答她說：「他怎麼讀，我不曉得呀。我所知道的是，每逢到書房去找他，都看見他正在禱告啦！」這個答案，我很滿意。──下期待續

▲本文節錄自「起行──專欄作者與策劃小組靈修會」之「文宣半世紀」課程，再經由主講者──謝順道長老整理後所得。