每個人都希望興盛，基督徒也不例外。《聖經》記載約翰長老對基督徒的期望：「親愛的兄弟阿，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。（約參2）。

約翰長老希望基督徒以凡事興盛、身體健壯、靈魂興盛為追求的目標；換言之，凡事不興盛、身體不健壯、靈魂不興盛的基督徒當反省自己的生活與決策是否符合聖經的教訓。

在世上，每個人都有面對興盛與衰敗的經驗，而興盛與否都是一種考驗。衰敗的人希望受到憐憫，卻反而受到欺侮；興盛的人希望被人肯定，卻反而被人嫉妒。

《聖經》留下以撒追求興盛的典範，及其面對打擊的智慧，很值得後人效法。以撒因饑荒而暫居基拉耳；昌盛之後，遭到當地人嫉妒，飽受破壞與排斥；以撒克服內心的恐懼，重新以積極的態度處理逆境，並以寬廣的智慧對待敵人；最後，以撒開創了興盛的局勢。

一、困難，帶來創意

大家都會面臨困難，人人都有煩惱。父母煩惱孩子的學業、事業與婚姻；孩子煩惱父母的健康、生活與起居。父母認為自己是為孩子好，孩子卻認為父母不懂他（她）的心；孩子認為自己是為父母設想，父母卻勉強自己符合孩子的期望。老闆與員工之間也是一樣。員工認為自己在煩惱老闆的事業，老闆卻認為自己在為員工的生活工作。

以撒也有煩惱，他因遇到了饑荒，就搬遷到基拉耳，來到非利士人亞比米勒那裡。以撒來到異鄉基拉耳後，仍然不易謀生，便想再搬遷到埃及。然而以撒的不斷搬遷，只是逃避問題，並不能解決問題，而且還會帶來新的煩惱。神向以撒顯現，要他寄居基拉耳，應許與他同在，並賜福給他。以撒聽神的命令，留在基拉耳。

我們知道亞伯拉罕、以撒都以牧羊為生，牧羊才是以撒的專長。如今他遇到困難，為了生活的需要，他開始學習耕種。以今天的用語，以撒開始學習第二專長。

可見，學習第二專長不是知識經濟特有的產物，而是環境變遷導致的結果。由於知識經濟時代的環境變化迅速，持續而且終身學習就成為每個人的常態。

困難會帶來壓力，有的人因壓力產生創意，有的人因壓力而出現病歷或暴力。神時常利用饑荒考驗我們的信心，逼迫我們激發創意。當學生的時候，基督徒除了讀書還要在教會服事，時間出現饑荒。有信心的基督徒激發創意，尋找對自己最有效率的讀書方法，除了在學校有好成績，而且增加自己在教會服事的經驗。

進入社會之後，基督徒除了工作，服事教會，還要奉獻，很可能經濟上會出現饑荒。有信心的基督徒激發創意，思考最有價值的工作方式，自然擁有好工作，晉升職位，而且不斷提高所得。

每個人的能力不同，對適應環境、承擔任務與面對壓力的選擇也不同。聰明人會設法讓自己擁有選擇壓力的權力，因為你不選擇自己喜歡的壓力，你不喜歡的壓力就會選擇你。例如讀書或工作都有壓力，你可以選擇努力或隨意，不努力讀書的學生，只好讀自己不喜歡的學校或科系；不努力工作的社會人士，只好屈就於自己不喜歡的公司或工作。

筆者強調創意經營法則：營造環境→引導選擇→發揮創意→開創新境。例如，教師可以先為學生營造有壓力的學習環境，再引導學生選擇面對壓力的正確方法，最後幫助他們在困難中發揮創意，進而為自己開創更高的學習境界。

領導人可以先為同仁設定有壓力的工作目標，再引導同仁學習克服困難的工作方法，最後幫助他們在缺乏資源的環境中發揮創意，進而為自己開創更高的人生經驗。

二、努力，創造順利

以撒聽神的吩咐，暫居基拉耳，果然得到神的賜福，一年的耕種，得到百倍的收成。以撒的百倍收成，真是一個不得了的神蹟。以今天的情境來說，有一位外國人到台灣暫居而且從事非他專長的職業，結果每一個月的所得從新台幣三萬元變成三佰萬元。很難想像吧？這就是神蹟！

如果我們擁有理想，就等於擁有一切，包括成千上萬的煩惱；如果我們失去所有目標，生活就立即失去意義。當我們遇到困難的時候怎麼辦？努力！沒有其他的替代方案。因為努力，才能創造順利。成就事業的人一定要付出超人的努力。

當載滿蕃薯的牛車走在崎嶇的路上，行走一段距離之後，大的蕃薯自然會跑到上面；在經過一段艱困的歲月之後，堅強的人也會有所表現，而且出人頭地。真正獲得成功的人，都必經過一番奮鬥，將自己的能力推向極限，而且付出比別人更多的努力。

以撒因為努力，所以他日增月盛，成了大富戶，有羊群牛群，又有許多僕人。以撒的經驗讓我們瞭解每一個問題或困難都會帶來新的發展機會，而且煩惱一定會過去，難題也會因時間而解決。

以撒的成功經驗也讓我們知道，成功要靠持續地努力之外，也要加上一點運氣，而運氣要靠神的賜福。想成功的人必須培養信心、謙虛與尊重的特質。

有信心的人相信自己一定會成功，所以他持續地努力。成功要靠運氣，運氣需要神的賜福，所以他謙虛面對自己的成功。每個人的成功都是出於神的賜福，所以他尊重別人的努力與成就。

三、順利，對手嫉妒

每一個努力都會有結果，而且將對你產生影響。以撒的順利與成功對他產生甚麼影響？以撒沒有得到當地領袖亞比米勒的祝賀，而是遭到嫉妒。非利士人先是內心嫉妒，再來是破壞的行為，最後是排斥以撒。

非利士人先破壞以撒賴以成功的法寶，將亞伯拉罕在世的日子，僕人所挖的井全都塞住，填滿了土。然後亞比米勒因以撒的成功，就排斥以撒，要以撒離開他們，理由只是以撒比他們強盛得多（創二十六16）。

嫉妒讓人失去理性。例如猶太人看見聽從保羅所傳福音的人多，就滿心嫉妒，毀謗保羅（徒十三45）；甚至因為嫉妒保羅而招聚市井匪類，破壞保羅的工作（徒十七5）。

聽福音的人多對自己有損失嗎？為什麼要毀謗傳福音的人呢？為什麼不顧自己的身分，反而招聚市井匪類而使自己的形象受損呢？理性的人會以欣賞的心情看待別人的成功，因為別人的身上有鮮花，我們即使聞不到香味，至少可以一飽眼福。

嫉妒還會帶來團體的不安氣氛，因為「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（雅三16）。就像約瑟的兄長因為嫉妒，竟把約瑟賣到埃及去（徒七9）。所以《聖經》勉勵我們：「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五26）

如何觀察一個有成就的人？就看他是否會嫉妒別人的成就。別人的成就不會否定自己的成就，所以有信心的人不需要嫉妒別人。別人的成就也是激勵自己的動力，所以謙虛的人沒有多餘的時間嫉妒別人。

任何人的成就都有神的賜福，所以懂得尊重的人不敢嫉妒別人，更不會破壞或排斥別人。當今的社會有成就的人很多，但是同時擁有信心、謙虛與尊重特質的成功人很少。

四、相爭，處處為敵

進與退是人生重要的智慧。我們越成功，面臨的問題越多。當我們遇到不合理的對待時，如何進退？以撒面對亞比米勒的不合理作為，要不要相爭？一般人以情、理、法作為人生進退的依據。

論情，以撒是為生存而爭。水是生存的必需品，而非利士人填土塞住屬於以撒的井，理虧在先，以撒爭回自己的財產，是人之常情。論理，以撒是為正義而戰。

如果以撒面對不合理的行為就退縮，將助長對手的氣焰，等於鼓勵更不合理的行為，是弱者的表現。強者應該堅持正義，必須敢接受挑戰。不敢接受挑戰的人，永遠得不到勝利。伸張正義的力量來自對正義的堅持。

論法，亞比米勒王違約。當亞伯拉罕的時候，亞比米勒同他軍長非各對亞伯拉罕說：「凡你所行的事都有神的保佑。我願你如今在這裡指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫。我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我與你所寄居這地的民。」（創二十一22-23）。

亞比米勒與亞伯拉罕立約，彼此不欺負。如今亞比米勒違約欺負以撒。職是，論情、理、法，以撒應該相爭。

以撒果然沒有退縮。面對亞比米勒的逼退，以撒轉到基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡，然後展開一系列大動作。首先，以撒重新挖出被非利士人塞住的水井，而且仍然維持他父親所命的名。以撒這麼做，等於告訴非利士人，這口水是他父親的，他有繼承權，因為亞比米勒從亞伯拉罕手裡受這七隻母羊羔（創二十一30）。

其次，以撒的僕人繼續在谷中挖井，結果他的僕人在谷中挖得了一口活水井。以撒大有斬獲，等於告訴非利士人，他不僅不退縮，且更努力發展自己的事業。

相爭永無休止，基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：「這水是我們的。」以撒因為基拉耳的牧人和他相爭，就給那井起名叫埃色，埃色就是相爭的意思。

當困難越大，強者越努力；當對手越強，強者越堅強。以撒有強者的特質，他要僕人繼續挖井。沒想到非利士人又前來爭競，這時以撒感受到不斷相爭，終將為敵的道理，因此將這井起名叫西提拿，西提拿就是為敵的意思。

當自己認為情、理、法兼顧，就奮勇向前，甚至不計代價相爭到底的人可能會犯下嚴重的錯誤。如同以撒為爭個公道，伸張正義，引來非利士人與他爭競，甚至為敵。因此兼顧情、理、法的人不一定能爭勝，只是給自己與人相爭的理由或藉口。

五、退讓，仍難發展

聰明人一定要設法讓任何努力都對自己產生好的影響。以撒要不要離開基拉耳？以撒若選擇留在原地發展，將與非利士人持續惡性競爭。以撒若選擇離開基拉耳，另謀發展，將百般地不捨，因為基拉耳是他聽從神的指示而選擇之地，在此神百倍的賜福。到底那一種選擇比較符合神的旨意？留下來為正義而戰，或遠離是非之地？

一般人常因競爭忘記目標；智者卻為目標放棄競爭。以撒選擇放棄競爭。當以撒離開非利士人的生活圈，又挖了一口井，因為不再有人來與他爭競，就覺得寬闊了。以撒就給那井起名叫利河伯，利河伯就是寬闊的意思。

以撒轉進到寬闊而沒有競爭之地，期待得到昌盛，這就是中國人「退一步，海闊天空」的道理。但是以撒的期望又落空了，因為池塘大，卻沒有人爭相釣魚，表示這個池塘內沒有魚。

同理，無人競爭之地，表示這是無法發展之地。無法發展，如何昌盛？以撒只好又離開他的寬闊之地，上別是巴去。

離開利河伯的以撒，內心很是恐懼，他覺得前途茫茫而且無所適從。因為昌盛是每個人的願望，如果他不追求昌盛，無法生存；但是昌盛之後，卻遭人嫉妒，被破壞與排斥。容忍，恐怕對手得寸進尺；競爭，對手到處為敵；退讓，卻難以發展。怎麼辦？

當夜神向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」由此觀之，困境是成長的階梯。遭遇困境越多，對人生的體會越深刻。挫折是開啟智慧的叩門磚，當我們在挫折中靜下心來，就能體會神的旨意。以撒因為遭遇到進退兩難的困境，反而使他體會神的同在與賜福。

六、盡責，克服恐懼

在開始建立信心的時候，總是最為脆弱；當你最為脆弱的時候，最重要的工作就是建立信心。偉大並不在於你的職位，而在於你是否看重自己，而且以積極思想解決問題或困難。

如何解決問題？善盡職責！當你遇到困難的時候，不要期待別人拔刀相助，要相信神將賜給你解決問題的能力。成功的關鍵在於你是否相信神將賜給你成功的能力。如果你不善盡職責，不採取行動，只是靜坐等待，不論是靜候神的奇蹟或別人的援手，結果將會變得更糟。等待只會浪費時間，坐失良機。

如何面對恐懼？「以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裡挖了一口井。」（創二十六25）。當我們遭遇困境的時候，只要繼續堅持並提升信仰（築壇），照顧自己的家庭（支搭帳棚），與繼續在自己的工作崗位上發展事業（挖井），而且堅持下去，就可以產生克服恐懼的力量與勇氣。有勇氣的人，不是沒有恐懼，而是不斷產生克服恐懼的力量。

當你嘗試各種努力之後，卻不見改善，你還該做甚麼？這時候，你必須耐心等待，靜候結果。我們若善盡職責，必蒙神喜悅。「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）

七、強盛，必有盟友

以撒克服恐懼而強盛之後，亞比米勒同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。以撒也沒有好語氣地對待他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裡來呢？」

亞比米勒為什麼從基拉耳來見以撒？因為他們看見神與以撒同在，便來要與以撒立約。他們說：「我們明明的看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味的厚待你，並且打發你平平安安的走。你是蒙耶和華賜福的了。」（創二十六28-29）。可見，只要自己不斷強盛，必有盟友。甚至過去逼迫你的人，也會設法與你合作。

以撒的經驗讓我們瞭解三個道理：首先，我們如何讓人看出神與我們同在？在艱困的環境中強盛！其次，我們如何讓人遵守約定，願意繼續成為我們盟友？繼續強盛！因為別人之所以違約，對我們做出不合理的行為，是因為別人認為我們已經不強盛了。

唯有使自己不斷強盛，才可以使自己減少別人的不合理對待，而且增加盟友。最後，我們如何得到化敵為友的機會？強盛再強盛！強者也有敵人，也會遇到困難，但是持續進步的強者，時機一到，神會賜他化敵為友的機會。

八、智者，化敵為友

亞比米勒是一位言而無信，說謊成性的人。亞比米勒曾與亞伯拉罕約定並發誓：彼此厚待對方的子孫。然而他沒有遵守與亞伯拉罕的約定，也不敢承認自己侵占亞伯拉罕的水井，而且強詞自己對以撒「未曾害你，一味的厚待你，並且打發你平平安安的走。」

曾經爽約或說謊的人，雖然口頭認錯，不但得不到別人的相信，而且將被指責，就像亞伯拉罕對待亞比米勒一樣。一般人不太能原諒親密的人對自己爽約或說謊。因為爽約或說謊的人，會有慣性。

以撒有智者的表現，他看到亞比米勒有和好的表示，就不計較過去，也不憂慮未來。以撒不因亞比米勒曾對亞伯拉罕爽約，就指責亞比米勒，也不憂慮未來亞比米勒是否會遵守約定。

以撒把握機會，及時化敵為友。這就是耶穌說，當有人一天七次得罪你，又七次回轉，說「我懊悔了」，仍要饒恕他的道理（路十七4）。以撒的表現，就是耶穌的道理，重點不是對方是否真的懊悔了，而是你要不要化敵為友。

在世上，不論吃虧或佔便宜，遇到好或壞的事，都不會持續太久。任何遭遇，沒有好或壞的不同，只是強者與弱者的差別。堅強的人，強者恆強；退縮的人，弱者恆弱。

所以，你不必太計較短暫的利弊得失，也不要怕別人的嫉妒、破壞或競爭。人生最高的境界就是以平常的心，輕鬆的態度面對所遭遇的事。

九、強者，放棄報復

行為與結果有因果關係。負面的行為將產生負面的結果，想得到正面的結果，必須先採取正面的行為。以牙還牙是人類最普遍的錯誤行為，因為報復是兩刃利劍，殺了對方也傷了自己。以撒超越了以牙還牙的循環：「以撒打發他們走，他們就平平安安的離開他走了。」（創二十六31）

強盛的人才有資格談如何避免衝突。你必須夠強盛，對手才不會欺負你，願意與你和好。如果你不夠強盛，即使你在情、理、法都站得住腳，對手仍然欺負你。

除非你打算繼續衝突，否則你必須放棄以牙還牙。自己必須先放棄衝突，才有避免衝突的可能性。如果你打算停止衝突，即使對手不願與你和好，只要你一次、二次……，甚至一百次放棄以牙還牙，最後一定可以終止以牙還牙的循環。

這就是耶穌說，當饒恕弟兄七十個七次背後的道理（太十八21）。可見，重點不是被你饒恕的人是否會與你和好，而是你要不要停止衝突。

當我們與對手和好，不但我們的敵人減少，而且可以得到神的賜福。果然，神與以撒同在，賜福給他，就在那一天，不但減少敵人，而且挖井得到水。以撒就給那井起名叫示巴（創二十六32-33）。

理虧卻仗勢欺人，是粗暴的行為。力弱卻堅持到底，乃不識時務。理直力強，堅持權益，是凡人行徑。強者要有超越以牙還牙的風範。強者的風範是理直力強，卻容忍和解。

結論：強盛之道

以撒的故事讓我想起舒勒（Schuller）博士的一本書：《逆境不久，強者長存》（Tough Times Never Last, But Tough People Do）。再高的山，只要持續經過風吹雨打也會有所改變。要移動高山，一定要持續奮鬥。只要你持續奮鬥，而且耐心等待，神一定會在最適當的時間，以最好的方式，提供給你最大的協助。

《彼得前書》三章8-17節是強盛之道的最佳準則。首先，「你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」因為大家同心，團體必能強盛；彼此體恤，可以避免嫌隙；相愛如弟兄，關係可以長久；存慈憐謙卑的心，自然沒有敵人。

萬一別人不願與我們同心，反而把我們當敵人，怎麼辦？切記！逞口舌之快，將會喪失化敵為友的機會，敵人多，就難以強盛，所以彼得教導我們：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。

因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善；尋求和睦，一心追趕。因為，主的眼看顧義人；主的耳聽他們的祈禱。惟有行惡的人，主向他們變臉。你們若是熱心行善，有誰害你們呢？」（彼前三9-13）

如果敵人還逼迫我們，怎麼辦？就當作遵行神的旨意罷！因為「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。

有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」