前 言

使徒保羅的工作和成效，不僅可作後世的良範，在真理的詮釋上，也帶給後世巨大的影響，難怪他的一言一行，足以作為基督救恩的代言者。當今，研究保羅書信，除了從論述中可以看到他思緒的流暢和內心的真誠外，文章的技巧更是當時眾門徒中一時之選，把基督靈裡的啟示（參：加一12），以可知的論述，既深入且淺出的表明出來，其中之一的表白方式就是善舉比喻，這些比喻都足以和耶穌基督及同一時代的使徒們相互輝映。

當時的使徒們，都是善於舉例勉勵，作為教牧事工上的方式之一，這不但和當日主耶穌教訓門徒，勸化猶太人以及責備文士、法利賽人的口吻如出一轍，而且這些使徒在運用比喻，也都有其獨特的模式。各使徒在比喻的引用上，就依著收信教會不同的需要，作了不同的比喻。

到底居於何種動機，推動保羅寫《以弗所書》，他本身並未清楚說明，但其書中所要表達的思想和意義的掌握，則有助於當日或者後世的人，在本卷書信的內容和他所要表達的真理和教訓上的了解，都有很大的幫助，同時也能從本書信得到屬靈的造就。

保羅論《以弗所書》中的教會，或許可以追溯到約西元35年（相對年代），他「大馬色的經歷」的感受和主基督在亮光中對他的開啟（參：徒九9-22），就在西元60-62年（同上），上訴並受禁於羅馬城時間（參：徒二十八），以他優美的文學和愉悅的頌讚完成此信。

《以弗所書》展示了這位使徒心目中，「榮耀」且「完美」教會的憧憬，是建設教會的一份藍圖和目標。縱看二千年來的教會歷史，這份理想固然未曾在教會中出現，但畢竟給了各時代的教會，有了一個建設的導向。

全書的內容，以「教會的要件」和「滿有基督長成的身量」作為他論述的中心，在文筆上則採用當時通行的希臘化的學術方式，表達了他個人從主領受的真理，比起其他同時所寫的書信的表達方式，教訓的內容多有相同之處，但口吻卻是不同。

他在《以弗所書》論及「榮耀和完美的教會」要旨中，前後大約可看到八個以上的比喻，如：「印記和基業的比喻」（一13-14）、「頭和身體的比喻」（一22-23）、「國和家的比喻」（二19）、「房角石和建屋的比喻」（二21）、「長成身量的比喻」（四11-16）、「獻祭和供物的比喻」（五1-2）、「婚姻之道的比喻」（五22-33），最後是「全副軍裝的比喻」（六10-17）。

對於這些比喻的學習和了解，正如基督在登山寶訓結語中強調的：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七24-27）。與其明瞭他們比喻的美與否，良與窳，倒不如聽而去行，作個聰明人。

本書中的比喻和意義

致於所謂的「比喻，比方，比如Parable」，是聖文學上的一種文體，與比喻同類的文學還有很多，諸如：「寓言Allegory」、「喜劇Comedy」、「對比Contrast」、「隱喻Metaphor」、「象徵Symbol」……，而「比喻」是在《聖經》中最常見的一種，通常以地上的事物說明一椿為人處事的道理，或抽象的真理。註1

在《聖經》一書中，隨處可見這種方式的表達，在舊約先知運動時期，這些先知就大量引用隱喻、象徵或比喻，宣告神的信息；到了新約的前置時期，主耶穌及眾使徒也藉由比喻、比方，闡明天國之道。

本卷在文學上的特色之一，就是保羅善用平日可見的事物，作建設教會的教理，以及生活上的教訓，這和《四福音書》中的比喻頗具異曲同工之效。今列舉其中四則，既可了解保羅本身對教會願景的期許，也可從保羅比喻的文學角度，看出他對建設教會的思考模式：

一. 從「印記」的比喻論得救的保證（一13-14）

保羅在強調真理的道和得救的福音時，他提「印記」的比喻。他說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（一13）。所謂：「受了所應許的聖靈為印記」，是指以聖靈的印記，作為得贖的保證。

信仰和得救不是空洞的意識，而是實際存在的恩典。但片面的出於人對基督單向的相信，往往不足以證明信仰的正確和踏實，故此，基督就給了祂的選民一個明確的證明，也就是14節所說的──得基業的憑據（原文作質）。「質」，意為誓言、定金、保證金；註2「印記」，意為：蓋上印、封。註3保羅藉由這兩者，說明基督以聖靈為印，作蒙恩者得基業的保證。

自古以來，「印」的故事何其多，印章既代表擁有者的權柄，也表明物件之所屬，蓋上何者的印，此物必屬何人的。基督徒自從領受了救恩，就被聖靈烙上屬祂的印記。外表即便看不出來，但是主必認識他，同時內心也必更新。

今天，本會的信徒何其恩典和幸運，耶穌基督在萬民中驗中了我們，將古時預言的聖靈，清清楚楚的應驗且烙印在我們身上（參：珥二28-32），讓我們不但真實的看見並體驗這個可貴的印記，而且對所信的教會和將來要得的基業，是那麼的確信而不疑呢！

二. 從「長成的身量」的比喻論信徒的角色（四11-16）

教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己（一23，四11-16）。

由於信徒在教會中，往往因著角色和恩賜的不同，難免有彼此嫉妒、相互競爭、同靈相輕等諸不良的動作，哥林多教會就是這種惡風的實例，會中分爭結黨、分門別類，以致破壞了教會的一致性和群體性。保羅曾以身體的比喻，教訓他們在事奉上，應有一體的觀念（參：林前十一4-31）。

在本書，保羅再以「長成的身量」的比喻，對以弗所信徒闡述角色的要求和正視。因為他已看出教會是基督的身體，教會完美的發展和成長，必須具備各種恩賜的搭配，故基督賜給教會有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，再清楚不過了，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體……得以長大成人，滿有（豐滿、完全、滿足）基督長成的身量」。使徒、先知、傳福音的、牧者和教師，這五者都是建立榮耀教會不可或缺的角色，絕對避免彼此的較勁和相輕，各人不但要認識自己的角色，也要扮好自己的角色。

然而當我們正視角色的之際，尚得回頭明白保羅對恩賜和基督身量的關聯性。他在職務的說明之後，馬上提到：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」，何謂「成全」，其字意是：完全之事，裝備（），所以「成全聖徒」也就是要裝備聖徒，使聖徒們有更足夠的服事基督的能力。不但如此，在新約裡，這字用於「補網」（參：可一19），也用於把有過犯的人，挽回過來，註4

改變一個有缺失的人，使其重新投入事奉的工場，既可消除教會成長的阻礙；更可積極的增添建設的人力。是故，蒙賜擁有帶領恩賜的人，居於宣道、教育、訓練和勸勉的情況下，教會的增長才有可期。��������������

獨樹是不能成林，縱然使徒、先知、傳福音的、牧者和教師，他們有再好的恩賜和能力，但建立基督身體的目標仍得靠全體聖徒的共識、共事和團契。因此，使徒、先知、傳福音的、牧者、教師，在角色的扮演上務必正確，絕對不可「誤用」及「私用」主給他們的恩賜，要忌諱個人魅力的塑造（參：林前十二11）、虛浮榮耀的貪圖（參：腓二3），以及得利門路的索求（參：腓三18-19），而應該把恩賜的權柄用在聖徒裝備的事工上，以便借助於滿得裝備的眾信徒，共同追求基督身量的豐滿。

所以依保羅的見解，教會的豐滿，不是單憑這些有恩賜和權柄者的自許和個人的奮進而可成，而是要有「不逾越職權」、「不刪減事工」的原則，還要給予聖徒完全的裝備，建全肢體，再藉由彼此同心事奉，滿有基督身量的教會才可實現。

三. 從「婚姻關係」的比喻論教會的地位（五22-33）

你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的（五22-32）。

從保羅論婚姻關係的比喻中，可以看到他所重視的教會特質是「成為聖潔」和「成為一體」；而成就的功夫唯「順服」是求，別無他途。如此教會才能毫無玷污、皺紋，獻給基督作榮耀的教會，尤其是聖潔。

屬靈團契的聖潔是主所重視的，因為祂是聖潔，是忌邪的神（參：彼前一15-16）。聖潔是主對聖民歷來所求的功課，自舊約開始直到新約，始終不變，因非聖潔有誰能在神的會中呢？從來沒有。保羅特別把聖潔的生活定位在六大事件：婚姻、交友、行為、職業、感情、崇拜，所以當他了解哥林多教會腐化的情況時，縱使人不能在當地，也以書信提示他們如何分別為聖，與惡斷絕，成為聖潔的教會。

他告訴教會：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和，信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民』。又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。』」（林後六14-18）。

這段經文，應該是信徒生活的圭臬和典範，何況保羅是取用婚姻的角度來說明信徒生活的準則，這些準則絕不容許稍有破壞，其破壞的嚴重性，尤如破壞婚姻一般。

今天的社會，對婚姻、交友、行為、職業、感情、崇拜（信仰），只能以一團糊塗來形容，在當今世人的心中，無絲毫道德可言，遑論生活的方向和目標，然而屬靈的教會（信徒）卻不致於如此，一昧的順服基督是每位聖徒自我的要求，就如妻子對丈夫的順服一般，不是出於女人對男人的屈服和無奈，而是出於甘心樂意，因為這才是生命和恩典的領受法則（參：申四１）。

「成為聖潔」是本分；「成為一體」是恩典。所謂與基督的聯合即是連和、黏著和附著（），以順服丈夫的精神，追求聖潔和聯合應該是保羅在婚姻的比喻中，所要表明的意義和良箴。畢竟夫婦之間關係本就微妙，是既堅強也脆弱，「其堅往往如石，但其弱又如紙」，必要維繫在彼此的忠誠。

同理，基督的愛是維繫於聖徒對祂的忠誠，悖逆和抗拒絕對不是突破和標新，而是放縱和自絕。所以保羅才會刻意以基督為新郎；教會為新婦的婚姻情況，論述教會。

四. 從「全副軍裝」的比喻論教會的內涵（六10-17）

我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道（六10-17）。

羅馬軍隊在國勢強盛時期，遍佈歐亞非各地，其軍人隨處可見，所以使徒保羅就取其戰鬥的精神和全副的裝備，作為屬靈精兵的比喻，他也在給提摩太的書信中，提到作基督精兵的精神和比武的規則（參：提後二1-8）。

國家民族有所謂的顏色之戰，它是屬世且為意識之戰，這類的戰爭可以避免或避而為旁觀的第三者，但屬靈的教會和其中之聖民，唯有光明和黑暗之戰，容不得從這戰場上脫逃和旁觀，不僅終其一生不可退縮，而且一刻也不可鬆懈，因為惡者無時無刻不在作傷害聖民、破壞聖工之計，稍有不慎而遭迷惑，不死也傷（參：彼前五8），因信徒並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。基督徒只准勝不准敗，絕對沒有第三立場。

惡魔必置聖民於死地，信徒沒有不戰的理由，終其一生，為了經營自我屬靈的生命，都要戰戰兢兢作成得救功夫，所以只有勇敢面對惡魔的挑戰。保羅在長期的事奉上，得到極寶貴的靈戰秘訣，他提供了一套進可攻退可守的屬靈裝備，以便教會在這場屬靈的戰場上戰無不克。

在這個比喻中，與其說取得好不如取得巧，因為他借助於可見的世物，既實際有效且容易記憶，以致對信徒的靈修功夫、信仰保守和事工的推展，都有致勝的效益：

真理──當作帶子束腰。真理，《呂振中譯本》譯為：真誠。公義──護心鏡遮胸。公義，《呂振中譯本》譯為：義。平安的福音──鞋。平安的福音，《呂振中譯本》譯為：和平福音。信德──籐牌。信德，《呂振中譯本》譯為：信仰。救恩──頭盔。聖靈──寶劍。

以上六項，前面五項是屬於防衛性的裝備，唯獨最後一項──聖靈的寶劍，即神的道，是攻擊性的武器。他告訴信徒，抵擋撒但的攻擊，要在品格修養上具備真誠、公義和平、信德和救恩的基本德性。品德的修養是多方的、廣闊的，而非狹隘於某方面就足已，所以信徒要作多方的進德修業，才能在屬靈的戰場上先站穩腳步，以求自保。

同時在積極的事奉上，充實屬靈的真理，才有攻擊惡者的武器，也就是要有豐富的屬靈智慧，這智慧是藉由聖靈賞賜，聖靈的充滿和靈智的充足要兼備。主耶穌事前就告訴門徒：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約十六12-13）

靈格的培養要廣，而靈智的追求要深，也唯有德智全備，才能確保聖戰的得勝。這應該是保羅舉此比喻給後人在學習上的一項心得罷！職是之故，得勝沒有速成的祕訣，只有踏實的在信德修養上和真理長進中，不斷自我的要求和裝備，絕不可稍有空歇，才能從劣轉強，轉敗為勝，以致得救。

結 論

主耶穌藉由比喻，讓祂的門徒明白肉眼可見或不可見的屬靈真理；保羅同樣在他的所有書信中，因善舉比喻，這些比喻不但具有文學的特質又其言具體，故，其文學性可供後人的賞析，而其中的教理也可作為建設教會的範本。

不過基本上，不可忽略的是，使徒保羅寫著《以弗所書》，著重於教理的中心，即「教會論」，但願從研習本卷比喻的屬靈教訓中，透視保羅如何善用其學問的技巧，表達重建榮美教會的啟示和指標的思考。

參考書目：

1.巴克萊著，周郁晞譯，《加拉太．以弗所書注釋》，台北，基督教文藝出版社，1991。
2.陸彼得著，《研讀加拉太書以弗所書》，台灣，中國與福音出版社，1992。
3.《聖經原文字彙中文彙編》，台北，浸宣出版社，1994。
4.郭秀娟著，《認識聖經文學》，台北，校園出版社，2001。