這樣的日子，我們不陌生

大清早被鬧鐘叫醒了一根手指頭，好不容易和床舖奮戰了十分鐘後，終於起床，匆匆忙忙盥洗、整裝，隨便往嘴裏塞了塊御飯團，身邊手機同時配合地響起。「喂，早上開會不准遲到！」、「喂，今天有個新的case……」。跳上兩分鐘一班、卻仍然很擠的捷運列車，轉車，來到工作的地點，打開outlook，六、七十封郵件幾乎把電子郵箱塞爆。花上一個小時砍掉自各地轉寄來不甚重要的文章，只剩下兩封遠方朋友的問候、三封工作上的交代事項，四封客戶的回函，以及五份電子報。將工作一一處理之後，盯著螢幕的雙眼有點痠痛。

啊！快中午了，路口轉角處新開了一家拉麵店，待會兒去嚐嚐如何。鄰座顧客大聲張揚他昨天到麥當勞排六個小時的隊才買到Hello Kitty；另一桌則是圍著一圈青少年，人手一杯「快可立」（以機器封閉軟蓋）的珍珠奶茶；手機鈴聲正此起彼落地響著。利用一段空檔連上網站瞧瞧，咦？一對女大男小藝人的八卦，好像已經占據好幾天的影藝版頭條。

下班後再一次踏入人來人往的捷運車站，隨著列車遁入地下隧道，一天過後疲累的心情也跟著遁入地底……

顯然我們很快地已經適應，這現今如此，數年前卻全然不是這麼回事的情景。



 

ｅ世代，新世紀

世紀末的全球社會用劇烈的改變迎接另一個紀元。在台北，捷運完工，公車立刻退位；e-mail普及，郵局的業務量隨即銳減；名片上甚至還得加註個人網址，竟然也蔚為時尚；行動電信一開放，短短數月間人手一機。葡式蛋撻、巨蛋麵包的風潮，其實不過是近兩、三年的事。

有人將這些現象視為社會發展過程中的必然。當新的科技理論也轉化為實際的同時，「一日千里」早已無法貼切地形容人們生活型態所受到的影響。據稱可能來自東南亞開發中國家的電子郵件病毒，可以在短短幾天內癱瘓全球無數電腦主機。

街上人人配備手機，深怕錯失了任何一通電話，就好像得了恐慌症一般；怕別人找不到、怕被遺忘、怕跟不上時代的腳步，於是跟著人們養電子雞，跟著人們搶購Hello Kitty，跟著人們注意演藝圈的八卦新聞……，反正，跟著大夥兒的腳步走，應該不會錯吧？

生存在這個時代的新新新人類，我們管它叫ｅ世代。ｅ者，電子者也。當二十倍速、四十倍速的光碟機取代舊機型成為新寵時，「變動」和「速度」已然成為當今地球運行的新軌道。



 

一切，都在改變

儘管這樣的時代來得確實快了些，但是如此的趨勢並非無跡可循：三家電視台無法滿足收視觀眾的需求，數十個頻道的有線電視就堂而皇之深入每一家庭；56K的數據傳輸讓使用者等得冒火，寬頻網路便應運而生；塞車成為用路人的夢魘，於是每個都會區都嚷著要蓋捷運；雙薪家庭漸成主流，安親班遂於各地狂開了起來；沒時間準備食物？沒關係，便利商店裏有18℃保鮮的速食品。

一般而言，需求可以刺激供給增加。另一方面，在資本主義的制度下，業者身陷同行的競爭壓力，必須爭相改進技術，同時創造新的消費需求，也帶動起經濟的發展。傳播媒體和行動通訊的普及，助長了這股趨勢，網路的建構更使這趨勢跨越國界。過去航空事業縮短國際間交通的時間，人們說，地球愈來愈小了。當時的他們很難想像，過了數十年，地球竟然變得比當時更小。

講求速度的年代，世界的變動也出奇地快。於是「變動」和「速度」這兩項ｅ世代的運作主軸，便形成了雞生蛋、蛋生雞的循環。我們很難斷言這般趨勢究竟是好是壞，不過在享用新時代的便利之際，我們也付出了一些代價。最明顯的是，為了適應不斷變化的世界，一個人可能終其一生都在學習新的事物，「活到老學到老」從此不再是口號，卻也帶給人們不小的壓力。

於是，得到消化性潰瘍的機會增加，焦慮症、憂鬱症的病例數也有日漸攀升的趨勢，這些和人們一時難以適應新時代的劇變，儘管還未能證明是否確有相關，卻也未必脫得了關聯。再者，世界的改變，多少伴隨著推陳出新的思潮，於是當我們面臨不同於過去習慣的想法之際，如此劇烈的變動，是否可能不對我們造成衝擊？身為基督徒，是否會有「可能危及信仰」的疑慮？



 

天下一生當行何事為美？

沒錯，快速的改變，意味著世界已經向我們提出了挑戰。但是先別急著拍桌子抗議。以人體的結構而言，本來就不是為了生存在完全不會變動的環境：體內的生理機能透過複雜的機轉維持恆定，如此就能面對周邊環境層出不窮的變化；況且，使徒保羅也在書信中告訴我們要「心意更新而變化」。然而不遠處的上文卻又提及「不要效法這個世界」（羅十二2），顯示作為基督徒，處在這個空前的時代裏，如何能夠稱得上是「遵行神的旨意」，似乎成了一門藝術。

回顧近年來世界的轉變，其中有相當多的成分是基於工具的演進，一如電腦CPU的速度，以及網路的構建。對於世界劇烈的變動，就算我們有再多疑慮，電腦普及運用於各行各業卻已是不爭的事實，即使是教會的事工也得力於現代科技甚多。

工具本身是中性的，因此我們關注的重點，就該是這些改變所衍生的問題，例如快速步調帶來的生活節奏改變，資訊迅速傳播引導的流行趨勢等等。至於基督徒關心的，則是緊張忙碌的生活步調，是不是剝奪了我們崇拜的機會？所謂的流行，會不會以其標新立異的思潮，取代了我們原本的信仰？處在變動的洪流之中，我們的立足點究竟何在？

我們不可能自外於世界。事實上，耶穌也沒有教導我們要避世獨立。為了所謂「聖潔」的緣故而令本身自世界抽離，那是法利賽人的作法。由於對「聖潔」的錯誤認知，過度將律法用於生活的細節，以為任何與不潔的接觸都會玷污，如此動輒得咎，結果造成了「……把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13），耶穌批判法利賽人如此的作法是偽善。我們確實是應該對罪敏感，但不必歇斯底里。逃避不是因應變動之道。

既然世界帶給我們如此的挑戰，理所當然我們應該有所回應。消極當然也是回應的態度之一，但應該有其他更理想的方式。耶穌在世界的數十年間，並沒有以高高在上的姿態出現；反之，祂面臨和人們一樣的考驗，甚至過著更加清苦的日子，因此，祂更清楚人們的需要，並且積極地回應他們的痛苦。

耶穌昔日的作為，可以是我們今日秉持的原則。一個孤芳自賞、自絕於世的「基督徒」，要想在世界上活出他自認為基督徒該有的形象，在未信者面前恐怕也不具說服力。我們和周圍的所有人一樣面對著世界的變動，也同樣感受這些變動帶來的不安和迷惘。可是在這同時，我們卻記得聖經上的教導：「心意更新而變化」，「察驗神的旨意」（羅十二2）。面臨改變，我們有所為，也有所不為。



 

變所當變

保羅在論及基督徒的新生活時，提到「不要效法這個世界」。於是上文所謂「回應世界帶給我們的挑戰」，在此便面臨了取捨。面對種種的變動，我們必須先分別，什麼是可以帶來更新動力的，什麼是不該效法的。聖經記載五位不具名的勇士，他們曾經提出了這樣的問題：「……誰領你到這裏來？你在這裏做甚麼？你在這裏得甚麼？」（士十八3）。暫且不管原始背景為何，我們先借用這幾個問題，作為進行決策時提醒自己之用，特別是面對一些流行趨勢和思潮的時候。

「誰領你到這裏來？」流行的本身，有時就是帶了點弔詭：往往當我們還不明就理的時候，排隊購買Hello Kitty的長龍已經綿延數公里；093x、092x的門號已經不足以支援大量增加的手機用戶；另一則八卦已經取代了原來流行的成為影劇新聞的新頭條。

「你在這裏做什麼？」往往就因為這樣的不明就理，生活中許多的動作連自己也不知所做為何。結果跟上了流行，卻迷失了自己。

「你在這裏得什麼？」從電子雞、葡式蛋撻，以至於Hello Kitty，明顯可見的是，流行的週期愈來愈短了。為了趕搭流行的列車，代價似乎也愈來愈高。

再一次看看耶穌留給我們的教導。《約翰福音》記錄了耶穌受難之前的一段禱告，當中提到祂為信祂之人的代求。「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往祢那裏去。聖父啊，求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」（約十七11）。

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約十七15-16）。此處指出耶穌對信徒的期許。一方面讓基督徒留在世界上，另一方面卻也希望他們能和世界有所分別，亦即在真理上忠於神的名。就如同耶穌本身聲稱是罪人的朋友，但對於價值的判斷，祂無疑是遠離罪人的（來七26）。



 

都可行，但不受轄制

有所不為，並非意味著成為老頑固；有所為，也不表示隨波逐流。我們當然可以隨時留意整個社會的脈動，一方面為了維護我們立身處世的生存空間，另一方面這竟然也是一個基督徒應有的責任。基督徒是應該有更好的表現，是應該以耶穌為榜樣的，誠如耶穌所謂「如光、如鹽」的教導。然而耶穌的榜樣絕非自命清高，而是回應了這個世界更深層的需求。

有時候我們在變與不變之間徬徨失措，是因為錯解了「不要效法這個世界」的意涵，於是很容易陷入兩種極端，一是極度地遺世獨立，另一則是追求世界。這些顯然都不是神對我們的期待。神造人，賦予人們思辨能力，也賦予人們判斷的原則，因而在處理因世界變動帶來的不安時，我們可以不必過度簡化，以至於成為二分法的零和問題。

「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（林前六12）。保羅如是說。

所以，不論是手機、E-mail，儘管用吧。吃拉麵、蛋撻也不是十惡不赦的事。只是記得，基督徒面對變與不變，是有原則，同時不受轄制的。
（原[青年團契]2000年08月號）