電視播報新聞間，一則汽車廣告映入眼中：一輛流線形、造形優美、亮光閃閃的轎車，在崇山峻嶺，沙灘險道，曠野烈日中奔馳，馬力充足，速度奇快，來到一個原住民部落，最後在部落民眾的蜂擁膜拜中，金車成為偶像明星，於渴慕羨妒的眾多眼光中結束畫面。心中想著：車庫中那輛快十年的老爺車是否該換了？但是，需要嗎？只跑了12萬公里，引擎況佳，外形古舊一點而已，代步如飛，非常實用。心中天人交戰一番，感謝主，還是老車實用，決定不買。

心情豁然開朗不少，如釋重負一般。妻看著我的臉色古怪，忽晴忽雨，很瞭解而且挪揄地笑著說：「想買新車吧？算了！你又不是什麼長字輩的人物，開車又不是開好看的。」的確如此；買了新車，電動鐵門非得增設不可，又是一筆開銷；週末總要找得到去處，讓新車奔馳一番；或來個環島汽車旅遊，沒時間的話，新車擺在家裏可是太浪費了！要標哪個會，利息較少一點？哇！還有老爺車捨不得賣；每年稅金要照繳納。屈指一算，買新車，麻煩不少，煩惱加多，心中想著這祇是腦上作業，已然令我吃不消了！還好，還好，到此，finished！

現代消費社會，在資訊媒體廣告語言的推波助瀾下，以迂迴曲折的心理暗示，甚至將物品塑造成具有超自然能力的偶像，使人們在其前俯首稱臣，自動投入其懷抱，結果卻發現了其補償性，虛妄的滿足與快感是暫時的；物品象徵地位的偶像式投射，可令其購買者得到暈炫式的假性滿足。這是物靈崇拜（fetishism）的精神轉化，在現代商品買賣氛圍中包裝精緻的極度發揮。

古代物靈崇拜的本質，就是將符號當作偶像來崇拜，它徹底混淆了符號及其所代表的實體之間的關係，彷彿符號成了真實，昏眩於出於自己想像力的迷信中。說是迷信，倒不如說，這種物靈崇拜榨光了崇拜者的人性，貶低了他的位格。現代消費式的廣告，類似古代fetishism的作用，變本加厲地用virtual reality式的廣告語言，吸引消費者，用物品的購買（shopping）減輕自己心中的徬徨與不安，它最可怖之處，乃是將人幸福的希望寄託於物品之上，物品反客為主佔據了人的意識，它徹底而俐落地扭曲了人性。

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）。主耶穌的警誡是亙古恆新的，科技神的迷思對現代基督徒的信仰是一種意識流的爭戰，也是信仰選擇的切入點。假如我們不學習捨棄的能力，淹沒在類似汽車崇拜的資本主義商品文化的巨流中；靈性的衰竭處在社會集體消費心理的洪峰中，是很難被感知的。就像那少年財主以肯定自信的話回答主的話語後，卻捨不得那巨大的家業般，通不過主的test。

假如捨棄是一種屬靈的能力，那麼求主加添我們力量，讓我們放棄佔有，以獲得自由。若「財主進天國是難的」，主耶穌是否要告訴我們一件我們所無法避免的軟弱：當我們擁有某物時，我們所擁有的就會限制我們。熱衷累積財富之人，會因不斷膨脹的自我而無法通過天國的窄門，因為這樣的人早已被囚於自己有限所得的狹屋中。

「所羅門極榮華的時候所穿戴的，還不如這花一朵呢！」主耶穌有慧眼能看出真善美與愛，是是在無束縛、無執著，無擁有的清淨自由狀態中。在捨棄世物的匱乏中，有著生命豐盛的感情；對奇妙創造的驚畏崇敬。在似乎常常匱乏中的感恩與惜福必有相知相惜的互助與愛，如此屬靈的能力才得以流露。

「知足加上敬畏主的心便是大利。」若信仰是一種意志的抉擇，那麼簡樸生活的行動，就必定是知足的外顯。

願我們能在捨棄的能力上操練：
放棄多言，以學習同情之心；
捨棄遊樂，以學習禱告；
扔掉得人稱讚之念，以學習謙卑；
脫離物役，除掉與人比較之心，以解放心靈；
減少欲望，將安適而知足。

夜雨驟風中，陽台上三朵曇花已微開待放，清香襲人。彷彿穿著天絨羽衣的美麗精靈。那是神送給我們的颱風禮物。想起日本詩僧良寬，在極度貧窮之中，尚有「夜雨草庵裏，雙腳等閒伸」的氣度。不禁喟然；比起他，我們富足多了！

註：物靈崇拜（fetishism）：

文化人類學家在研究初民社會的宗教時所提出，原始部落的人們常會崇拜自然物如石頭、樹木等，並視其為具有不可思議之神力量的來源。語出陳昭如著之《活在拜物星球》一書，1999年1月，紅色文化事業公司出版。

（原[青年團契]2000年09月號）