3、尊重兄弟

聖經記錄以撒對待兄弟的內容很少，幾乎無法直接從經文得到教訓。但是透過以撒與以實瑪利及雅各與以掃兩對兄弟的關係，我們可以得到寶貴的兄弟相處之道。

這兩對兄弟有許多相似之處。論輩份，以撒與雅各是弟，以實瑪利與以掃是兄；論神的應許，神賜福給以撒與雅各，棄絕以實瑪利與以掃；論兄弟關係，以撒與以實瑪利之間沒有爭鬥，雅各與以掃形同敵人，因為「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裏說：『為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。』」（創世記二十七41）

同樣「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。」為什麼以實瑪利卻沒有殺以撒的念頭？聖經對此沒有明確的記載，但是我們可以思考兩對兄弟埋葬其父親的事件。

聖經記載當亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死的時候，「他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裏。」非常順理成章。但聖經記載以撒年紀老邁，日子滿足，氣絕而死，歸到他列祖那裏。「他兩個兒子以掃、雅各把他埋葬了。」（創世記三十五29）。之前，是雅各做了一番努力與賠罪之後。為什麼以撒不必向以實瑪利賠罪？因為以撒沒有讓自己的兄弟感覺權益受損，或感覺自己被陷害，所以能維持和諧的兄弟關係。這就是尊重自己兄弟的表現。

在此也要順便回答信徒常問的問題：「雅各與利百加聯合欺騙以撒，不正實現神的旨意？」也有人認為，雅各並沒有騙他父親，他只是爭取他「應得」的祝福，因為整本聖經對這事、對雅各毫無負面的評價，只有責怪以掃「淫亂、貪戀世俗」（希伯來書十二16）。

其實神的旨意一定會實現，人除了等候之外，更要努力實現神的旨意。但不必人用欺騙來實現神的旨意；也就是說，用不符合神旨意的方法來實現神的旨意，本身就不符合神的旨意。別忘了，貪婪破壞了美麗！就像以撒沒有自己想辦法、沒有欺騙，照常得到神的應許與祝福，並與兄長和諧相處。這是美麗的畫面；反之，雅各盡力去爭取，且用欺騙來實現神的旨意，後果是離鄉背井20年，在外被改了十次的工價，在內被自己的兒子「欺騙」，最後對法老發出感慨說：「我寄居在世的年日是130歲，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」無法像其他神重用的領導者──如以撒「滿足而死」。雖然整本聖經對雅各欺騙這事，沒有對雅各在言語上提出負面的評價，但聖經透過雅各一生的描述，已給我們明確答案了！

在此也要回答信徒常問的另一個問題：還好雅各盡力「違法」去爭取，否則以撒豈不是糊塗地祝福了不再是長子的以掃？其實人也許會糊塗，神卻不會糊塗。例如神明確指出流便為什麼無法得長子的名份，及將長子的名份歸約瑟（歷代志上五1），雅各雖然年紀老邁，眼睛昏花，但在祝福瑪拿西和以法蓮的事上，卻不受約瑟及常理的影響。

人應該要努力去完全神實現其應許的條件，而不是用不符合神旨意的方法來實現神的旨意。我們要了解神的應許代表一種祝福與禮物。既是禮物，就非人強求可得。我們可以想想亞伯拉罕為得到神所應許的兒子，用了很多人為的方法，包括認僕為子（創十五）、納妾（創十六），最後是在絕望的時候──撒拉的月經斷絕之後，才得到神所應許的兒子。約瑟當宰相之前，也是最絕望的時候──囚犯（創三十七）。另外，如果不是神的應許，即使可以看到努力的結果，最後仍舊失敗。就像耶戶雖努力鞏固王位，仍然只有四代；沙龍雖得到王位，只有作王一個月（列王記下十五13）。



 

二、化解外界的敵對關係

1、容忍

化解外界敵對關係的方法是容忍。例如以撒得神的賜福，一年的耕種，有百倍的收成。他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。

嫉妒的心會產生破壞的行為，所以非利士人就將亞伯拉罕在世的日子，僕人所挖的井，全都塞住，填滿了土。嫉妒的心也會產生排外的行為，所以亞比米勒對以撒說：「你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。」

此有一非常值得深思的問題。按道理，非利士人填土塞住屬於以撒的井，理虧在非利士人；按力量，以撒比亞比米勒王強盛得多，以撒可不退讓。但以撒為化解與非利士人的敵對關係，只好容忍與退讓，放棄道理的爭論與利益的計較。以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚居住。

在此要與教會弟兄姊妹共勉的是：當我們理虧卻仗勢欺人，是粗暴的行為；當我們理直但力不如人，卻堅持到底，是不識時務的行為；當我們理直力強，而仗勢維持自己的權益，是凡人的行為；當我們理直力強，卻容忍退讓，是真正強者的行為。其實在世上吃虧與得利的事、好的事與壞的事都不會太久，所以不必太在意短暫利益的計較。


2、轉進

真正的勇者不會只是容忍退讓，追求和諧；而是在追求和諧的過程中，尋求另一種形式的守成與發展。在守成方面，當以撒知道父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井被非利士人塞住了之後，就重新挖出來，仍然維持他父親所稱的名字；在發展方面，以撒繼續要僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。

強者被嫉妒，增加競爭對手，而且努力的成果成為眾人覬覦的對象，似乎是人間的常態。就像基拉耳的牧人發現以撒的僕人得了一口活水井之後，便與以撒的牧人爭競，說：「這水是我們的。」以撒因為基拉耳人和他相爭，就給那井起名叫埃色（就是相爭的意思）。強者的工作態度是：困難愈大愈堅強，敵人愈多愈努力。所以以撒又繼續要僕人挖井。但是基拉耳人又為這井爭競，故意與以撒為敵。因此以撒給這井起名叫西提拿（就是為敵的意思）。

一般人做事常因為競爭而忘記目標；強者做事常因為目標而放棄競爭。當以撒發現只要在原地發展，惡意爭競的情勢就不會改變。因此，以撒就離開那裏，另謀發展。果然又挖了一口井，基拉耳人就不為這井爭競了。以撒體會到「退一步，海闊天空」的道理，就給那井起名叫利河伯（就是寬闊的意思）。然後說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」

強者不懼的原因，是因為有神的同在與賜福，所以當以撒的表現合神旨意時，當夜神就向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」以撒就在那裏築了一座壇，求告神的名，並且支搭帳棚居住。想享受平淡的幸福必須忍耐不合理的遭遇。一個能夠經營和諧的人，一定可以得到神的祝福，所以，「亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。」


3、和解

雖然以撒是依神旨意而行的強者，神仍然讓他遇到困難與敵人，但是時機一到，神就賜他化敵為友的機會。所以亞比米勒，同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，看見神與以撒同在，便從基拉耳來見以撒。以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裏來呢？」他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。」

以撒把握化敵為友的機會，就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安離開他走了。我們要了解，以撒把握化敵為友的機會也是另一種容忍的表現。所以神與以撒同在，賜福給他，就在那一天，不但減少敵人，而且得到挖井得水的消息。以撒就給那井起名叫示巴。

我們要知道，以牙還牙是人類最普遍的錯誤行為，所以保羅在《彼得前書》教導信徒：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」不以惡報惡能承受什麼福氣？除了上述神對以撒的祝福之外，至少可以避免自己受到傷害，因為報復是兩刃利劍，殺了對方也傷了自己。

一般人常用的報復行為是口出惡言回敬對方，或說詭詐的話陷害對方，所以經上說：「人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（彼得前書三10）

惡言與詭詐的話沒有功效之後，就開始破壞的行為，所以經上說：「也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為，主的眼看顧義人；主的耳聽他們的祈禱。」（彼得前書三11-12）



 

三、結論

綜合以撒的一生，我們可以用一句話作為其領導風格的註解：以和諧為經營事業與信仰的目標，全心經營與人及與神的和諧關係。透過研究以撒的領導風格，我們可以得到兩項收穫：（一）只要全心經營與人及與神的和諧關係，就可以成為領導者，並繼承前人的事業。（二）從以撒可以學到與人及與神建立和諧關係的方法。

我們發現以撒與亞伯拉罕的領導風格與做事方法完全不同，因為他們面對不同的生活環境，擁有不同的信仰背景及具備不同的個人特質。例如，亞伯拉罕是信仰的第一代，也是新事業的開拓者，其領導風格與做事方法到處充滿主動與堅持；以撒是信仰的第二代，是新事業的繼承者，其領導風格與做事方法常常顯出順服與容忍。

雖然他們的領導風格與做事方法不同，卻都是神所揀選並重用的屬靈領導者。由此可知，領導風格與做事方法往往是選擇的問題，而不是對錯或是非的問題。所以基督徒在讀經的過程中，對神所重用的領導者要有兩個基本的體會：（一）不要隨便批評別人的領導風格與做事方法，因為每個人都是被環境教育下的產物，而每個人所遭遇的環境都是神的安排。（二）每個人都要選擇屬於自己的領導風格與做事方法，而聖經所記載的每位領導者都是基督徒可以學習與借鏡的對象。 （全文完）