前言

祭典是宗教的表現形式，在尚未提到祭典前，我們先就宗教的由來談起，方可使祭典的面向更完整地被討論。

當人對於自己所無法駕馭的事物，產生無比的恐懼時，便會開始設法與之修好。1於是，這種崇敬不知名事物之情，慢慢地形成了人對世界萬物的看法。以這樣的生命觀點，人將萬物各置其位上，人的宇宙觀也就成形了。

當人類行為需透過外在符號以表達內心情感時，儀式行為便成為溝通超自然與人之間的橋樑。2各式祭典，隨著群體約束力量的增強，逐漸繁雜。透過宗教所賦予的「神聖性」，以莊嚴隆重的典禮，將過程裝飾起來，便成為所謂的祭典。例如舊約時代，對於獻燔祭與平安祭，也是萬般隆重，透過繁雜而隆重的祭儀，使得人對神的敬畏之心，更加增添。

在了解宗教與祭典的關係之後，接著要談的便是本文的主題──原住民族的祭典及再思。

族群的傳統祭典儀式及其意義都有所不同

提起原住民祭典，一般人大概只會想起豐年祭，這樣的認知其實是一種太過簡約化的分法。事實上，台灣原住民族分十族3，各族文化皆有其差異，這不僅表現在語言、服飾、信仰、社會結構、風俗習慣上，連各族群的傳統祭典儀式及其意義都有所區別。

祭典的林林總總，名稱雖然互異，祭拜形式上也有所不同，但就意義而言，有些祭典是相去不遠的。例如：播種祭和收穫祭就是各族群都有的。播種祭的目的是藉著播種儀式祈求今年豐收；相反的，收穫祭主要是感謝過去一年來神靈照顧農作，而各族大多以此祭作為新舊年度的更替。此外，像是祖靈祭、狩獵祭、魚獲祭也都散見於其中一些族群。

就祭典起源而言，有些是因應生存法則而演變出來的祭典，如泰雅族的會宗曲。會宗曲在泰雅族人心目中被視為唯一表明宗親來歷的依據，也是彼此相互認祖的主要依據。因此，早期泰雅族人在結婚前，男女雙方必須傳唱各自的會宗曲，表明家族的血緣關係，以釐清雙方是否具血緣關係，若彼此的祖先沒有重複，才可以聯姻。

此外，也有傳說故事導致的祭典，如賽夏族的矮靈祭。相傳以前賽夏族人和矮人毗鄰而居，矮人傳授他們農耕知識、給予種籽，並教導祭祀禮儀和歌舞，因此賽夏視矮人為恩人。每當有祭典節慶時，必邀請矮人前來飲酒作樂。有一次豐收祭之夜，矮人調戲賽夏少女，賽夏族人因而心生恨意，便設計報復。他們將通往矮人住處的山枇杷樹橋砍斷一半，坐在橋上的矮人落水而亡，只剩下兩個矮人倖存。這兩個矮人將叮嚀訓誨賽夏族人之事編入矮人祭歌，傳授給賽夏人。要他們謹記教訓，並按期舉行矮人祭儀。兩人遂沿河往東方離去，沿途邊撕山棕葉邊警告賽夏族人若不遵從叮嚀教誨，會導致作物歉收、族群滅亡。賽夏人為求矮人再保佑族人的平安和豐收，於是每年舉行矮靈祭，不僅慰弔矮靈，也祈求矮人賜福。這便是源自賽夏族矮靈傳說延續至今的矮靈祭典4，其代表了勇敢地面對上一代的過錯，記起祖先殘酷的教訓，提醒後輩不要再讓同樣的慘劇繼續發生。

在眾多祭典中，除去一些同質性高的，各族都還擁有屬於自己的特殊祭典，如達悟族的新船下水祭，便是代表一個男人有能力獨自造好屬於自己的漁船，有能力謀生養家的成年禮儀。此外，鄒族的戰祭、卑南族的年祭、排灣族的五年祭等都是相當具有族群特色的祭典，也具有其特殊意義。

原住民祭典的變遷

雖然各族的傳統祭典很多，但經歷了日據時代的理番政策、皇民化運動，及民國早期的漢化教育，實際上仍舊舉行的微乎其微，其中真正保有祭典意義的更是少見。舉日據時代的理番政策為例，當時有一項很重要的政策，便是使高山的原住民族定居，強迫他們由散居於山林的聚居型態，移到可以種植稻米的1200公尺以下的地方生活。5因此，原本依照小米生長的祭祀方式，便隨著改植稻米的影響，導致原本作為社會象徵的祭典整個消弱下來，許多祭典儀式也就在過去諸多政策中慢慢流失了。至於，目前僅存下來的祭典大都擺脫不了觀光化、商業化，甚至政治化，本身已失去其原有的價值。

近年來台灣本土意識抬頭，原住民議題也受到熱烈討論和重視，保留原住民文化聲浪四起，政府更積極推展母語教育，各地逐漸恢復傳統祭典活動，許多消失已久的祭典也得以重新舉行。只是，這些死灰復燃的祭典在其宗教上、信仰上的意義已遠不如從前，反而淪落為觀光化、商業化的產品，有時甚至作為政治的工具。

在這一波復興文化的潮流中，身為基督徒的我們該如何回應這個議題，且對這些變樣的祭典又該把持什麼樣的態度，這都是值得我們深思的。筆者提出自己的一些想法，與各位同靈互為參考。

一個族群若不了解自己深層文化，便無歷史的存在感

首先就文化保留方面來談，保留原住民文化是一個相當重要的議題，植物沒有根便無法生長，一個族群若不了解自己的文化，便無歷史的存在感。雖然大家都有保留文化共識，但真正了解文化意涵的卻不多。文化既是由人所創造，便不是絕對不可變的；相反的，文化的可變性和融會性是相當大的。

舉個大家都熟悉的例子，一般民眾都認為原住民天生愛喝酒，甚至有些原住民本身都有這樣的認知；但事實上，早期只有在豐年祭儀才喝得到酒，因為當時收割少，吃的都不夠了，若要把米釀成酒是十分奢侈的，唯有因應祭典的需要，才會釀少許的酒。例如泰雅族的祭典中6，只需少許象徵的肉和酒，便可完成祭儀；反觀現在，舉辦祭典時，米酒一箱箱地搬，一堆馬路英雄，不論這是借酒消愁，亦或是歡欣而需要，這樣的文化變遷是我們有目共睹的。因此，文化沒有不能變的，過去交通不便，各族群很少往來，形成地域性的文化；但隨著交通的便利，接觸的頻繁，地域性文化的逐漸消退是很自然的。

既然文化的變遷是永無止境的，我們就應運用勇氣與智慧，使其趨向好的方面。至於所謂的保留文化，其目的應在如何使舊有的智慧與現在的生活接軌，而非活人適應死文化的道理；而且保留文化不應只是舉辦一些徒具形式卻毫無意義的祭典，然重建部落歷史，傳承傳統技藝，以致陪伴原住民孩童面臨現實生活時的無助，應遠比徒具形式的活動更有價值。

基督徒在世卻不屬於世

再者，就屬靈的角度來談。舊約記載「耶和華說：『以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥嗎？』」（阿摩司書九7）。這段經文說明在人類的歷史上，神不僅帶領以色列人，同時看顧其他的族群，我們原住民族自然在神的引領之下，而過去所發展的文化形式也都有神默默的指示。至於，過去所發展祭「天」、祭「祖靈」的信仰是可以理解的，如「……我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。祂在從前的世代、任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足、滿心喜樂。」（徒十四15-17）。物產豐隆是神所賜的，過去我們的祖先不認識真神，便只能以祭「天」、祭「祖靈」的方式表達感謝；今日，我們既然蒙神揀選成為神的兒女，得以認識祂偉大的創造與安排，知道這世上一切都是神所賞賜的，更應當將感謝、頌讚歸給神。過去這些祭典，雖然在宗教上的意義已不似從前，但仍保有一些不合聖經道理的宗教迷信，更重要的是並不高舉神，身為基督徒的我們應該分別為聖才是。

同時具有原住民與基督徒的身分，有時會使我們陷入某種困境，但我們必須了解，基督徒在世卻不屬於世界，我們生活在文化之中，亦在文化之上，我們可以喜歡優良的文化傳統，喜愛本族的舞蹈藝術，也可保留某些傳統風俗和生活習慣；但這一切都無關乎我們人生的終極目標，也不能領我們進入永恆的生命裏。唯有傳揚神的愛，仰望祂的再來，才是我們人生真正的終極目標。

附註

1林惠祥，1983，《文化人類學》，台北市：商務，頁278。

2李亦園，〈社會變遷與宗教皈依〉，《文化的圖像》下，頁16。

3行政院於2001年8月8日正式核定邵族成為原住民族第十族。

4林修澈，1990，《台灣原住民史──賽夏族篇》，南投市：省文獻會，頁167。

5黃應貴，1991，〈Dehanin與社會危機：東埔社布農人宗教變遷的再探討〉，《國立大學考古人類學刊第四十七期》，頁112。林修澈，1990，《台灣原住民史──賽夏族篇》，南投市：省文獻會，頁167。

6黑帶巴彥，2000，〈泰雅生存型態〉，新竹縣：自印，頁23。