雅四13-17

一、引言

人在一生當中有很多的計畫。年輕人規劃他的前程：選擇他的志願，要投入哪一門行業，找何種性質的職業，他對人生有很多的願望和理想；規劃出藍圖之後，便盡其所能要把它實現出來。

為人父母的心裡忖思栽培子女的方式：如何讓他們的潛能發揮、學習技能，如何供給他們良好的讀書的環境。人在一生當中有很多計畫，有時計劃去哪裡旅遊、計劃好友親朋的拜訪、計劃如何過老年的生活等等。

一般人縱然沒有偉大的人生計畫，他只想過一個平凡的生活，但是他在日常生活當中，也有很多的生活規畫，我們日常事務中包括很多意圖，意圖事情如何進行，意圖事情如何不進行，以及意圖如何完成我們所想的一切。

一般而言，我們都是心裡先有意圖、先有計劃，然後才去進行一件事情。但是我們應該怎麼做，怎麼計劃才能合乎神的意思，基督徒應該如何規劃想要進行的一切事情呢？（雅四13-17）對這個問題提出很好的教導。

二、本文

1.「嗐，你們有話說，今天明天我們要往某城去，在那裡住一年，做買賣得利。」13節

「嗐」：感嘆詞、轉折語。「你們」：原本指著《雅各書》（書信）的收信人中的某些人，廣義來講指教會中的某些人。這些人講了甚麼話，讓聖經（作者）特別提出來？他們說：「今天明天我們要往某城去，在那裡住一年，做買賣得利」。

類似的話在我們周圍也常常聽得到：「下個禮拜我要去台北吃頭路賺錢」、「下個月，我要開始在哪裡做生意賺錢」。我們感覺這是很平常的事，沒甚麼不對，其實這正是聖經要提出來修正的。

「今天明天」：原文是「今天或明天……」。1表示時間的選擇，它是掌握在我的手中，我可能是今天去，也可能是明天去。

「往某城去」：要去哪裡呢？行動的目的地是「某城」，已經確定好了，就是那個城市。

「在那裡住一年」：預定停留的時間也已經計劃好了，預定要停留的時間是「一年」。

「做買賣得利」：並且行動的目的是「做買賣」，甚至它的結果「得利」，都是很清楚計劃好了。

講13節這句話的人，以相當自信的口氣說出這句話。他計劃要做一件事情，他要做這一件事情的時間、地點、預定要停留的時間長短、它的目的、它的結果，他都很自信、很確定地計算好了，好像一切都掌握在他的手中。

想想，我們是不是也和他一樣？在各樣的事上，都做最美好的打算，勾劃未來，自信滿滿，這好像是理所當然的。人大都有美好的願景，人不是因有遠大的理想而偉大嗎？然而，在做這一切的計畫時，我們是否想到生命的本質？我們做人生規畫時，是否想到神的存在？

2.「其實明天如何？你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」14節

針對那些對自己的生命似乎很有把握的人，《雅各書》的作者在這裡提出了論證。你們這些人這麼自信，以為你們所計劃的一切都可以照你們的意思成全，好像未來你們可以掌握；其實明天要發生甚麼事情，你們都不知道，你們所計劃的要歸於何處？

《路加福音》十二章16-20節記載一位財主，為了存放他豐盛的收成，準備拆掉舊有的倉庫，蓋一個更大的來收藏他的東西。除了存放糧食以外，也可以放置其他的財物。其實，說起來，他這個想法計畫是合理的，他也是一個有頭腦的人；東西那麼多，倉庫放不下，乾脆蓋一個更大的，這樣東西較好放，又可以做其他的用途，這樣不是很好嗎？

但是問題在於：他對於人生太有把握，忘記到底是誰在掌管人生，他對自己說（第19節）：「你有許多財物積存，可做多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」很會想，想得真好，好似生命在他的掌握中。

我們很多人做計畫的時候，常常就像這個人，當我們一個計劃出來的時候，我們常常已經在我們的心裡幻想事情成就以後的美景，在心裡品嚐計劃成功後甜蜜的滋味。只是，事情常常不是照我們所想的，事與願違的事屢見不鮮。

《路加福音》記載的這位財主，還沒有踏出一步，去實現他的計畫之前，神說，他將要死（20節）2。這樣，他的計畫要如何呢？今夜都無法確定可以度過，何況是明天要做的事情呢！現在都無法掌握，何況掌握未來。明天要發生甚麼事情，都不知道，何況是確定生命。提到：「不要為明天自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道」。（箴二十七1）

所以「雅四14」說：「其實明天如何？你們還不知道。」人不是明天的主宰，人不是生命的主宰，生命的存在並其中的運作，都不在人的掌握之下。我們要做甚麼事情，對人生有甚麼規畫，應該先要對我們的生命有一個正確的認識，免得自誇得罪神。

那麼，我們的生命是甚麼呢？14節以提問的方式，來凸顯生命的本質。這一問一答似乎不大對稱，問題是「你們的生命是甚麼？」答案是「你們原來是一片雲霧」，所問的是「你們的生命？」回答是「你們是」。作者把「你們的生命」視同個體的存在。此處的「生命」指著世人有限的肉體生命，與《雅各書》一章12節所指，神將來應許給信徒的超自然、真實永遠的生命有別。

「生命」一詞如上所述，在新約有這兩種用法。而神所賜（徒十七25）所主宰（伯十二10；徒十七28）的肉體有限的生命，14節說「是一片雲霧」，稍縱即逝。聖經的其他經節也常表明肉體生命的虛無短暫，如「一口氣」（伯七7），「如花草」（賽四十6、7），「如影兒」（代上二十九15；伯八9），「如水沖去」、「如睡一覺」、「如草」（詩九十5）。

人生雖短暫，並不意味著人不用計劃什麼了。《雅各書》不是這個意思，乃是人要認清生命的本質，才來作人生規畫。既然生命的本質是稍縱即逝，又不操縱在人的手中。那麼人有什麼好誇口的，有什麼可以肯定的，在我們的各樣計劃甚或日常事務，我們都要仔細思量，以什麼態度去考量事情，規劃未來，並如何將它表述出來。

3.「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事」15節

這節指正13節的說法，提出合神旨意的人生規畫。這裡有兩層意思，第一，人要活著才能做什麼。而人能不能活著，在於主；第二，主若允許，人才能完成事情。我們可以看出來，《雅各書》所講的人生規劃是心中有神。

猶太人有一個故事：有一個富有的人，因為田產很多，而耕牛不敷使用。於是便帶著錢上路，準備到市場買牛。半路上，他遇見了以利亞。以利亞問他，要上哪兒去、做什麼事。這人敘述了他的計畫，以利亞對他說：「你應該說，主若願意。」那人回答說：「管祂願不願意。看哪，錢在我手中，我將做我要做的事。」

後來，這人掉了所帶的錢，又回家拿了新的錢。半路上，他又遇到以利亞，同樣的對話，同樣的結果－－他又丟失所帶的錢。當他第三次在路上遇到以利亞時，以利亞問他：「你上哪兒去？」這人回答說：「主若願意，我要去買牛。」以利亞告訴他：「你可以順利成功，平平安安地走吧！」後來，這人撿回所有失落的錢，並得到大大的祝福。這故事給我們一個啟示，就是，合神旨意的計畫會得到神的祝福。

《雅各書》的作者並不是第一個提出「主若願意」這個詞的人。新約中保羅也常用這語詞（林前四19，十六7；徒十八21）。「主若願意」，保羅在他傳道的旅行中，或可往某地去傳道、或可在某地停留。

人若靠自己的聰明行事，事情若不能成就，常常自怨自艾，苦嚐挫折。若心中有神，尊主為大，則所計劃的一切事務，倘若無法如願，也定能甘心領受事實，因為主若願意，我們可以活著，可以做這事，或做那事。

4.「現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的」16節

這裡的「你們」是指13節講那些話的人。他們以那樣的口氣態度來計劃事情，是以張狂的態度和動機誇口。「誇口」一詞在舊約和新約中被視為與「信靠」同義（腓三3；羅二17）。

因為一個人在誇口時，正好顯出他所依靠、信賴的是什麼。講13節那些話的人非常有自信，提出構想，預定成功，他們信賴自己、自傲，就在他們自傲時，他們便誇口，把操縱生命、成就事情的主撇在一邊。因此這裡說他們張狂誇口，而這樣的誇口都是不好的、是惡的。

聖經中唯一正確合理的誇口是在主裡面「指著主誇口」。保羅曾說到「在神面前一個也不能自誇」，若要自誇，只能「指著主誇口」（林前一29-31）。「指著主誇口」就是誇口主、誇口神的意思。「耶九23、24」提到人不應該因為他特別的才能、聰明才智，或是他的金錢誇口。

然而智慧人，為什麼稱為智慧人，因為他有智慧；勇士，為什麼稱為勇士，因為他有勇力；財主，為什麼稱為財主，因為他有許多財物。這些人不用這些誇口，他們要用甚麼誇口？他們沒有甚麼可以誇口的了！人若要誇口，這裡說，應該誇口主的慈愛、公平和公義，意思是，只能誇口主的作為，也就是說只能「指著主誇口。」

在新約，保羅是說到「誇口」這個名詞最多次的人，誇口對保羅來說，是應當在耶穌基督裡面誇口（腓三3）。人不應當自誇（林前四7，五6），也不應當拿人來誇口（林前三21）。因為我們每一個人都是領受者，我們每一個人都從神那裡領受恩典。

保羅在「林前四7」說：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」既然是領受者，就沒有甚麼好自我誇口的。對保羅是這樣，對我們也應當是如此。

在「林後十一章」，保羅說到，因為別的同工在誇口，他也要自誇一下，他說到他在很多事上勇敢，他是希伯來人、亞伯拉罕的子孫、基督的僕人，他下監、受鞭打、被人拿棍子打、拿石頭打，常常為了傳福音，在路途上受到各種危險、困苦，很多次不能睡覺，又飢餓、又口渴……。

保羅在前面說他也要自誇一下，結果，他所誇口的，卻是他的軟弱。因此，人有甚麼可誇口的？保羅做那麼多的事情，為神做那麼大的工，他所誇口的也只是他的軟弱而已，人有甚麼可自我誇口的？人只能誇口神的作為。

「雅四16」說到教會有些人張狂誇口，他們說話的內容和語氣，好像他們可以確定事情的成功與失敗，凡是這樣誇口都是惡的。

5.「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」17節

17節是這段經文的結語。初次閱讀可能覺得17節好像和這段經文沒有關係，事實上這是整段經文的總結。我們一般說到這一節時，常常把這一節獨立起來講。若把這節獨立起來，是屬於一般真理。

但是，現在這節是屬於這段經文的最後一節，是屬於這段經文的。這裡用第三人稱說：「人若……」，不是一開始所說的「你們」。原文裡面，在「人若……」之前有「如今」這個字，原文是說「如今，人若……」，這就表示，這句話承接上面的談論，這節經文和上面是連接在一起的。

16節說誇口是惡的，17節說到善，17節的善和16節的惡剛好對比。那麼，17節說的善是指甚麼？我們前面提過，16節說的那個惡的誇口，就是13節的說法。這些人用的態度和說法是不好的、不對的。因為他以自我為中心，以自誇的態度規劃人生。而14節提醒這些人要好好地思想人生的本質。

到了15節就把13節不對的說法糾正過來。15節教導我們，應該如何正確看待人生、計畫事情。15節乃是尊重神，在順服神的下面，以神的旨意來看待自己的前途，計劃自己的將來。因此13節15節剛好對比。13節的說法是惡的，15節的態度和說法是好的、是善的。

17節所說的善，就是指這個說的，並不是一般倫理道德所說的善那麼寬的意思。因此，17節所說的罪，在這整段經文裡面，就不是一般講到法律、倫理、道德中罪的意思，而且也和聖經其他地方所說的罪的意思，不完全一樣。這裡所說的罪是指著錯誤、偏離正路。

因為16節已經把惡說的非常清楚了，和惡相對的就是善，也就是不犯16節所說的錯誤，也就是不誇口。不以誇口的態度生活，不以自誇的說法來計畫人生，這就是善。既然知道這樣的善，卻不去實行，反而以誇口的惡的態度生活、計畫人生，當然就是錯誤、偏離正路，是罪了。

所以，17節和上面的經文有密切的關係，而且是整段經文的結論。這更加提醒我們，時時要警醒自己，尊神為大，過著善的生活；而不要失去警醒，以自己為中心，過著自誇的人生。

是以，成功計畫的前提在於對生命的正確認知，在於對生命主宰者的認同，在此前提下的所有人生規劃，才能合神心意，人也才能在順服神的旨意下，過著美善的人生。