從古到今，信仰生活是世界上絕大多數民族不可缺少的生活內涵之一，尤其在忙碌與價值觀更顯混淆的世代裡，人們更能體會保持身心靈均衡發展的重要性。問題在於我們從小所接受的各種教育，常常偏重在知識的、心理的、語文的、經濟的等等與身心有關的資訊層面；至於有關「靈」方面的教導，就相對顯得薄弱許多。

然而，心靈教育顯露在現今社會有愈被重視的趨勢，這可從有愈來愈多的企業甚至以此為營業項目可以窺見，他們希望透過精心設計的課程與活動，來激發出人們對屬靈層面的漠視與渴望，從而改善自己對生命價值與生活取向的認知，甚至學會如何面對人生所無可避免的生老病死與挫折等遭遇。

聖經裡所提到家喻戶曉有關大衛的故事，由於他從出身寒微，歷經艱難到入主宮廷為一國之尊，期間所經歷的爭戰勝敗，與君臣父子等經煉，讓他對敬拜神，對屬靈信仰所帶給他的人生消長、信仰起伏與靈命動盪等，透過他所撰寫的詩歌，有最淋漓盡致的訴說。

大衛曾作詩說：「惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不很動搖。」（詩 六十二2），在這個短短的聖經節裡，他居然一連用三個名詞作為真神對他屬靈信仰的可靠性描述，分別是「我的磐石」、「我的拯救」和「我的高臺」。

照理說，既然大衛對耶和華真神有如此深刻的體會，他的信仰也應該相對的有堅固不移的層次才對﹔可是，誰想到，在這三個名詞之後，緊接的，他卻說「我必不很動搖」，居然用不會很動搖來闡述對神的信仰狀況，英文聖經甚至用不會大大地動搖（I shall not be greatly moved.）來譯述。

可見屬靈上的認知與生活的實踐，往往會有某種程度上的落差或介隙，這樣的落差與介隙每每需要透過更多的屬靈功課與操練，才得以消除補實，然後才能像大衛在同一《詩篇》的後段裡，刻骨銘心的修正他的感受：「惟獨他是我的磐石、我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖（I shall not be moved.）。」（詩六十二6）。

這是信仰的最高峰，這也是講求用心靈與誠實敬拜神所追求的最佳境界。大衛是怎麼辦到的呢？經由他的這首《詩篇》，筆者願意歸納提出三個重點心得以為分享。

一、了解自身軟弱

大衛說：「你們大家攻擊一人，把祂毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢。」（詩六十二3），相對於大衛對神用「磐石」、「拯救」和「高臺」的形容用語，他用「歪斜的牆」與「將倒的壁」來描述自己，顯示出的是了解與承認自己是何等軟弱與不堪一擊，何況還要面對一群人的攻擊與毀壞意圖。

有時候對自己這樣的認知，不啻被視為十足的喪失自信，然而在拜神信仰的屬靈生活裡，這卻是不可或缺的基本認識。有人說「人的盡頭，神的起頭」，正就是在說明，我們若不心存謙卑來到主的面前，而始終認定「人定勝天」的話，那麼自己所要承擔的，往往是「匹夫之勇」所重複演出的辛苦劇場。

有個私立女中的教會學校，在每屆的入學考試試題裡，總會出現這樣的一個題目，「你曾說謊嗎？內容為何？」乍看之下，這似乎是個送分的題目，然而，細細思量，要內心承認自己曾經犯過的錯誤，甚至把它說出來或寫出來，這絕對需要不少的勇氣，把願意承認自己的缺失，當成學習的重要的課題，其實這是非常根本又重要的教育理念。

不管是自身或是國家處境，大衛委實有太多的不足，例如年紀太輕、輩分太低、軍事訓練不足、國力因長年鏖戰耗損殆盡等等，所以「歪斜的牆」與「將倒的壁」，無論用來描述自己或國家處境，都是非常恰當的。相反的，有時對一個身經百戰，或是社會歷練已多的人來說，事實往往不是自身已經沒有軟弱或缺失，欠缺的只是願不願去自省、去了解和去承認罷了。

聖經上一些所謂「大人物」，往往也會流露與我們一樣的性情，像是摩西面對悖逆選民時，再三發作的壞脾氣；以利亞面對當權者生命威脅時選擇逃避，使徒彼得性急動刀與三次不認主的軟弱等等；在在告訴我們身為塵土所造的人，總有其程度不等的軟弱，必得找出這些軟弱，才不至給魔鬼留下趁隙而入的破口。這大概就是為什麼保羅願意表明自己也有軟弱，甚至說「但是為我自己、除了我的軟弱以外、我並不誇口。」（林後十二5）

二、沉著面對攻擊

論到敵人，大衛說：「他們彼此商議、專要從他的尊位上把他推下。」（詩六十二4）。一語道出敵人諸般行徑的最終目的。為使大衛無法順遂被神膏立為王的旨意，敵人極盡所能的以謊言詛咒等攻擊方式，多方面對大衛進行攻擊，包括欲使其對自己甚或對真神喪失信心，使其自忖如「歪斜的牆」與「將倒的壁」（六十二3）﹔或欲使其喪失國王威信與尊嚴，「專要從他的尊位上把他推下」（4）﹔甚至仗勢欺人，靠搶奪圖謀其財富（10下）等等，針對一國之尊所需要者，漸次予以掠奪。

這使大衛在其所著的諸多《詩篇》中，數十次提及被「攻擊」的驚慌、無助與信心考驗（詩五十六1、2）；所幸的是，當大衛在面對這些敵人的攻擊伎倆時，總能夠藉著彈琴、唱詩或禱告一一勝過，沉著面對攻擊，正是大衛得以成功的最佳表現。

其實打從大衛打敗歌利亞的故事開始，以源自於靠神所產生冷靜的智慧與信心，已經帶給大衛畢生面對困境最大的務實經驗，他堅信無論面對敵人任何方式的攻擊，總有真神在身後為他撐腰。這樣的信心力量大於任何刀槍型式，也大於任何軍事佈局，更非一般言語恫嚇所能比擬，這樣的屬靈見證，這樣的信仰力量，為我們留下最美的勉勵事蹟。

有句話說：「靜海造就不出好水手」，乃在勉勵我們，困頓的人生際遇，或許常叫我們痛苦不堪，但這樣的磨鍊環境，往往正就是讓我們成為人生好水手的必經訓練過程。

主耶穌說，「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）。回顧《創世記》裡約瑟被出賣、引誘、陷害、遺忘，甚或面對七年飢荒的種種人生考驗與命運攻擊，他都能一一沉著面對，始終不怨天尤人，典型在夙昔，對我們實在有美好的見證。

三、回歸平靜安穩

為何大衛最終能確認地說：「惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺。」然後再堅定地說：「我必不動搖」（詩六十二6）。原來，他已經學會，學會了解自身的種種軟弱之後，接著委委道出如何沉著面對人生的種種困厄攻擊的秘訣，「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為我的盼望是從祂而來。」（詩六十二5）。

這樣的體驗用《以賽亞書》裡所提到的一段話更顯精煉意涵：「主耶和華──以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽三十15）。上述的話語，語氣鏗鏘的強調，我們想要從動盪不安、近乎危險的心情或環境中，得到救贖與力量的最佳捷徑，有下列四個要素：

1.歸回（Returning/Repentance）

有因為悔改或醒悟而回到原點的意思，保羅說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」（來三14），主耶穌也曾經講過一個「浪子回頭」故事，裡頭有兩句話，很符合這個信息，「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。』」（路十五17-18）

2.安息（Rest）

無論人生境遇順遂與否，都需要有身心安頓休息的時候，耶和華真神創造天地萬物之後，特別設下安息聖日這個特別的時間。其實對神來說，祂是無須休息的，可見這樣的日子乃是為祂所創造的人類而設立，既然人類被賦予有「管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」等重大任務，塵土所造的身軀，以及常顯軟弱的心靈，怎可沒有安頓休息的時刻呢？

3.平靜（Quietness）

這是在身心安頓之後的極至表現，平靜不意味消極迴避，也不表示委曲求全，而是讓神的聲音代替自己的吶喊，讓神的旨意代替自己的強求。約瑟對此有許多叫人刮目相看的展現，例如：當被賣到埃及地後，他以盡心服事主人代替怨懟；被主母陷害下到監裡，他還是沉靜無語，成為司獄官們的好幫手；為同下監牢的酒政解夢，酒政出獄復職後卻遺忘約瑟的申冤託付，約瑟仍舊靜默。

當其父親雅各去世後，兄長們擔心約瑟記恨報復，約瑟卻對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十19-20）。約瑟用自己一生對平靜刻骨銘心的體認，也用最平靜的話語帶給其兄弟們最大的安慰，我們豈能代替神呢，許多時候，我們真的需要隱藏自己，讓神勝出。

4.安穩（Confidence/trust）

這樣的翻譯有時覺得太過直接，安穩是來自於因「歸回」、「安息」與「平靜」之後，所重拾對神的「信心」，因為對神有信心，所以才會有安穩的結果。就像大衛迎戰歌利亞，因為他對神有信心，徹底明白使人得勝的乃是神，不是身量與刀槍，才能用最安穩的心情，僅用一顆石頭以機弦甩出，就克敵制勝；也像彼得因為信賴主耶穌而能走海面，又因為目光轉移到風浪而下沉，這些都讓我們深刻體認到，唯有持續不斷地對神保有完全的信心，方能獲得安穩和平的最佳信仰狀態。

結論

當主耶穌要開始傳福音之前，被聖靈引到曠野、受魔鬼的試探。他禁食40晝夜、後來就餓了。在這種集身心靈最為脆弱的時點，魔鬼居然還挑釁耶穌，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物，可以自殿頂跳下，可以俯伏跪拜魔鬼以得萬國榮華（參：太四1-11）。面對這些試探，主耶穌靠著聖靈的幫助一一辨明而且勝過，為我們留下必不動搖的最佳典範。

除了主耶穌，許多與我們有一樣性情的古聖徒也曾留下許多美好見證。例如造方舟的挪亞，他可以不動搖地完全順服神的吩咐，建立方舟﹔約瑟可以不動搖，始終安靜又認真地面對生命中的每一個試煉；約伯可以不動搖，面對來自惡者的極端考驗，還能堅定說出「難道我們從神手裡得福、不也受禍麼？」這些事蹟如同雲彩般時刻圍繞我們，堅定地呼應大衛的詩歌，「惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不動搖。」（詩六十二6）