這個世代接近世界的末了，從許多的預兆可以看得出來，其中有一項最可怕的預兆，就是有好些人冒著基督的名來迷惑人；主耶穌提醒我們：「不要被迷惑了!」（太二十四3-5）

迷惑就在你身邊

大家稍微留意，不難發覺新紀元運動（New Age Movement）思想和事物已滲入社會的很多角落。因為這些古代異端都穿了美麗的新裝，使人不容易辨認，所以一不留神，就會中了魔鬼的詭計。新紀元運動可以說是將迷信、邪術和東方神秘主義（尤其是印度教Hinduism）重新包裝，以迎合現代社會人士。更可怕的是它帶有諾斯底派（Gnostic）的神學思想。這種在第一世紀初代教會，敵基督的異端思想似乎又死灰復燃。

初代教會的異端諾斯底派（Gnostic）主張靈為善，物質是惡的，是故身體與信仰是兩回事，由於身體屬乎物質是惡的，因此又有縱慾及禁慾的主張，人們可以隨意犯罪（一8）。又人欲脫離物質的領域，進入屬靈的境界，逃脫的方法有許多，最主要是藉著知識，人便可以脫離物質進入真理屬天的領域。如此，基督的救恩就屬多餘的了！

諾斯底派與基督教爭辯最激烈之點是基督的位格。他們以為屬靈的神，怎會與屬物質的身體結合？因此他們對基督的看法又有不同的兩種主張：

1.基督非人，是靈體，在人眼中是一種幻影，並沒有真實的存在過。

2.耶穌具有雙重人格，當他受洗之時，基督的靈才進入他身體，又在耶穌被釘十架之前，基督的靈才離開了他，此說使人對於耶穌的神性與人性造成混淆。諾斯底派除了散布異端，又高舉知識，放縱情欲，過於自高，在倫理生活中降低道德水準，使人與人之間失去了珍貴的愛心。

由諾斯底的異端讓我們知道，他們深深的曲解了耶穌的人性與神性。

近半個世紀以來，新紀元人物覺得歷史的耶穌只是人類中最進取的一個，他與其他宗教領袖和偉人（例如穆罕默德﹑孔夫子等）都是「基督」之一，而每一個

人亦有「基督」的成份，但必須經過「變異的意識狀態」才能了解。這個過程和領悟，新紀元稱為基督的意識狀態（Christ consciousness）。如果你曾與新紀元人物接觸，你會知道他們亦常常引用聖經，但是，他們不單斷章取義，根本就不相信聖經，他們更採納一些不正統的書卷（例如：多馬福音Gospel of Thomas）。

學者們認為，新紀元的文件可靠性很低，不過他們企圖要矮化基督的神性，是非常可怕的思想。所以不要以為新紀元事物是一些離你很遠的神怪東西，其實它已滲透到社會各階層了。

探索「歷史的耶穌」源起與發展

類似新紀元運動混淆耶穌的人性與神性的思想，早在十八世紀啟蒙運動時期就已出現過，當時的神學家認為耶穌實際上只不過是一位周遊各地施教的夫子，但新約的作者將祂寫成救主與復活的主，這些信仰不過是為錯誤的耶穌歷史憑添幻想而已。有些啟蒙時期的作者認為，只要恰當地運用最新的歷史研究法，必定可以重塑「耶穌的原貌」，「探索歷史的耶穌」（The Quest for Jesus）就是在這個時期發源，是基於這樣的信念。

值得注意的是，所有這類意圖探索「歷史的耶穌」的作法，其共同的基本立場都是「不信新約中所記載的耶穌具有歷史上的正確性；一些極端人士就宣稱，新約對於耶穌之敘述，不過是其門徒所捏造的故事，把耶穌說成基督。這些的學說其實與諾斯底的異端沒有兩樣。

下文將探索「歷史的耶穌」之訴求和發展為何？「歷史的耶穌」所指為何？基督徒又應當如何面對這股「探索」暗流？

第一波探索

其實，「探索歷史的耶穌」一辭來自史懷哲（Albert Schweitzer）於1906年出版之著作《The Quest of the Historical Jesus》的標題。此書描述了十八至二十世紀探索「歷史耶穌」的學術進展。這個探索的主要訴求是質疑新約聖經關於耶穌的描述。

大部分關於耶穌的描述是由學者自身之哲學立場塑造而成，不是直接探索史料來源而得的史實。因此史懷哲在他的分析裏，對這種探索歷史耶穌的作法抱持「徹底的懷疑」（thoroughgoing skeptical）；並且他認為這種探索忽視新約福音書「絕對末世論」（Thoroughgoing Eschatological）的觀點。史懷哲的著作否定了歷史耶穌的「第一波探索」，也為「第一波探索」劃下一個清楚的句點。

然而史懷哲受韋斯（J. Weiss）「持續末世觀」（Consistent Eschatology）的影響，相信猶太人在耶穌所在的時期都以為末日將近，所以祂所主張的「神的國」乃是末世的觀念，因此他宣稱耶穌也不過是一位第一世紀猶太教中、自以為是彌賽亞的激進末世論者（Jewish Apocalyptist）。

史懷哲認為耶穌是一個陌生的人物，來自第一世紀的外鄉，猶太人末世啟示的環境中。故此，史懷哲的名言為：「他來到我們這裡，好像無人認識的人」，因此顯然他的「探索」，也不比被他批評的學者高明。

「第一波探索」中崇尚的史實主義（Historicism）遭到摒棄，不久後，教義式解釋法（kerygmatic interpretation）取而代之。由布特曼（Rudolf Bultmann）和他的門生在1930年左右所開創的方法，企圖將耶穌定義為一個純粹由使徒們所傳講「信仰的基督」；而不是一個歷史性人物。

他們認為，儘管這種傳講甚至不能以耶穌之歷史事實作為證據，但這樣的傳講還是極其重要的。十字架和復活是基督徒信仰真正的精義所在，是神與人相互交流的真正象徵，這些才是使徒和教會的根本。顯然，「信仰的基督」需以「歷史的耶穌」為前題，但不需以其為對象。他們宣稱，基督徒信仰的焦點並不在於「歷史的耶穌」，卻在於「信仰的基督」。

「新探索」（New Quest）

然而，就連一些布特曼的門生都感此法不妥。於是他們開啟對歷史耶穌的「新探索」（New Quest，有別於十八、十九世紀的「第一波探索」或「舊探索」）。蓋士曼（Ernst Kasemann）覺得布特曼完全忽略「歷史的耶穌」有潛在危險，並認為這是一種潛在的幻影論（Docetism）。

蓋士曼認為神學主張乃是依歷史的彰顯，也就是有關耶穌的福音宣揚，在耶穌地上的工作中，已有具體而微的芻形。因此，他們所開啟的這波「新探索」，要以歷史方法所能確認的耶穌史實為基礎，將教義中的基督建立、定義在其上。

「歷史的耶穌」舊探索，其目的在使人「不相信」新約所描繪的基督就是耶穌；但是「歷史的耶穌」新探索卻是肯定耶穌就是基督，並且強調，歷史的耶穌和信仰的基督之間的銜接點在於耶穌的信心，是一種模範式的信心，成為世人的榜樣，並且被宣揚出來；耶穌基督福音的主題就是「末世的神國已經近了」。

「歷史的耶穌」帶來復活的盼望

「歷史上的耶穌」這辭的意思取決於我們對「歷史」的認知。論到何為歷史，我們頭一個反應就是「過去的事」。廣泛的說，的確如此。不過，歷史並非我們能真正擁有，也非我們能真正獲得的。我們真正擁有的歷史是「第二意」（the second sense）的歷史-是我們所創造（do）的歷史，而非過去存在（was）的歷史。這也是我們考究現有證據（雖有可能不完全）之後，所寫出（write）的歷史。

這位歷史的耶穌對我們到底有何意義？就著我們現今的情形來看，倒是「第二意」的「歷史的耶穌」，就是轉述者（這裏特別是指祂的使徒）在他們當時的情況下所認識的耶穌，才對我們有真實的益處。我們關心歷史，並不只是簡單的想知道「過去」而已，更是為了瞭解「現在」，甚至尋得有關「未來」的線索。

若祂是有歷史性而非僅是一個遙遠、逝去的事實，耶穌必定與「此時」、「此地」有關！歷史的耶穌過去為多人活過、死了並復活；祂所帶來的生命之道，就是如今，還是極具功效，我們藉著聖靈親自經歷祂的生命之道的果效，例如醫病、趕鬼、死人復活、生命的更新等，與過去耶穌時代所產生的功效完全一樣。

使徒約翰在他的著作「約翰壹書」，一開始便提到他所聽見、所看見、親眼見過、親手摸過的「生命之道」（約壹一1）。這是為那些不認耶穌是基督的人（二22），以及不認耶穌基督是成了肉身來的人（四2-3；約貳7），所譜的序曲。

多數解經家以之為對某種不認「道成肉身為真實」的幻影派形式的對抗。如果硬要將天上的基督和為人的耶穌予以劃分，並且偏重前者甚至犧牲後者，這不但不能構成基督論，而且會演變成如前所述的「敵基督」呢！約翰寫這書信時，無疑地正因迫切的需要，因為人們忽視了基督的真實人性，而必須給與確定的聲明。

「耶穌基督的復活」是福音宣揚的重點；拿撒勒的耶穌被高舉的地位和祂的復活連在一起。同時它也確立了基督徒的盼望：在救贖方面，它使基督在十架上勝過死亡與邪惡的勢力，在末世方面，它成為基督徒對永生盼望的基礎。

歷史的耶穌是信心的基礎

我們相信耶穌除了在外表上與我們非常相似之外，祂也和我們有很明顯的不同之處。歷史上的研究，最多只能告訴我們祂長的和我們有多像，但惟有信心能讓我們知道祂和我們有多麼不一樣。

信心並不是用來回應看得見的事或是自然界事物；信心是在自然與眼見之外的，歷史沒有方法讓人有信心。

而歷史乃是要盡可能的在自然的範圍內，陳明過去究竟發生了甚麼。然而，即使我們相信歷史資料是完整無誤、全然值得相信的，我們所得的也不過僅是確認昔日發生的事，而不是可以深信的事物。歷史沒有辦法證明未見之事，就是那隱藏在事件背面的屬靈真理。

客勒爾（Kahler）認為，歷史研究的結果可以提供我們一個歷史人物，祂可能在許多方面比我們優秀、傑出，但現代人不會覺得這個人物與他相近。這樣的人物不需要我們用信心來相信他。

若我們真的希望自己能深信耶穌，並深信祂在世上的言行，我們最需要建立的就是真正的信心。但是信心來自於主的賞賜，主通常先賜給我們奇異的恩典，例如聖靈的體驗、病痛的得治、壞習慣的去除等等，成為信心的確據，使為我們更深信祂的話語是信實的，每當我們照著祂的應許去做，就經歷祂的話是不落空，如此信心的根基就更扎實。所以許多信仰上的偉人就是因著信被稱為義，樂意與主同行。

歷史的耶穌與我們的關係

在探索「歷史的耶穌」時，就在這許多交互的質疑中，人們一定很想知道歷史的耶穌與我們的關係。

我們可以回顧第一世紀末，因為當代人不肯相信歷史上的耶穌的確復活了，所以約翰也極力見證主耶穌已將生命之道彰顯出來，所以他一再強調：「神已叫死人復活，為何看作不可信的呢？」（徒四19，二十六8）

道成肉身的耶穌與父原為一，耶穌說：「我本出於神，由神而來」；又說：「看見我就是看見父」（約壹五20；約一1、14，十四7-11）。當約翰經歷主的話，看到主的作為大大彰顯，深深體會到神的豐盛、智慧與能力，都在基督耶穌裏（西二1-23），難怪約翰極力的見證:「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」

人若沒有在水和聖靈裡重生，豈能憑人有限的理性認識耶穌，豈能從祂領受生命之道，與人分享？當代的法利賽人非常硬心，如同「瞎眼又耳聾的」，他們難以理解生命之道的可貴（太十一20，十二28），就不知道歷史的耶穌就是道成肉身的基督，結果存嫉妒的心，處處想害死耶穌；同理，我們若不重視禱告、讀經，就成了「瞎眼的」，不但是非不分，也看不到屬靈的好處；我們若不用心聚會，就成了「耳聾的」，不肯聽勸，無法與人分享生命之道，自然不知如何行道，就成了「瘸腿的」。

由此可見，唯有積極參與屬靈生命的團契，才能明白耶穌就是基督。

聖靈見證「歷史的耶穌」就是「信仰的基督」

誠然，耶穌是一位歷史人物，其生活和工作也由門徒們照著印象記載下來。書中所傳達的，無疑是他們對耶穌生活、工作、受死、和死後等要事詮釋了歷史的耶穌同時具有人性與神性，他們如此記下了歷史。

投身探索「歷史的耶穌」的學者們，卻趨向貶低新約聖經在成書時的詮釋過程。但是，聖靈運行在使徒們身上，不但使他們詮釋的過程滿有能力，同時在耶穌升天之後，他們也經歷了基督耶穌話語的能力；例如保羅生命的更新；彼得能叫瘸腿的走路，靠著主的大能，叫多加死而復活等等。

這些資料如今極具價值，並非只作為歷史的證據，而是關於耶穌復活前後生活的見證。如今我們屬靈的經歷也能證實的，聖靈的運行在耶穌的生活中，也在祂復活之後，運行在教會中。因此，我們不只在單純歷史層面上認識歷史的耶穌，同時也在祂復活後，藉著聖靈運行，讓我們知道這位耶穌，神已經立祂為主為基督了（徒二32-36）。

結論

我們在探索「歷史的耶穌」中，深知祂就是「信仰的基督」，是因聖靈的臨在，仍繼續運行在我們心中。這一個跨越時代、不停轉動的歷史中，唯有親身領受生命之道，並且祈求聖靈的內住，至終會證明這一切的真理：就是肉身的耶穌已成了靈體的基督，祂成了信徒生命的源頭，能夠讓人透過主觀的經歷，引領我們進入靈裡基督的奧祕殿堂，實踐成聖的真理，我們的信仰才有可能達到完全。

際此末後的世代，異端邪說不斷充斥在我們的周遭，我們要謹記主的話：「要謹慎，不要受了迷惑!」，以免喪失寶貴的靈命。

※參考資料
1.K. Robichaux，翟兆平編譯《The Quest for the Christ of Faith》,Affirmation and Critique,Vol. III,No.4,Anaheim: Living Stream Ministry, 1998, p.27-34
2.麥葛福著，劉良淑、王瑞琦合譯，《基督教神學手冊》校園書房出版社，台北1998
3.林永基著，《約翰壹貳參書註釋》腓利門實業股份有限公司，台中2001
4.張逸萍著，《「新紀元」的陷阱!》中信出版社，美國2001