二○○四年的台灣一直籠罩在政治民主化的陣痛過程中，因選舉造成的仇怨、裂痕，如地震所產生的崩塌位移，使人我之間溝通的鴻溝增深、加大了。對談之間、小心翼翼，惟恐立場相左，不慎得罪人，只因藍綠不同色之故，以前從未想像過，顏色和我們的生活竟如此息息相關。

選前的造勢活動到選後的抗議衝突、絕食、抗告、口水戰爭……，不斷在新聞、電視畫面、網路上，滲透、催迫著我們的思想空間、神經系統。一場缺乏包容與愛的選舉，使居息於此的人們，安不了心，立不了命，只有喘息於煙瘴迷濛的環境中，靜默。

民主社會是建立在多元化、理性化與個人化的基礎上，每個人在任何價值理念上均可保持其各自的信念，在不同觀念、理想的討論、協調中，在可計算性的效率下，去建立制度，彼此相互信任、接納、尊重。胡適論到民主時，曾講過：「容忍比自由更重要。」言論、主張的自由是政治民主中一種權利的表述；然而容忍卻是超越了權利要求而以愛為基礎的行動。

換句話說，民主政治的本質是自由的表達，它實質上已涵容了超乎權利、義務之上的愛的包容性。沒有愛、沒有包容、沒有接納異議或事實的雅量、沒有尊重不同聲音的寬宏大度，選舉將只剩餘權利轉換的機制，是你死我活的鬥爭零和遊戲，是中空的民主空架而已。

聖經上告訴我們：「神就是愛。」「愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生的，並且認識神。」「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」（約壹四8、7、20）「愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」（林前十三7）自由雖是民主社會的真締，卻需在愛的真理中才能成長、茁壯。

「包容別人」是愛的本質，它存在於意識上拋棄和忘掉自己，去思考別人的軟弱，同時去承擔它，如同黑格爾所說：「在愛裡面，人在另一個人身上重新發現自己。」在他的辯證中，所謂「愛」就是意識到我和另一個體的統一，包容是對事物必然性的一種解放，不再要求，而在於捨棄與忘卻。

人與人之間因競爭而導致的鴻溝，因仇恨而砌起的圍牆，需要用「從神而來的愛」來填補，用凡事包容、相信、凡事盼望、忍耐的心來拆毀那隔斷的牆。十字架的道理就是赦免、包容、捨棄與忘卻，不計較人的惡。如同保羅在以弗所書中啟示的真理：「主耶穌以自己的身體廢掉冤仇，就是記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦，即在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸回一體，與神和好了。」

人與神中間因罪隔斷的牆，因無法履行公義而引起的神怒，皆在主的犧牲、代死贖罪的寶血中，拆毀、化解而成就了和睦，因為神不計較人先前所犯的罪。十字架的道理就是和睦的道理，是我們居於斯，長於斯的所有同胞，需要去理解、認識而擁有的生命品質。

我們這個時代缺乏為別人著想的念頭，只存在冷酷無情的競爭與矯柔造作的虛情。人們常以外立性的道德、法律等異己權力、權威，去要求、傷害到另一個體，進而使社會許多人的生命處於分裂狀態。美國南北戰爭前，林肯總統曾對人性的卑劣與冷酷無情，如此述說：「鞭子落在別人背上而無動於衷的人，我對這種人感到非常難過。」為何有這種情形？那是因為神的愛從未澆灌在他們心裡，他們無法在神的愛中，得到從仇恨中釋放的自由。

一個認識神、愛神的人，必有神的愛在他心中，他能體會到愛的本質就是和睦，在愛人、愛神的大前題，他會有自我拋捨與忘卻的能力，他可以捨棄，因律法的有限內容而造成人際間衝突之權利要求、不平之念以及仇恨。

當掃羅嫉恨大衛而到處追殺他時，大衛有兩次機會除掉掃羅，但卻以善報惡，看掃羅的性命如同他自己一樣，也阻止他的手下殺害掃羅，連掃羅自己都對大衛說：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你……因為耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我。人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事地去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。」（撒上二十四17-19）

愛的本質包容一切、超越一切，有愛的人在真理中得到完全的自由，不受「以牙還牙」的框架所限。無論別人觸動他哪一方面，他就從哪一方面撤退。這是一種靈魂的美，無條件的和解，生命的統一，他的內心已沒有不可以放棄的權利，完全不受侵害的事物。凡事忍耐而盼望著和諧美好的未來必然臨到。

世事變化如朝雲秋葉，權力交替，樓起樓塌，紅塵功名熱之中，總存在著生命的美善與醜惡，當人們不再去傷害那如同自己的別人時，分裂的生命共同體才能復合，傷口才得以醫治。願我們一起為這塊土地上所有的人，向天上的真神祈求，得蒙憐憫，使神的光照，溫柔每一個人的內心，讓平安、和睦與神的慈愛多多加添在眾人身上。阿們。