日前的一則新聞報導，提到一位英國物理學家，他宣稱利用統計學的原理，推算神存在的機率為67％。

神是否存在，可以用推算的？而且神存在的機率竟然只有67％？相信為數不少的基督徒，會對這樣的報導嗤之以鼻，因為聖經並沒有教人根據機率來決定信與不信。

不過我們不妨先看看他的推算過程：首先列出世界上許多現象，判斷這些現象可否作為神存在的證據，然後據以計算各種條件下神存在的機率。例如，超自然現象和祈禱後的神蹟，算是神存在的證據；天災人禍和無神論的觀點，則視為神不存在的證據。這樣的前提當然大有可議之處，卻也帶給我們一些省思：這位學者列出了他認為神存在的證據，我們認定神存在的證據又在哪裡？

曾經有前輩告訴我們，不必多問，想太多對信仰可能有害。不過生活在世遭遇的諸多事件，卻一再向我們的信仰提出挑戰。

送走了知識爆炸的二十世紀，跨入網路世代，五花八門的資訊更在此刻大鳴大放。科學對人們生活中的困境，竟只提供有限的解釋。一些令人匪夷所思的信仰或思想大行其道，有人試圖藉此找尋困境中的救贖。不幸者遭遇詐騙蒙受損失，使得更多人陷入莫名的恐慌，對人、對神，紛紛失了信心。

那麼，神存在的證據，在哪裡？

那位英國物理學家所提出，視為神存在的證據，包括超自然現象、祈禱後的神蹟等等，這些證據其實也是支持我們相信神的常見理由。畢竟一個人從不信到相信，總需要依賴一些特殊經驗的支持。

我們常常聽見這類見證，滿心相信著：神也會在我們平凡的生活中，安排些不凡的體會。確實，有時候我們真的感覺到神的帶領，心裡洋溢著感恩之忱。有時卻不免期待落空，大凡面臨重要抉擇的徬徨，小至塞車在路上時的急躁不安，我們抱怨沒有明確的方向可以依循，抱怨一路上難得順遂。當人生不如意事真有十之八九，神的恩典也就與己無干，心中認定神存在的機率，也許真的只剩67％，甚至更低。

許多人認為，人的特質中存在著先天的弱點，這些弱點讓人在面臨困境時，第一時間只想到如何推諉責任，而不求思索自身可待加強之處。

這樣的特質表現在信仰上，造成不少脆弱的信心，一如剛離開埃及的以色列人，縱使經歷過紅海的大神蹟之後不久，面對瑪拉的苦水仍然只知抱怨。《出埃及記》第15章的前半段記錄選民得勝的歡呼，後半段充斥著發自脆弱信心的怨言。同一章前後落差如此大，倒也饒富趣味。這樣的落差不是矛盾，而是跨越古今的事實，發生在太多人身上，以色列人不過是以鮮明的方式表現出來而已。

不過以色列人經歷苦水變甜的神蹟之後，並沒有從中學到面對困境的健康態度。從紅海上岸，他們一路上順著雲柱、火柱的導引，每天撿拾嗎哪令飲食不虞匱乏，然而光是為了飲水問題，他們後來不知又發了多少牢騷。

我們常常引用聖經在此處的記載，印證以色列人的信心脆弱，但是我們生存在現今的環境，信心是否比昔日的以色列人高明，倒也大有疑問。生活中遇見困境，以微妙的過程安度，有人認為可以算是神蹟，有人認為只是巧合。兩者之間的界定，往往視各人的心態而定。

然而，究竟要掌握多少的證據，才足以證明生活中的某些經歷是出於神的安排？什麼樣的證據，才足以讓我們相信神的同在？有人說，神蹟的發生可以證明神的存在。不過事實上，不信神蹟的大有人在，因為沒遇過，沒見過。其實就算經歷過神蹟，卻在多年後忘記、失落最初信心的感動，這樣的人倒也不少見。

《希伯來書》提到：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」現代中文譯本對這段話的翻譯是：「信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。」換言之，一旦看見、證實了，那樣的信心就沒什麼特別了。就如以色列人在曠野中，縱使經歷許多神蹟，可是過去的經驗，畢竟不能保證未來。然而，過去的經驗，假若讓他們增加一些對未來的信心，也許他們的曠野路，就不會有那麼多的埋怨。

因此，我們不需要等到證明神存在的機率是100％時才相信，因為那些曾經經歷的見證，曾經體會的感動，都足以讓我們銘記在心，讓我們的信心之路，走得更穩、更長久。