1926年3月初，真道傳入台灣，神恩普及全島，聖靈同工，神蹟顯明，主耶穌拯救世人靈魂的聖工，在本會前輩工人的奮勇犧牲，前仆後繼之下，始有今日之規模。

感謝天父真神的眷顧帶領，八十年來，雲柱火柱之前導施恩，於今開花結果。有信徒數五萬多人，三百多間的教會、祈禱所在全島各地先後成立，教會組織逐漸完備，人才充足，並負起了聯總海外佈道工作之支援工作。

本會設立之初，名為「萬國更正教真耶穌教會」，乃因前輩工人受神親自啟示，主耶穌將得救之真道顯明，聖靈權柄顯明，神蹟奇事證明了所傳的真道。本會於1917年（民國6年）以「真耶穌教會」之新名（啟三12）登記成立。為要將得救的福音傳得全備（西一25），以更正當時人為道理充斥的各教派。

根據蔡聖民長老於〈台灣傳教五十週年紀念刊詞〉指出的：「世界上，所謂救世的宗教，種類不勝枚舉；但都是『人為』的道理，無法救人；就連基督教本是由天上真神所傳下來的，卻也被人意所增刪變異，而分裂為極多的教派，雜亂無能，絕非救人之宗教，終必與罪惡世界同歸泯滅。但真神救人的旨意是永不改變的，所以在《聖經》上，很早就預言，到了世界末日臨近之期，必再降下聖靈來，復興使徒時代的真教會。」¹

謝順道長老亦見證說：「本會是晚雨聖靈親自建設的真教會（珥二23），一切教義都以《聖經》為根據，並有神蹟奇事同作見證，是復興原始教會的末世真教會。

1917年設立當初，稱為「萬國更正教真耶穌教會」，並發行《萬國更正教報》，傳揚全備的福音（西一25），為真道竭力爭辯（猶3），更正一般基督教會的錯誤，以完成主所託付給我們，把各人在基督裡完完全全的引到神面前的使命（西一28）。²

綜觀本會設立的旨意，以及前輩先賢的看法：在神的家中，即主耶穌的身體──教會，那充滿萬有者所充滿的（弗一23），必定有神的名（申十二5），有基督的靈（羅八9；林前六19），有神的真理，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房（各地教會）靠祂連絡得合式，漸漸成為主的聖殿（弗二20-21）。

簡言之，發揚神的義，使神的旨意行在地上如同行在天上，將救人靈命的福音傳揚世界，成就神人之間的和平；使人得以盼望那永生，即得永遠的基業（西一13），是教會存在這世上的旨意（西一15-20），那也是主耶穌對所有弟兄姊妹的託付（可十六15-16）。

瀏覽本會《五十週年紀念刊》中，記載眾多神蹟奇事，教會建設好像使徒時代教會一樣，由聖靈直接帶領指示。例如新竹教會之建築設立，乃王徐得恩姊妹（即羅友倫將軍岳母），住於台北，因平素專心奉主。一日，蒙聖靈啟示，聽見主的聲音對她說：「在新竹我沒設立會堂，你可去設法興建……。」王徐得恩姊妹得到主的吩咐後，不因年紀老邁、難於步行而中止，乃毅然趕到新竹。

其兄徐之道當時亦做一異夢：「見其在一聖殿參加聚會時，台上有一身穿潔白長衫之使者於講道完畢後，宣佈要建一會堂，並置有一箱在台前，請大家拈鬮，拈著者負責主理建會堂事。不意為其所拈著，渠心裡一怔，膽怯地對白衣使者說：『余已老邁，無能為力，實無法負此重任！』白衣使者拍其肩頭勉其說：『不要怕！只管盡力做吧！總有人會協助你的。』

因此而驚醒，此時，王徐得恩適奉主差遣來新竹，姊妹二人相證之下，益堅信設立會堂乃主旨意。於是一面向外捐募，一面與新竹信徒協力進行。」³。1953年新竹會堂設立後，靈工興旺，受洗人數日增……，依此見證看來，真神實在與我們同在（以馬內利）。

《啟示錄》裡約翰受聖靈感動說：「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟二十一3），神既與我們同住，就要親自與我們說話，如彼得見異象，主親自吩咐他說：「彼得，起來，宰了吃！」（徒十13）；保羅既看見異象，有馬其頓人求他過去幫忙，他們隨即想往馬其頓去，以為是神的旨意，召他們傳福音給那裡的人聽（徒十六6-10）。

從屬靈的觀點來看，本會創立之初所面對的信仰問題，和我們今日教會所面對的問題，其實是一樣的。八十年前的世界是戰亂、貧窮、疾病、文盲、生活困頓；今天是科技文明發達、安定、富裕、教育普及、知識爆炸的時代。

然而末世之際，撒旦氣忿忿來到地上，祂知道自己時候不多（啟十二12），更加為惡，在世上播散紛爭仇恨，列國都被牠邪淫大怒的酒傾倒了，只追求物質的奢華享受並一味想發財（啟十八3）；迷惑人心，專以地上的事為念，追求自己的榮耀，立自己的義。

二十世紀中，人類在戰爭（第一、二次世界大戰、韓戰、越戰）及瘟疫（1918-1919西班牙流感約五千萬人喪生），以及地震、海嘯不斷的天災人禍中過去了。然而如經上所言，人們依舊不悔改自己所作的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走、金、銀、銅、木、石的偶像。

又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事（啟九20-21）。鬼更以其邪術去迷惑地上的萬國和尊貴人，將基督救人的福音更改了，以如同羊羔的聲音說話，又有權柄，能行奇事（啟十三11、14）。主耶穌因此警告我們：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的必然得救。」（太二十四4-5、10-13）。

綜上所述，筆者所要提出的重點，乃是現代人類的宗教問題，基本上，還是在於：1.人們想立自己的義得救，或是順服神的旨意、依靠神的義得拯救？2.完全相信神的話語，歸回《聖經》，敬拜獨一真神，或是在自己人生信仰的抉擇上，為自己立諸多偶像？為了自己的情慾、自己的榮耀，憑藉自己的智慧去理解神，以自己的好惡行事為人，用自己的標準來否定神的標準，用自己的方法來事奉神。

如經上所記的：「亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅。」（利十1-2）。

摩西上西乃山時，亞倫順從眾民的意思，鑄了金牛犢（出三十二1-8）；基甸按自己的想法用金子造了以弗得，這些都是以人意敬拜神，按自己的想法去理解、思考與生命生死禍福有關的信仰問題。去拜偶像、不敬獨一真神，其結局均是全然的燒滅（士九15）。

從理性主義、工業革命開始，科技創新改善人類社會、政治、經濟、生活型態以來，現代人的思想中有一普遍的信念，認為宗教是無能、無力量的，從尼采的認定：「上帝死了」，到馬克斯、共產主義的思想家，認定：「宗教是人類的鴉片。」這類普遍性的信念，萊霍德‧尼伯，在其〈論自由、德性與信仰〉一文中，確定的認為，這種錯誤看法實來自人類能力無限性的狂想。⁴

因而為人類造出許多政治、思想上的偶像，他直接批判納粹的興起，說：「就某種角度看，納粹等於是植根於絕望土壁中的魔鬼宗教。政治上，人們為了避免無政府的危險，而寧願接受暴政；精神上，為了逃避空無之深淵，將納粹如神般加以崇拜──不論在種族、國家或權力上均然。」

上述結局均如同以賽先知所論的：「看哪，……他們所鑄的偶像，都是風，都是虛無。」「看哪，你們屬乎虛無；你們作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。」（賽四一24、29）。

另一方面，尼伯亦認定法國存在主義之發生，「是絕望的另一種形式的表現，它只停留在絕望之深淵，極力拋棄明顯的偶像崇拜，以此作為逃避的手段」。⁵這種以人類智慧聰明的自義方式，還是拒絕回到以神為義的道路上，停留在邪惡、虛空的懸崖邊緣，一不留神即將墮落萬丈深淵之下，有詩為證：「愚頑人心裡說：『沒有神。』他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個行善。」（詩十四1）

自從人類歷史上有了造巴別塔（創十一1-9），與神一爭高低的信念以來，人們為了傳揚自己的名，得自己的榮耀（詩四九11），不斷為自己製作各類的偶像：政治上的權力象徵（但三1）、經濟上的金錢掌控（啟十三17）、科技軍事的創新勢力，如迦勒底人以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪（哈一11）；倫理上自由的濫用（淫亂）（彼後二6-7）、思想智慧上的自義自傲，如希臘人只求智慧（林前一22下）……等。

這一切只證明了人類的全然的墮落，必然毀滅，因為這些偶像與人們的生命毫無關聯，如經上所言：「造他的要和他一樣；凡靠他，也要如此。」（詩一一五8），「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九6-9），以賽亞更斷然宣告：「偶像必全然廢棄。……你們休要倚靠世人。他鼻孔裡不過有氣息；他在一切的事上可算什麼呢？」（賽二18、22）

人類自義的普遍形式存在於最單純的現代理性主義裡，藉著科技能力與理性的認同，在不斷征服自然，掌控自然資源的過程中，人們自以為發現，也自以為有處理人性的不合理（罪與惡）之能力；所有有知識、受教養者均下意識地認為科學、文化、教養、理性邏輯之方法，也必須適用於人性不完美之處理；正如適用於自然、物質界的領域一般，但此實為一瘋狂之想法。

萊霍德‧尼伯，曾批判卡萊爾在其《人，未知者》中，對於處理人類人性問題的樂觀。卡萊爾認為人性比自然複雜，因此必須修習更多的知識、技術，他下結論說：「對於處理人類本身的問題，需要解剖學、物理學、生理學、形上學、病理學、化學、心理學、醫學的知識，同時還需要發生學、營養學、教育學、美學、倫理學、宗教、社會學、經濟學的徹底知識。

他認為要完成這些訓練，大約需要二十五年，進而估計說：「五十歲時完成這些訓練的人，可以有效地督導改造人類的事業。」（原著285頁），尼伯對此種觀點，只留下一個評語：「這種欲藉百科全書派的優秀份子來拯救世界的空想，實為瘋狂的最好象徵。」。⁶

保羅在《羅馬書》中，清楚地指出人性中罪與惡的勢力，無所不在，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」「……因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。……沒有義人，連一個也沒有。」「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三23、9、10、20）

《傳道書》的作者所羅門王是智慧的王，他斷案如神，聲明遠播，連示巴女王也千里迢迢趕來聽他智慧的言語（列上十1-10），他卻承認自己的智慧有限，人的義是扭曲失真的。

他說：「我曾用智慧試驗這一切事；我說，要得智慧，智慧卻離我遠。萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」（傳七23-24），他又說：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳七20），他更嘆息道：「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」（傳七29）。

任何人都知道材料不好，成品也絕對不好。因著罪的污染，人的義皆如破舊的衣衫，有哲言論人性說：「扭曲的素材，豈能產生直觀之事物。」主耶穌獻上自己的身體，釘死在十字架上，為人類的罪獻上挽回祭，已成就了人類永遠的救恩，為人類的自義開啟一扇生路（來九26-28），這十字架的道理，保羅感嘆而言，在那滅亡的人為愚拙（可十五29-30），在我們得救的人卻為神的大能。因經上記著說，神要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明（林前一19）。

保羅對人們自以為義，自以為有智慧，提出這樣的反諷：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯世在哪裡？神豈不是叫世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯救那些信的人；這就是神的智慧。」（林前一20-21）

當人的義走到盡頭，人的智慧無法解決生命本質的問題，那唯一的道路就是相信有神，信靠獨一的真神耶穌基督，按照神的方法來離罪去惡，尋得生命的意義和拯救。

如經上所言：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅三21-28）

保羅因著聖靈的感動，將敬虔真理的知識（多一1），明明白白地指出：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲，和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神──我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（提多三3-7）。

綜而言之，人類生命的永續，永生的盼望，生命的意義與價值，以人的智慧、方法、理性邏輯，或人自創的偶像均無法獲得；人自以為義的所有作為只有歸於虛無、虛空與捕風，因為死亡擄掠了人類一切的作為，罪的工價就是死（羅六23上）。

罪的毒鉤與權勢凌駕在人的自義作為之上，吞沒了一切。惟有神的義將敬虔的奧祕指出來，也惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六23下）。因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督；祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」「因我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提前二5，四10下，三16）

教會在發展的進程中，因為人意的強行運行，藉著人類驕傲罪性軟弱的一面，還有仇敵撒旦的操弄迷惑，許多俗化的作為、變質的真理，假藉自義的途徑將真道轉變，如同稗子長於麥田中到處蔓延生長，使信徒受害跌倒。使徒保羅警覺到此一異化現象，故於其書信中呼籲加拉太教會說：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑你們呢？我只要問你們一件事，你們受了聖靈是因行律法呢，是因聽信福音呢，你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？」（加三1-3）

因為有許多猶太人的基督徒，回頭主張該遵行律法、行割禮（羅25），執行各樣的宗教禮儀（西二16），才可以得救，因此保羅寫信責備他們又走回頭路。許多人有熱心而無知識，就如「以色列人他們向神有熱心，但不是按著真知識。

因為不知道神的義想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅十2-3），律法主義中的法利賽風格將敬拜神的精義，轉換成形式的敬拜，將人的傳統和看法取代了愛神愛人的宗教本質，取代了神的憐憫，以「因信稱義」的方法拯救世人的救恩，這些是吾等必須防備防患的。

其次，人類好行小惠，為了立自己的義，世界上有極多似真實假的宗教門徑，變質的社會福音，人意的理學，這些思想方法，修行的途徑……等也滲透進入一些教會的教導中，將純正的道理異化，因而保羅特別提醒歌羅西教會說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（西二8）

有些人「因著故意謙虛，……隨自己的慾心，無故地自高自大，不持定元首基督。」（西二18、19上）。他質問說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。

這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。」（西二20-23）。上述的真理讓我們明白苦修主義方式的自義，在成聖得救上毫無著力點，這種更改的福音，保羅認為它是應當受咒詛的，他說：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當受咒詛。」（加一8）

二十一世紀的臨到，在世紀轉換的時代變革中，許多典範與組織的興革都從本質上有所改變，所謂：「唯一不變的就是變。」然而只有神的道、教會的本質、真理的規模，是絕對不改變的。「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）

「因為祂說有，就有，命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定；祂心中的思念萬代常存。」（詩三十三9-11）。神國的興起、教會的擴展是必然的，因為這是神的應許，神的啟示，神的命令。

神的旨意如何行在地上如同行在天上呢？神的義──拯救世人靈魂生命的聖工如何推展開來？答案就在聖靈所建設的真教會。保羅受了從耶穌基督啟示來的真理（加一12），就將神拯救世人的奧祕講明，並不用隱晦之語，他說：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。……又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主耶穌基督裡所定的旨意。」（弗三6、9-11）

神的兒子耶穌基督是神榮耀所發的光輝，是神本體的真相，祂洗淨人的罪，「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世也超過了，又將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首。

教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一20-23），在《歌羅西書》中，他又論到：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先，祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。既然藉著祂的十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有──無論是地上的、天上的──都與自己和好了。」（西一15、17、18、20）

神的旨意原要叫人類藉著聖靈同在的真教會，去與神和好，明白神的智慧、公義、聖潔與慈愛，悔改、倚靠主的寶血得以赦罪而歸向真神，成為神的兒女，領受應許的聖靈，而有永生的盼望，得那天國的基業（弗一13-14）。簡言之，神的義顯明在教會和主的身體上，這才是人類真正的盼望。

值此台灣傳教八十週年紀念之際，撫今追昔，感念神恩之時，眾位主內同靈更當奮勇勵志，背起自己的十字架，完成主在各人身上的旨意，努力傳揚福音，保守在真道中；立志遵行神的義，完成主的託付。因為我們深信真教會是神在這末世所建立唯一得救的教會，是憑著神的應許與指示而建造的。

聖靈與我們同在，證明我們是神的兒女（約壹三24），聖靈也將神的愛澆灌在我們心裡（羅五5）。我等同靈必須儆醒，趕緊從這必將毀滅的世界，巴比倫大城出來（啟十八4），鄭重所聽見的道理，不以世上的智慧、勢力、金錢、人的自義行事為人；在敬拜神、事奉主的事上當遠避偶像和世上的小學，恐怕我們俗化了、隨流失去（來二1）。

不要自詡今日教會外表的富麗堂皇、財力雄厚，而忘記了倚靠真神，因為神的話是永不改變的；當先求神的國、神的義（太六33），「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）

註：
1.真耶穌教會台灣書報社編著，〈發刊詞〉，《台灣傳教五十週年紀念刊》，民國64年12月，頁1。
2.真耶穌教會台灣書報社編著，〈序言〉，《台灣傳教五十週年紀念刊》，民國64年12月，頁2。
3.同上，頁60。
4.羅素、史懷哲等著，黎蘊志譯，《二十世紀命運與展望》，志文出版社，民75年1月，一位神學院的哲學家──萊霍德‧尼伯，頁126。
5.《二十世紀命運與展望》，羅素、史懷哲等著，黎蘊志譯。志文出版社，民75年1月，一位神學院的哲學家──萊霍德‧尼伯，頁146，語出〈論自由、德性與信仰〉一文。