「榮耀重返以色列」，這是聖經最後尚未完成的應許。這將是神救贖計畫完成前，一段高潮迭起的尾劇，充滿著戲劇張力。


或許您會說，所謂的「以色列」是指神屬靈的選民，是因信得稱為亞伯拉罕屬靈的後裔，這樣的角度是對的，但卻是不夠的。屬靈是最終的目標，但實質字面上應許的應驗，神也絕對不會忽略，因為神要透過明確證據的彰顯，顯出祂奇妙的大能。

例如：耶穌基督降生的預言，包括祂降生的所在、是透過童女而出、祂生長的地方、祂在世工作的細節……等，從這些表面符合的地方，才證明應許彌賽亞降臨的實現。


所以保羅不願因信而被稱義的外邦人選民，忽略應許實現的兩面性，才會在《羅馬書》九-十一章論神的揀選的主題中，明明指出救贖計畫的完結篇必須是「等到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救」（羅十一25-26），因為神必須守祂先前與亞伯拉罕、以撒、以色列所承諾的應許，「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（羅十一27）


因此您可以大大的指出，教會被建立的過程，也確實遭遇到榮耀的聖靈離開教會的窘境，如今應許的聖靈重返教會，也就是「榮耀重返屬靈以色列」的實現。

但神在舊約明明應許，榮耀必重返真正的以色列人，他們原是神的選民，也應許他們願意為祖先所做的惡懊悔，「他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」（亞十二10），以及要在以色列地開一個可以洗去罪惡的活水泉源（亞十三1），使他們的罪被洗淨的希望。
 

從以西結書來看神的榮耀重返以色列

《以西結書》可以說是神的榮耀離開與再臨史，從第一章一開始天上的榮耀揭開序幕，多麼令人震撼！卻因為選民犯罪背約，神的榮耀黯然離去，城破了，聖殿也被毀了。

本卷要表達一個觀念，聖殿之所以存在，之所以如此地榮耀，不是因為用了多麼高貴的材質或建設的多麼豪華，而是因為神榮耀的臨在，這殿的屬靈功效才能綻現出來。所以當《以西結書》最後一個部分──榮耀的殿的異象，神的榮光再臨，我們會發現這座已經建好的殿，先知並沒有說到它的材質，卻一再強調先知用杖量的尺寸。


以西結時代主尚未降臨，但他已經模糊看見神的榮耀，要如何在祂的國度彰顯出來，等到教會被建立之後，《希伯來書》作者將聖殿所預表的救恩揭露出來，無論是會幕聖所、祭壇祭物、祭司的職分等，在在都是指著耶穌基督的完整啟示，「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」（來十1）。

所以我們現在可以看得更清楚更實際，就要避免走上過去選民的絕路。當我們在《以西結書》十-十一章看見神的榮耀漸漸地褪去，那一幕就好像對兒子失望透頂的父親，每離去一步又回頭看看他的兒子，不捨又不得已地離開：從至聖所上升到殿的門檻，又從門檻出去停在䣝嶋以上，又離地上升停留在東門口，甚至從那裡去停在城東的橄欖山，最後與聖殿聖城告別，離地而去，情何以堪！


耶路撒冷被攻破後的十四年，所羅門所建的聖殿早被夷為平地，先知卻被聖靈提到屬靈的聖山，看到聖殿的重建（四十-四八章）。


從表面來看，這殿有外院與內院（四十），有外殿、內殿與旁屋（四一），有聖殿南北兩邊間隔二十肘的聖屋，被分別為聖的聖地與聖殿四境的俗地（四二）。當先知用麻繩與量度的竿，以神所規定的尺寸量好這些外在的結構後，神的榮光再度從東方，自朝東的門照入殿中直到內院，甚至充滿了殿（四三1-5）。


之後先知再量祭壇並獻贖罪祭、燔祭，把壇分別為聖（四三13-27）；他又被帶到已關閉的東門，因為神的榮光已經從東門進入神的殿，神已經永在其中不再允許誰從此進入（四四1-3）。接著神啟示先知有關進入聖殿的規則、祭司資格與該如何服事的規定（四四4-31）；又啟示他有關地業該如何分配、王該守的定例、節期供獻的規定（四五），以及君王在節期時該盡什麼責任與定例（四六1-16）。


到了四十七章先知見到有活水的江河自聖殿東邊的門檻下流出，所流之地生機盎然、果樹盈盈，那時神把十二支派分地為業（四七13-四八），先知將各支派的疆界標明出來，特別在中部有一特區是屬於利未人的地界。至於城門有各支派的名字在其上，重要是這殿的名字就是「耶和華之所在」。


新聖殿被建立的關鍵，就是四十三章所記載：神的榮光伴隨著如眾水的禱告聲，由東邊照入殿中，甚至內院與全殿，這幕有如回頭的浪子看見父親，父親就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴，卑賤的小兒子瞬間得著榮耀、喜悅與歡樂聲。


以上是描寫屬靈的聖殿聖城──神的教會如何被建而成，過去神的榮耀離開那個污穢的殿，其結局就是被毀，神啟示先知另一個神的榮耀再度臨在的殿要被建立起來。


神在四十三章10節之後特別指出要選民量殿的尺寸，絕不是普通的尺寸，而是會觸動自省「因自己的罪孽慚愧」的尺寸，這是指用真理的規模量屬靈的殿，也就是我們的身心，被主寶血所洗淨的殿（林前六19-20）。更是指「建造在使徒與先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」，也是「神藉著聖靈所居住的所在」的屬靈之殿（弗二19-22）。
 

唯一得救的教會之條件──實現應許

到底《以西結書》這異象與我們當前的真耶穌教會有何關連？過去老前輩因著聖靈的感動，看見真耶穌教會的超越性，甚至有「萬國更正」的萬丈胸襟，他們大聲疾呼「真耶穌教會是唯一得救的教會」，如今這類的聲音反倒沉默下去，甚至被當作異類看待。

或許是因為大家眼界開了，與外界接觸多而逐漸「開明」，將觀念調整從真耶穌教會是「唯一得救的教會」到「得救的教會」。


然而，聖經卻明明啟示我們，末世得救的方舟只有一艘，教會只有一個，「身體只有一個，聖靈只有一個」……等。教會唯一性的絕對真理後，又不願讓自己陷入「以偏蓋全」的桎梏中，因此我們採取消極的「自我省思」的心態：「只要我們好好反思自己是否是得救的教會？毋須用「教會的唯一性」來綁自己的腳，惱怒其他教會的弟兄姊妹，排除將來合一的可能」。

基本上以鴕鳥心態來面對矛盾，只會使問題加大，對真理的肯定毫無幫助。


首先在傳統上我們對一間屬神的真教會的定義有三大條件：有聖靈、有真理、有神蹟，其實這樣的條件，對提出教會的唯一性還是非常薄弱的。因為我們不可能瞭解全世界所有的教派之教義、辨明全世界近五億有說靈言的靈源；¹我們無法十足的把握神是否會在世界某個角落，興起另一間與我們傳一樣真理的教會；

甚至有人會根據「約十16」：「我另外有羊」的方向思考，認為在真耶穌教會以外，提出神也有可能另外揀選一羊圈歸於我們的可能性，所以我們會把關愛的眼神投注到一般教會身上，希望與他們對話，期望他們謙卑發現自己的不對而歸回與我們合一，這在真耶穌教會的歷史上也確實有小規模合一的事件，例如台灣的羅東教會，或是最近剛果教會的發展等。


過去我們對真教會的「真」，會鎖定在得救教義的真，因此當別人對得救教義的詮釋與我們不相同時，我們會以此來暗示，甚至明示我們是真教會，他所信的不是真教會的觀念。基本上，筆者提出另一思考空間來省思「真」的意義。


保羅對猶太教與後來使徒建設的教會，他用了很貼切的比喻，也就是以實瑪利與以撒的分別，他並沒有說猶太教是假教會，因為猶太教也確實是站在陀拉與先知的話之基礎上。

但他點出猶太教是「血氣生的」（加四23），也就是這個舊信仰的發展基礎如同亞伯拉罕用自己的方式所生下以實瑪利一般，用歷史、人的經驗與理性來解釋神的話，起初也展現出旺盛的生命力，但缺乏神應許的支持，到後來流於世俗化，擺脫不了觀念無法整合或政治勢力涉入之窘境，這也是耶穌大力反對世俗化猶太教之處。


在以撒尚未出生之前，以實瑪利確實是長子，也有資格繼承長子的名分，但這一切卻在以撒出生之後完全改觀。因為以人的角度來看，以撒是次子，但按照神的應許，當神揀選亞伯拉罕之時，已經將後裔的應許彰顯出來（創十二2），那時在神看來，以撒已經出生了，也早在以實瑪利之前。

所以神允許撒拉的建議將夏甲與以實瑪利趕出去，是站在以實瑪利是次子的立場成全的。因此以撒按著應許是長子，保羅說以撒是應許生的（加四23），其實是指使徒所建立的教會帶有長子應許的真教會。換句話說，所謂的「真」，不只是建立在得救教義之上，更是建立在她是否「是應許所生的」。

在舊約聖經上，我們看不見有記載後來在兩約之間所發展的猶太教的應許，但卻在聖經中明明的記載耶穌的降生、受難與升天，以及使徒所建設教會的應許。


因此當有一間教會聲稱她是真教會，我們反要先問他們，有聖經的應許嗎？（加四28），假若真耶穌教會的出現沒有聖經的記載，充其量我們只是眾教派的小弟，在道理的詮釋上與聖靈的體驗上，比別教派更有恩賜而已。

若以這基礎來看真教會，或許將來還會有一間比真耶穌教會更「真」的教會出現，那真耶穌教會的存在性只是比較性，沒有絕對性；是暫時的，不是在創世以先神應許要將神奧秘解開，使人得知神百般智慧的教會（弗三10-11）。


因此筆者歸納一個觀念，真教會的條件是因為有聖經的應許，真正的「真」不只是「教義比較的真」，而且也必須是「符合應許的真」，其他不符應許的就是血氣生的，沒有資格繼承長子的名分。

應許尚未實現的時候，他們仍有零星得救的可能，這是出於神對個人特殊的憐憫；但當應許開始實現時，憑血氣生的就必須調整自己的腳步，重新進入應許之中，好像保羅在以弗所遇見約十二個接受約翰的洗的門徒，重新接受赦罪的洗，重新領受應許的聖靈一樣。

當應許的真教會出現之後，神會用聖靈與真理來證明她的超越性、絕對性與唯一性，誠如《以西結書》所記載榮耀復返的聖殿，有聖靈如眾水的聲音出現與有真理──殿的法則的指示（結四三10-12）。

 

從東而來的榮光

當我們冷靜地思考真耶穌教會是否有聖經的應許時，比較明顯的可追溯到《以賽亞書》二十四章，內中預言神要如何責罰全地，「地必全然空虛，盡都荒涼」，因為選民背棄了永約，全地已經剩下不多的選民，卻在15節寫著「你們要在東方榮耀耶和華；在眾海島榮耀耶和華以色列神的民」，這為末後從東方發出的真教會留下伏筆。

類似的章節也出現在第四十六章11節，「我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。」當這應許成就之時，神接著在13節說：「我使我的公義臨近，必不遠離。我的救恩必不遲延；我要為以色列──我的榮耀，在錫安施行救恩。」原來神應許榮耀重返以色列，必須從東方而來。

「鷙鳥」是不潔淨的鳥，但她卻要成為這應許的僕人，執行這個末日前榮耀重返以色列的任務。


第一.關於以西結書中末後真教會被建立的預言

從四十至四十八章重建榮耀的聖殿與國度的異象，其實更是指末後真教會復興的景象。從四十章到四十二章是預表使徒教會將真道與福音的規模建置起來，也就是保羅所說「純正話語的規模」（提後一13），「……是神家裡的人了；並且被建造在使徒與先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗二19-22）。

因此將外院與內院、外殿、內殿與旁屋、聖屋、被分別為聖的聖地與聖殿四境的俗地（四二），按照神所規定的尺寸度量起來。也就是使徒教會把神的真教會之規模建置起來，是我們現今所看見的新約的福音，例如：信徒必須經過水洗與靈洗的重生（三十六24-28）、選民必須像枯骨一樣復活有神的靈在裡面而靈裡復活（三十七1-14）、必須聚集成為合而為一的真教會，有主為王為牧人治理教會（三十七22、24）。


接著神的榮光再度從東方朝東的門照入殿中直到內院，甚至充滿了殿（四三1-5）。聖靈在末後於東方興起真教會，接續這殿後面的工程，重新建置新聖殿軟體的部分。包括：


*重整事奉的規模（四三13-27）：回復真正回歸神的獻祭，重建個人與神的父子之約（瑪四5-6）。

*重整道理的規模（四四1-四六24）：回復進入永遠聖殿的秩序，將聖與俗，將「屬以撒」、屬靈的，與屬「以實瑪利」、屬血氣的分別出來（四四9、10-14），將「以色列中的外邦人」與「不准當祭司的利未人」分別出去，準備開始進行收網與分別的工作（太十三47-49）。


*大規模的靈恩運動（四七章）：從聖殿的門檻流出活水的異象時，聖靈不斷地拿準繩量，水就不斷地流出去、溢出來，末後的真教會要聖靈充滿直到完全順服，自我已經不能水──隨己意任意而行。


*領受末後的獎賞（四八1-35）：當真教會被提，主再臨審判之時，神會按照個人所行的報應個人與獎賞個人，那時我們就得著神所給我們的分，永遠住在神的所在，我們就真知道「神是耶和華」，就是那自亙古常在的神。

第二.從新約來呼應從東方而來的榮光

舊約神以透過先知應許，這是要留給將來救恩臨到以色列地可以對話的經文。相信耶穌的基督徒，在新約中更有明顯的證據。

耶穌在《馬太福音》二十四章預言祂要再臨前的預兆，更明明指出末後必有假先知、假基督的出現，不要輕舉妄動跟隨他們，但卻又提供另一個線索「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」這不是耶穌突然冒出的訊息，而是回應舊約先知的預言，榮耀從東邊重返以色列，並延伸到西方的世界。

因此耶穌用鷹做比喻，當鷹看見屍首會出於本能聚集在屍首之處，相同的，神既然透過以賽亞預言將來會從東方的鷙鳥，完成聖經最後尚未完成的應許，末後的真教會會像鷹一樣，按照本能將福音傳回以色列地。


《啟示錄》也預言了這段的應許，當四位天使站在地的四角之時，正準備大規模毀滅大地，有一位天使大聲喊叫，吩咐四位天使暫時不要執行全面性破壞的工作，而這位天使的特徵是「從日出之地上來，拿著永生神的印」（啟七2），要印神眾僕人的額，先是以色列眾支派十四萬四千人，當這天使應驗了神榮耀與救恩臨到以色列的應許後。

第9節，約翰看見從各國、各族、各民、各方穿白衣的群眾站在神寶座的面前，大聲將榮耀歸於神。


因為當應許應驗之時，也是以撒應許的教會斷奶之時，可以勇敢地將從血氣生的以實瑪利之教會趕出去，聖經有正面的描述，如彌迦先知所說「末後的日子，耶和華的殿必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」（彌四1）。

神的言語必出於耶路撒冷，因為當榮耀重返以色列之時，必會吸引願意進入應許的人來歸向神。並且聖靈開始按照應許，大規模地澆灌祂的子民，《約珥書》應許聖靈的降臨（珥二28-29），彼得因為引用這段而讓人誤以為是指使徒教會（徒二），事實上這應許最終的應驗是在「耶和華大而可畏的日子未到以前」所發生的（珥二31）。


真耶穌教會1917年出現在中國北京，此時也正值第一次世界大戰（1914-1918 A.D.）之際，現今的她也常被人誤以為是「華人教會」，充滿「東方色彩的教會」，又有「聖靈」、「真理」、「神蹟」的證明。其實還有一項「祕密武器」證明她就是那從日出之地上來，應許拿著印要印以色列人的天使，那就是──安息日。


因為篇幅的關係，筆者不贅述安息日的來由與意義。但很奇妙的是，「當守安息聖日」是十條誡命中第四條誡命，對猶太教來說，安息日是絕對神聖的日子，其重要性已經是世人不爭的事實。對一個不相信耶穌的民族，說服他們將不守安息日改守「主日」──一個沒有舊約應許依據的日子來與猶太人談合一，這是絕對不可能的事。


在《以賽亞書》有清楚談到外邦人與以色列人聯合，必須守安息日之約的應許：

謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行、如此持守的人便為有福。與耶和華聯合的外邦人不要說：「耶和華必定將我從他民中分別出來。」太監也不要說：「我是枯樹。」因為耶和華如此說：「那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。

我必賜他們永遠的名，不能剪除。」還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂要愛耶和華的名，要作祂的僕人──就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。

主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：「在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。」（賽五六2-8）


在這段經文中，有幾個重點是我們可以掌握的：
第一，持守安息日的人有福了；
第二，神要外邦人與以色列民聯合，是透過持守神的約的方式，在此處特別提及守安息日的永約，不干犯安息日的人，在神的殿中有名號，又被記念；
第三，神要招聚外邦人歸併神的選民，不再被分別出來，這也是保羅在《以弗所書》所闡明的奧祕（弗二16-18，三6）：以道合一、以靈合一，而安息日是最基本的一致。

真耶穌教會因為要應驗神的應許，特別與眾不同，堅守安息日，這是為將來歸入「改教後的猶太教」鋪路，完成與以色列人一同持守神安息日之約的應許。


第三.末後真教會的災難與結局

當約珥先知預言神大而可畏的日子到來以前，說到：「凡求告神的名就必得救。」（珥二31），他接著說是「在錫安山、耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有神所召的。」（32），為什麼說「逃脫的人」、「剩下的人」，因為在這榮耀重返以色列的過程中，也將揭開大患難的序曲。


之前我們論及啟示錄第七章談到有數不清穿白衣的人，有位長老特別向約翰解釋這些穿白衣的人是因為「從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗淨的人」 （啟七14）。因為當榮耀重返以色列後，這屬靈的國度有必有一番爭戰，或許有人認為是因政治與宗教所發起的大規模戰爭，當然我們不能排除這種可能性。


撒迦利亞先知也看見這個未來，他看見聖靈澆灌大衛家與耶路撒冷的居民，他特別指出「他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子」（亞十二10）。

又說要在以色列地開一個可以洗去罪惡的活水泉源（亞十三1），接著因為應許已實現，使許多冒神的名說預言以及過去高舉自己屬靈經歷的假先知羞愧、悔改（亞十三4-5）。在此時，大規模的戰爭必展開，有三分之二的人被剪除而死（亞十三8），若這是指戰爭之後死去的人，這些在戰爭的犧牲者何罪之有？存留的人全是好人嗎？我相信這一定很令人質疑？

換句話說即使有大規模的戰爭，其背後的目的是要破壞聖徒的信仰，因此當中更是指著屬靈的戰爭，殺靈魂的戰爭，撒但主導破壞神與人之間的和睦，或透過血腥的戰爭、宗教與政治逼迫（啟十三1）、世界反真理潮流的誘惑（啟十二15-17），敵基督者宗教的誘惑（啟十三11）等，在這屬靈的戰爭中有不少人被剪除，存留的人就是是從大患難出來的穿白衣的人。



當榮耀返回以色列時，《但以理書》也提到折磨聖民的小角（但七25，八10-12，十一36-39），對聖殿大肆破壞，保羅也說到這個殺傷力很大的敵基督者，敵擋主，甚至坐在神的殿裡，自稱是神（帖後二3-4），保羅說他的殺傷力不是殺人的性命，而是引誘離道反教，脫離真理的約束（帖後二3、10-12）。

這樣的大罪人乍看之下一定是大好人，絕對不是壞事作盡的人，《啟示錄》形容是「兩角如同羊羔」，還有行奇事的權柄，「迷惑住在地上的人」（啟十三14），然而認清真相的人，反而是都被殺害（啟十三15）。


因此榮耀重返以色列，吸引不少人進入應許之中，但因著末後小角的出現，也有三分之二的人靈命遭殺害，剩下戰勝的餘民反倒是少數。然而最終教會因此更加完全，存留的餘民全數得救，接著就是聖城新耶路撒冷好像裝飾整齊的新婦，等待主耶穌再臨之迎娶（啟二十一2-4、9-10）。
 

對於實踐應許的幾個心願與想法

2006年8月初全國傳道者的靈修會，謝順道長老在回答筆者詢問「彌四1-2」問題時，他深信將有一天傳道者靈修會會在耶路撒冷舉開，現場哄堂大笑，筆者事後覺得這好比撒拉聽見自己要生小孩子的反應吧！以撒的意思就是笑，應許的事往往都是不可能，「心裡暗笑」，為似乎天方夜譚之事為之莞爾。

但撒拉當神指正她時，她害怕了，最後也以信心去面對，《希伯來書》的作者也對她的信心給予極高的評價（來十一11-12）。


因為榮耀尚未重返以色列，東方的末後真教會還沒有斷奶，末後的應許尚未實現，我們對末後所發生的事仍舊模糊不清，聖經中對大而可畏日子的到來的細節，我們目前也不能完全視透，但總是要為榮耀返回以色列做準備。別忘了我們只是鷙鳥，閃電是從東到西，不是停留在東方，真耶穌教會只是會名，便於分別稱呼與政府登記使用（當然會名也要符合聖經的旨意）。

但當應許實現時，「真耶穌教會」才有證據證明自己是末世唯一得救教會的先驅者，也就是大而可畏日子到來之前的以利亞（瑪四5）。



我們常苦於對西方世界的宣教一籌莫展，其實神不會將過重的擔子加諸在我們身上。

在《以西結書》三十七章就是我們真耶穌教會最好的世界宣教範本，只要我們像以西結先知一樣遵命向平原的骸骨說預言（7），並「向風發預言」（9），主說這些骸骨就是「以色列全家」（11），當神的氣息進入他們之間，他們必會形成極大的軍隊（10）。

假若猶太教中有部分接受真理、領受聖靈而歸主，透過他們到全世界猶太人社區，然後再由他們來面對自以為有博大神學基礎，與教會傳統的西方基督教社會，絕對是比我們更有效率，更有說服力。

別忘了，在末世的真教會的發展軌跡中，東方興起的「真耶穌教會」只是起頭、是鷙鳥、是配角，我們才是耶穌所說的「圈外的羊」，要歸入由以色列人為主體建設的真教會。若我們硬是要像「掃羅王」霸佔神國的主導權，終究只有被斬頭的一天。


因此現今教會應該在對猶太人的宣教上，有更積極的動作，來呼應我們確實相信神的應許，因為沒有行動的信心是死的（雅二26）。筆者相當佩服韓國總會的作法，每年派傳道人與神學生到台灣總會深度的學習，甚至他們能以華語溝通、講道，這樣的氣魄為何擁有資源最多的台灣做不出來呢？因此筆者以相當粗淺的見解提供幾點愚見：


第一，教會可差派工人到以色列學習現代希伯來語，²一方面長時間深入瞭解猶太人，瞭解現代的猶太教，不要老是以兩千年前時空的眼光看現代猶太人與猶太教；二方面嘗試與傳說中少數相信耶穌的彌賽亞教接觸、對話。

既然台灣總會可以為了開拓未得之地花費不少人力、財力與物力，為何不儲備一些資源向神自古以來應許要我們去開拓的盡些心力呢？三方面可以先針對在以色列的華人宣教，成立據點，為未來向猶太人傳教做準備。


第二，提供留學以色列獎學金給有心投入以色列宣教的青年，因為留學是長住以色列最好的管道，透過留學生深入當地，是扎根以色列最佳的種子。假若台灣每一間教會平均一年提供十萬台幣，一年有至少兩千萬的資金，可供約四十名留學以色列的名額，這樣的投資比在台灣花兩千萬，蓋一間會堂更有永恆性與前瞻性。


第三，鼓勵教會有經營國際業務的同靈，積極在以色列設立公司據點，主要目的不是為了賺錢，而是能夠提供在以色列留學的學子能夠落地生根的機會。這樣為福音在以色列投資事業的方式，必能蒙神的悅納。

願主大大興旺我們教會的事工，對未來向以色列人宣教的方向有更明確的策略，能完成神對我們的託付，能無愧見主面。


注釋：

1.據《世界基督教百科全書》的編輯大衛巴瑞特（David S. Barrett）在1987年的統計，全球各種靈恩運動的信徒已逾二億七千萬人，本世紀開始與靈恩運動有關的信徒則將近五億人；其著作參見Wagner,Peter C.;《The Third Wave of the Holy Spirit》, Servant Publications, Ann Arbor, Michigan 1988。（以上資料取自於柯恆雄傳道之靈恩運動講義）

2.希伯來語 屬於亞非語系閃米特語族（或屬閃含語系閃語族），為具有古代猶太民族（以色列民族或希伯來民族）意識之現代人民的民族語言、也是猶太教的宗教語言。過去的二千五百年，「希伯來語」主要用於聖經與相關宗教方面的研究，自從二十世紀特別是以色列復國以來，「希伯來語」作為口語在猶太人中復活，漸漸取代取代阿拉伯語、猶太西班牙語和意第緒語（或稱為「依地語」，猶太人使用的國際交流語），以色列復國後將「希伯來語」定為官方語言之一，採用希伯來語字母書寫；另一種官方語言是阿拉伯語。希伯來語亦如同其它大部分的閃語族系般，其拼寫法為橫寫由右到左。（資料取自於http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E4%BE%86%E8%AA%9E）