【發問人：劉執事】

哈利路亞，謝長老平安！

請問：下面幾處經文，該怎麼解釋呢？

1.「箴四23」的意思是說，先從心談起嗎？

2.「太十三14-15」，如何解釋？

3.依據「賽六9-10；徒二十八26-27；約九39」等經文，請問：以色列國有沒有先知和神人？真耶穌教會是不是以色列國？有沒有先知和神人？

劉主僕


 

【答覆】

哈利路亞，主內劉執事收信平安！

感謝主的恩典，您的年紀雖然已經甚高，卻仍然有很熱誠的學習精神，值得做眾同靈效法的榜樣。願主施恩賜福給您，使您老當益壯。阿們！

茲將您所提出的三個疑難問題，依據個人的查經心得答覆如下：



 

一、要保守你心，是甚麼意思？

「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）。或譯為：「你所思所想要謹慎；你的生活型態是由你的思想鑄造的。」（現代中文譯本），意思大約相同。由此可知，對神的選民來說，在日常生活上謹慎保守自己的心思意念，比任何事都重要。

與此類似的教訓是：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴二十五28）。「好像毀壞的城邑，沒有牆垣」一句，或譯為「就如一座無牆無防的城市」（思高譯本）；或譯為「就像一個不設防的城邑，易受攻擊。」（現代中文譯本）。

誰都知道，牆垣的功用是保護城內居民的安全。因此，城邑若沒有牆垣，則人民的財物和生命便毫無保障了。與此同理，我們若不制伏自己的心，即沒有謹慎保守自己的心，則我們的仇敵魔鬼也必吞吃我們的（彼前五8）。

主耶穌說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」（太十二34-35）。善人必出善言、行善事；反之，惡人則必出惡言、行惡事。人、心思、善惡，這三者的關係至為密切，不能切割。職是之故，為了完成靈修的工夫，時刻說善言、行善事，我們確實需要終身存善心，即要謹慎保守自己的心思意念。

保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。「我是攻克己身，叫身服我」一句，也可以解讀為「我是克制自己的心思，叫身心服從我」。保羅之所以要如此謹慎自守，嚴以律己，乃因深怕他傳福音給別人，叫別人因這福音得救（林前十五2）；但自己卻因為沒有恐懼戰兢做成得救的工夫，反而被棄絕了（腓二12；林前九27下句）。

「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的（惡），就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪（罪律）做的。」（羅七19-20）。這是在尚未蒙主選召之前的掃羅，被罪律轄制的生活寫照。但在基督裡重生之後的保羅，卻有截然不同的經歷。他說：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加五16-17）。「我說」一語表示，下面所要敘述的是，保羅在靈修生活上的珍貴體驗。而下文所說的則是，「當順著聖靈而行」，乃是克制情慾的惟一途徑，此外別無門路；只要情慾被克制，我們便可以隨心所欲地保守自己的心思了。

總而言之，謹慎保守自己的心思，叫身心服我，乃是做成得救工夫的重要課題；而順著聖靈而行，則是使靈修生活臻於至高境界的惟一途徑。

「『箴四23』的意思是說，先從心談起嗎？」依據上列的經訓，您的問題便是答案，無庸置疑。



 

二、「太十三14-15」，如何解釋？

「在他們身上，正應驗了以賽亞的預言說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」（太十三14-15）。主耶穌所引證這項預言，乃出自《以賽亞書》第六章9至10節；在新約聖經上屢次被引用，藉以指摘猶太人的硬心。玆將其大意簡要說明如下：

「在他們身上，正應了以賽亞的預言」（14節上句）：猶太人因為硬心不信耶穌是彌賽亞，所以不能明白祂所宣講的真理（約六26-27、35-36；太十三10-13）。這個事實，以賽亞先知早就預言過了。

「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（14節下句）：神的話極其奧祕，莫測高深，如同一部封住的書卷；若沒有神的啟示，則誰也無法明白（賽二十九11-12）。例如掃羅原先與一般猶太人一樣，盼望彌賽亞早日來臨，卻不相信耶穌就是彌賽亞。及至在前往大馬色的路上，聽見主耶穌的呼召才恍然大悟，他所逼迫的耶穌竟然是彌賽亞（徒九1-22）。然後，得著耶穌基督的啟示（加一11-12；弗三3-5），再回頭去重讀舊約聖經；結果，愈讀愈清楚，耶穌確實是律法和先知所見證的救贖主基督（羅三21-24，十4-10）。

「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著」（15節上句）：「油蒙了心」一語，《新譯本》譯為「心思遲鈍」。「耳朵發沉」一語，日本《共同譯》譯為「耳朵重聽」。心思遲鈍，當然無法領悟神的話；耳朵重聽，便聽不見；眼睛閉著，則甚麼都看不見。總而言之，遲鈍、重聽、閉目等，都是無法明白真理的原因。聖經說，使徒們雖然聽過主耶穌所宣講的好多真理，卻多數無法了解（約十六12；路二十四25）。於是主耶穌復活後，向他們顯現的時候，特地開他們的心竅，使他們能明白聖經（路二十四27、45）。既然如此，那些不相信耶穌是彌賽亞的猶太人，怎能領悟主耶穌所宣講的真理呢？

「恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」（15節下句）：至此已經非常清楚，一般猶太人的眼睛之所以看不見，耳朵之所以聽不見，心裡之所以不明白，乃因硬心到底，不相信耶穌是彌賽亞，所以主耶穌故意不醫治他們的緣故。正因如此，所以主耶穌才用比喻對他們宣講，使他們看也看不見，聽也聽不見，致使終久不能明白。反之，私下卻對門徒詳細講解，使他們明白那些比喻所隱藏的真理了（太十三10-13、16-23、36-43、51）。



 

三、「賽六9-10；徒二十八26-27；約九39」等經文，正意如何？

「賽六9-10；徒二十八26-27」這兩處經文，與第二題「太十三14-15」的內容完全一樣。請您詳閱上面所作的詮譯，這裡不複述了。

耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約九39）。這是甚麼意思呢？茲逐句說明如下：

「我為審判到這世上來」（首句）：「審判」（krima）一詞，原文的意思是，判罪、審判。在新約聖經上出現過28處。其中八處譯為「審判」，三處譯為「定罪」（羅三8，五16；提前五12）。此處可以解讀為「定罪」。究竟要判定誰為有罪呢？就是下文所說，自以為心眼明亮，卻不相信耶穌是神之兒子的法利賽人（40-41節）。

「叫不能看見的，可以看見」（第二句）：這句話是雙關語。第一個含意是，照字面上的意思解釋，肉眼瞎的人，可以重見光明；這是一種神蹟，這個故事中的主角所體驗的（約九1-7）。另一個含意是，心眼瞎的人也能復明；這是更大的恩典，同一個人所經歷的。起初，他只知道那個醫治他的人，名叫耶穌（10節）；第二個階段，他相信耶穌是一個先知（17節）；第三個階段，他斷言耶穌不是罪人（31節）；第四個階段，他相信耶穌是從神來的，即奉神差遣而來的（33節）；最後，他相信耶穌是神的兒子，而立刻拜祂（35-38節）。由這個故事的發展可以看出，那個患了先天性瞎眼的宿疾之人，對主耶穌的認識是，由模糊至逐漸清晰的；而他的心眼之所以能愈來愈明亮，乃因信心單純，完全信從主耶穌的吩咐，親身經歷了神蹟的緣故（6-7節）。

「能看見的，反瞎了眼」（末句）：這就是說，凡自以為心眼明亮，卻不相信耶穌是基督、是神兒子之人，反而心眼必瞎，致使永遠無法領悟真理。

在場的法利賽人聽見這話，就很不服氣地說：「難道我們也瞎了嗎？」於是主耶穌回答他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」（40-41節）。

由這些對話可以知道，法利賽人認為他們明白律法上的許多教訓，所以他們的心眼是極其明亮的。但主耶穌卻斬釘截鐵地對他們說，你們若因心眼瞎而不知道我是神的兒子，則情有可原；只因你們自以為心眼明亮，卻故意不相信我是神的兒子，所以你們的罪是不可饒恕的。

依據「賽六9-10；徒二十八26-27；約九39」等經文，請問：以色列國有沒有先知和神人？真耶穌教會是不是以色列國？有沒有先知和神人？

針對您所提出這些質疑，我試作如下的解答：


1.以色列國有沒有先知和神人？

先知和神人，或先見等，都是同義辭。在舊約時代，以色列國曾有好多神所差遣的先知。現在可能沒有了吧？


2.真耶穌教會是不是以色列國？

真耶穌教會是一個宗教團體，以傳揚「從前一次交付聖徒的真道」為宗旨（猶3）；並以重建原始教會為神所託付的使命，目的是早日將得救的福音傳遍天下（太二十四14；弗一13）。因此，就屬世的政體而言，真耶穌教會並不是以色列國；但就靈意上來說，卻可以稱為屬靈的以色列國。等到將來預言應驗，真道傳遍全球，以色列全家都得救的時候（羅十一25；啟十一15；羅十一26，九27、29；結三十九28-29；亞十三7-9），在神看來，我們與他們便是「同國」──同屬神的國了（弗二19）。


3.真耶穌教會有沒有先知和神人？

先知和神人是同義辭。

保羅說：「其中更要羨慕的，是作先知講道。作先知講道的，乃是造就教會。」（林前十四1、4）。又說：「因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」（林前十四31）。

由這個定義看來，真耶穌教會的傳道人固然是先知；但除此之外，凡有講道恩賜的同靈也都是先知。問題是，傳統上我們既然未曾如此稱呼，現在也不用啦！

在此需要提醒您的是，您所引證的經文（賽六9-10；徒二十八26-27；約九39），都與您所提出的質疑沒有甚麼關聯的。願主與您同在，身心平安。阿們！