前言

宗教提供一種生活規範，而「食物」往往具有代表性。一方面，食物可以供給人生長和活動的能量，另一方面，也代表著禁忌，用錯誤的方法，吃錯的食物，會干犯神怒，導致災難與死亡。「可不可以吃？」、「什麼人可以吃？」和「怎麼吃？」都是宗教生活上重要的禮儀。

「饗宴」¹和「齋戒」這兩種儀式普遍存在於各個宗教之中。在宗教中，人只能吃潔淨的食物，而且只有祭司或蒙神揀選的人才能吃神聖的食物，所有的取食都要按照一定的儀式、制度，在特定的時間和地點才能食用。

神聖的食物代表著神給世人的「饗宴」（Fast），嚴格的進食規範則稱為「齋戒」（Feast）。獻祭時祭司需要「齋戒」，遵守禁食和禁慾等規範，獻祭完之後祭司與民眾分享祭物，為信眾帶來神的祝福與「饗宴」。

遵守「齋戒」的規範，克制自己的慾望，象徵著信徒的虔誠和潔淨；相反的，一個獲得神恩典的人，可以自由的取用食物，可以克服食物的禁忌，享受神的「饗宴」。因此，「齋戒」和「饗宴」雖然互相排斥，但「齋戒」卻可以帶來「饗宴」。

聖經中的禁慾與自由

在《和合本》的中文聖經中，「齋戒」往往翻譯成「禁食」，但「禁食」不僅代表著停止攝取食物，同時還代表著諸如不可行房、不可飲酒、不可吃肉、不可碰觸污穢等各種禁忌與規範。「禁食」是一種分別為聖，²使自己潔淨得以見神的準備工作。

在《舊約聖經》中，禁食除了代表著人的懺悔（拿三5）和虔誠（亞七3-5）以外，也像撕裂衣服或蒙灰一樣，代表著悲傷（撒下一12）。有時候禁食是為了紀念某些節日（斯九29-32），至今猶太人在普珥節、贖罪日、聖殿被毀節（Tisha BAv）等節日仍有禁食的傳統。

在《新約聖經》中，禁食是一種靈修。施洗約翰和法利賽人的門徒，都禁食和禱告（太九14），禁食並被認為能夠增加禱告和趕鬼的功效（太十七21），有時候門徒的聚會崇拜活動會禁食（徒十三2），而使徒差派保羅與巴拿巴時，也禁食禱告（徒十三3）。

除了禁食以外，《新約聖經》中更強調克制情慾的禁慾，不論是猶太人或是基督徒，都強調人不能單靠外在的行為，³一切的禁慾和齋戒活動，都需要虔誠的心與之相稱。舊約時代先知指責以色列人的獻祭和禁食有口無心，耶穌也責備法利賽人的禱告是假冒為善。一切的宗教規範要以人為根本，故而安息日救治病人比枯守禮儀條文更重要。最嚴格的禁慾規範不是不能殺人，而是不能恨人，並要無條件的愛人，完完全全的原諒對方。

心靈「禁慾」使人不再受到外在的限制，只要為了別人的益處，為了良心的緣故與榮耀神，凡事都可行，凡物都可吃（林前十23-33）。在「愛人如己」的前提下，人們擁有真正的自由（加五13-14)。飲食不再受到「潔淨法」的限制，是「自由」的象徵），一切都是神所潔淨的，不再是俗物。如同我們前面所說的，「齋戒」最終帶來的是恩典豐盛的「饗宴」。

歷史上的禁慾主義

雖然不若「諾斯底主義」那樣認為物質是邪惡的，但受到希臘哲學「靈肉二元論」的影響，《新約聖經》的作者普遍認為物質的「身體」⁴代表著情慾和墮落的引誘，和肉體相反的是人的「靈魂」，代表著高尚和理性。基督徒必須克服身體情慾帶來的試探，成為一個「屬靈」的人。⁵

公元第三世紀以後，許多基督徒效法《聖經》中摩西、以利亞、施洗約翰等人的典範，過著獨居、清貧和虔誠的宗教生活。放棄婚姻，發誓安貧守貞，⁶將自己的生活完全奉獻給神，許多教父都是知識淵博的哲學家，同時也是一個偉大的苦修者。⁷

禁慾主義強調，身體的苦修是為了培養靈魂的德性，促進靈修，達到真正的「自由」。因而苦修者除了外在的禁慾行為，更需要內心的虔誠和禁慾。難免會有捨本逐末的苦修者，或是缺乏知識的信徒，將極端的禁慾生活視為英雄行徑，但禁慾主義絕非只是一種律法主義或追求功德的行為。

早在沙漠教父時代，便有許多人強調過分的苦修無益於靈性的增長，苦修的行為只是為了克制肉體的軟弱，而不能喧賓奪主干擾一個人的靈修生活。艾克哈特（Meister Eckhart）在他的《教誨錄》中說：「如果你（的懺悔）會被某些外在的行為所妨礙，不論是禁食、守夜、讀經或是其他，就放棄他們吧。」

禁慾生活的最高理想不是凌虐自己的身體，而是避免人際關係和物質生活中帶來的爭鬧和引誘，戰勝情慾，過著與神相會的屬靈生活。外在適當的困苦和操練，有益於人內在的靈性，而獨身與隱居的生活，是為了帶來安靜的靈修時間。過分的殘害自己，盲目的禁慾苦修反而是錯誤的。

雖然獨居在自己的山洞中，但他們仍然容許苦修社群之間必要的人際交往；雖然減少飲食，但出於愛心的緣故並不拒絕別人好心的邀宴；為了健康著想，甚至容許在生病、天氣過冷的時候喝酒。他們自立更生，維持生活的最低需求，將更多的時間花在靜默凝思、守夜、禁食、研讀《聖經》、祈禱、誦讀詩篇的靈修活動之中。⁸中世紀東方一位修士說：「禁食與祈禱可以從靈魂中除去暴躁，守夜與靜默消除任性，靜坐與傾聽舒緩渴望」。⁹

禁慾主義生活的理想並非一成不變的，有獨居隱修，也有修院的集體生活，有些人崇尚出世的隱修生活，但也有些人感於耶穌愛世人的號召，一方面嚴格堅守貧窮的苦修生活，一方面又積極傳道與投入慈善工作。中世紀中期以後，許多人效法《聖經》中的使徒時代，¹⁰居住在公社中，凡物公用，四處傳道、佈施財物，不持有財產，並期待天國的來臨。¹¹

宗教改革以後的新教，雖然守貞不婚的價值不再，但許多新教徒仍然強調禁慾和聖潔的生活。如英國的清教徒（Puritan），德國的再洗禮派（Anabaptism），強調應當過著貧窮和簡單的勤儉生活，賺取財富是為了榮耀神，而不是追求物質生活的優渥，雖然結婚不守獨身，但婚姻只是為了生養後代，而不是為了享受性愛的歡樂。¹²十八世紀以後約翰衛斯理（John Wesley）等人推廣的循道運動（Methodist movement）主張按照《聖經》過著祈禱、讀經、冥思和神聖團體的生活，後來並影響了二十世紀初的五旬節運動。

從歷史上可以看到，雖然隨著時代不同，何謂真正的虔誠？何謂苦修？何謂「過度」的禁慾？標準多有改變，但不論是出世或入世，簡單樸素、靈修的禁慾生活，都還是許多基督徒對於聖潔和虔敬生活的理想，就如同讀經、禱告一樣。

自由與縱慾

基督教的歷史上一直都把縱慾當成重罪和異端的象徵。但歷史上被判為縱慾主義的，大多是不易為外人所知的團體，因其隱密性而被人毀謗為惡魔崇拜、吃嬰兒、縱慾和性濫交的祕密聚會。¹³扣除這些不實的控告，真正主張物質享樂和性生活混亂的縱慾主義實屬少數。¹⁴

雖然如此，不表示基督教的歷史上就沒有關於縱慾主義的爭論，所謂縱慾主義，常常是對禁慾的觀點不同所致。禁慾主義帶來自由就如同「齋戒」可以帶來「饗宴」，但是對「自由」的不同解釋，許多關於「自由」或「心靈」的言論，都有可能被簡化為「縱慾主義」。

1.大多數的禁慾主義都強調，除了外在的禁慾行為，更需要內心的虔誠和禁慾，但如果外在的行為不重要，那是不是表示可以不用聚會、靈修、禱告，靠著虔誠的信心就得救？

2.其次，既然強調虔誠的心比外在的行為重要，而且不能殺人就是不能恨人，那麼謙卑和順服的人，就更不能有自己的慾望和定見阻擋神的工。是不是表示人不能有任何自己的意見，只能專心祈求神，讓神帶領他的工作？¹⁵

3.如果禁慾與靈修能使靈魂獲得真正的自由，那是不是表示獲得自由的人什麼事都可以做？如果有神的旨意，是不是可以作違反社會道德的事情（比如說，約書亞遵守神的命令屠殺迦南人）？那麼究竟是誰有資格判斷何為神的旨意？

對教會而言，信徒的靈修或禁慾有時會帶來紛爭，許多人都希望透過禁慾主義的實踐，號召信徒，建立真正屬靈的教會。但這種號召難免牴觸教會的權力結構，教會指責這些人驕傲自大、結黨紛爭，這些人也經常反過來指責教會貪財腐化，是巴比倫的大淫婦。¹⁶

大部分的異端都是熱心而虔誠的信徒，對當事人來說，他是在遵行神的旨意，但是對其他人來說，他可能是在破壞社會秩序。一個人究竟是不服從教會、破壞社會善良風俗，還是因為遵行神的旨意，所以起來反對腐化敗壞的教會，很難單純從外表或他的意圖判斷出來。¹⁷

反觀一個強調「心靈禁慾」，或是宣稱可以從「禁慾」獲得真正的自由的人，雖然道德高尚，行為良好，如果言詞上不小心，被斷章取義，就會被當成「道德虛無主義」（antinomianism）或「寂靜主義」（Quietism）。¹⁸

但筆者要在這裡肯定，大多數強調心靈獲得自由的人，也都認可社會和一般倫理規範。而強調「心靈禁慾」的人，也可以同時是一位熱心教會聖工，關懷信徒的牧人。他們既沒有否定任何倫理社會規範，也沒有什麼事都不做，更多時候，是嚴格遵守禁慾規範，虔誠謙卑的。

換句話說，就如同大部分「禁慾」的基督徒都強調虔誠和發自內心的信仰，強調「心靈禁慾」和「自由」的人，往往更重視他外在的行為，如同耶穌所說「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）。

結論

從《聖經》和基督教的歷史上我們可以發現，禁慾主義經常是一種發自內心的虔誠，是靈修的表現方式，這些行為常常是出於信徒自願的，藉由禁慾，一方面實實在在的實踐「攻克己身，叫身服我」的教訓，一方面也使自己分別為聖。

在現代人看來，這些禁慾主義的行為或許充滿迷信且不合理。禁慾不是一種「功德」或「善功」，而是一種砥礪自己的靈修，一種信徒發自內心追尋的理想生活。在基督教早期，理想的信仰生活是獨身安靜的靈修生活；在中世紀，理想的生活是傳道、貧窮的使徒生活。因著不同時代與地方，信仰生活的理想會有不同的表現形式，禁慾也會有不同的標準。

在真耶穌教會早期，魏保羅曾經禁食39天，並且發願只走路不坐車，不與妻子行房，且強調生病不能看醫生。¹⁹近代仍然有些信徒堅持不看電影，不上 KTV，或甚至不看電視。這些行為在現代看來，不也是不合理嗎？難道我們現在還不能燙頭髮嗎？

筆者不否認，有許多人假宗教之名行縱慾的惡事，也有些人的苦修花招百出忘記苦修的本意。但即使如此，每個宗教，每一代偉大的苦修者都會諄諄告誡，任何信仰的行為都要有虔誠的心相對應，否則都只是空虛徒勞。

什麼樣才叫過分的苦修，什麼樣叫做縱慾，在不超過《聖經》和一般認知的基本尺度下，個人在其時代，按其領受的表現出他的信仰型式，依照個人信心，可以決定嫁娶與否，吃肉和不吃肉，本來就沒有對錯可言。

指責「禁慾」的人律法主義和嘲笑「自由」的人縱慾主義，都只是膚淺的語言遊戲。如同前言所說，「齋戒」和「饗宴」是相輔相成的，沒有確實的「禁慾」，不能獲得真正的「自由」，而獲得「自由」的人，往往會更加肯定「禁慾」的價值。

近代人雖然不再崇尚傳統的「禁慾」生活，但是讀經禱告的靈修，簡單虔誠的生活仍是許多基督徒共通的價值。從《聖經》中我們學習到愛人和互為肢體的原則，從歷史上我們看到不同時代的靈修典範，肯定他們的虔誠，學習他們的精神。在虔誠遵守信仰的法度中看見真正的自由，就如同《詩篇》所說「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」（詩一一九45）

參考書目

1.Dupre, Louis and Don E. Saliers ed.1989. Christian Spirituality:Post-Reformation and Modern. London: Routledge & Kegan Paul.

2.McGinn,Bernard and John Meyendorff ed.1986. Christian Spirituality:Origins to The Twelfth Century. London: Routledge & Kegan Paul.

3.McGinn,Bernard.1991.The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century. New York: Crossroad Publishing Company.

4.Nikodimos of the Holy Mountain, St. and St. Makarios of Corinth.1984. The Philokalia: The Complete Text vol I - IV. London: Faber and Fabe.

5.Raitt, Jill ed. 1987. Christian Spirituality: High Middle Ages and Reformation. London: Routledge & Kegan Paul.

6.Wimbush,Vincent L.and Richard Valantasis ed. 1995. Asceticism. New York: Oxford University Press.

註解：
1.此一標題的靈感取材自 Bynum, Caroline Walker 的《Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women》一書。

2.在「亞七3 」中的「齋戒」和「分別為聖」原文是同一個動詞。

3.例如「賽五八2-12」中以賽亞指責以色列人徒有儀式的外表，在「加二15-16中」，保羅說到「我們猶太人……」，都顯現當時的猶太人對律法態度的轉變。另外，比耶穌稍早的昆蘭公社也強調「潔淨法」必須由外在的潔淨延伸到內在心靈的潔淨，參閱蔡彥仁著，《天啟與救贖》，（台北：立緒，2001），頁162-164。

4.希臘文中有兩個辭彙表示人的身體，σμα 和 σρξ，前者代表個人、個體或團體組成的單位，例如《哥林多前書》所提到教會是基督的身體。後者強調人的感官、身體的器官和血肉，同時也代表或是人身上的情慾與軟弱，例如基督的肉身，這個詞有時候也被翻譯成「情慾」。

5.相同的辯論也發生在非基督徒的社群裡面，例如斯多葛主義（Stoicism）與伊彼糾魯主義（Epicureanism），或是公元第三世紀以後的新柏拉圖主義都討論到何謂真正的自由，以及何謂「屬靈的德性」。

6.《聖經》中對於獨身制度並沒特別鼓吹，但也沒有禁止。耶穌（太十九11-12）和保羅（林前七25-40）都有過類似獨身的言論。許多虔誠的基督徒因而把不婚當作一種更善更美的事奉（當然，事實上是不是如此，仍然可以作討論）。對於苦修、不婚的推崇，參閱奧古斯丁的《懺悔錄》8.6或 Gregory of Nyssa 的《論貞節》。

7.如教父俄利根（Origen,185-254 CE）、翻譯拉丁文《聖經》的耶柔米（Jerome,347-420 CE），以及神學家奧古斯丁（Augustine,354-430 CE）等。

8.關於苦修生活的理想和典範，可以參閱Philokalia 中 Evagrios The Solitary 的《Outline Teaching on Asceticism and Stillness in the Solitary Life》、St. Peter on Damaskos 的《The Seven Forms of Bodily Discipline》等文章。

9.參見 Philokalia 中 Ilias the Presbyter, A Gnomic Anthology, Part I, n.74。

10.如「徒二41-45，四32-35」中凡物公用的公社生活，以及「路十1-12」中耶穌差遣門徒不攜帶財物，兩個兩個出去傳道的生活。可以參閱 Grundmann,Herbert. Religious Movements in the Middle Ages（Notre Dame: University of Notre Dame Press,1995）。

11.如異端「清潔派」（Albigensians），教會內不同的托缽僧修會（The Friars）、聖法蘭西斯（St. Francis of Assisi）等等。

12.關於清教徒的禁慾倫理，可以參考馬克斯韋伯的《新教倫理與資本主義》。

13.早期基督教因其隱密被指控為縱慾的團體，而後基督教也用類似的方法來指控諾斯底主義。此外，基督教在華傳教，或是解嚴前的一貫道，其實也常常遭受類似的指控。

14.例如有些諾思底主義相信，由於不論肉體如何為惡縱慾都不會影響高尚的靈魂。但這些紀錄的真實性常常受到歷史學家的懷疑，認為是當時的基督徒污蔑諾思底教派所致。

15.如早期的信友會（或稱貴格會）強調聚會中不應該有太多的儀式和講道，而禱告時應該保持靜默，讓神的靈親自作工，帶領信徒發言和禱告。

16.如中世紀的華爾登教派（Waldensians）。

17.例如一樣是心裡火熱為神而殺人，約書亞被當成義人，但摩西和保羅就不是。

18.有些異端是教會自己想像出來的，例如對 Beguine 修女院、艾克哈特、瑪格利特波蕾特（Marguerite Porete）的指控，參閱 Lerner, Robert. The Heresy of The Free Spirit in the Later Middle Ages（Notre Dame: University of Notre Dame Press. 1972）。

19.參閱魏保羅之《聖靈真見證冊》。