智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語，說：你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。

我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。因為，你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀（箴一20-31）。

先知耶利米就像這段經文所記載的，在歷世歷代神所興起的僕人中，扮演智慧的代言人，向當時（猶大王朝末期）的百姓、長官、祭司、君王們，宣告神的警戒與勸告。流淚代禱、忠心至死的先知耶利米，勇敢地站在寬闊處、城門口、人群聚集之處，更站在聖殿門口（耶七2）宣告說，神已放棄了祂的聖殿，耶和華厭惡猶太人的獻祭。

這就是先知書中最令人側目的聖殿講章（temple sermon），先知的宣告也定了那世代的罪，歷史的發展之事實完全按著先知所警告的，所預言的進行、發生，而徐徐落下那淒涼、可怕的悲慘結局之幕。正如《箴言》所警告的：因為人們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽神的勸戒，藐視神一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀（箴一30-31）。

「神造人原是正直的，但他們尋出許多巧計。」（傳七29下）。人類恆久的悲劇，就是以非代是，以虛謊代替真理，以假愛代替真愛，以非神（偶像）代替真神。耶利米嚴嚴責備，替神發問說：「豈有一國換了他的神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（耶二11-13）

人的巧計使他生發錯誤的心，甚至連「諸天都為之驚奇、恐慌、淒涼」；只因敬拜神、屬神、歸耶和華為聖的子民離棄祂（活水的泉源）。不敬畏神，不順從真理，不遵守祂的典章、誡命、律例，自鑿池子、自設計謀，使整體信仰的本質、根基，都毀壞了、變質了，成為神不認得的外邦野葡萄枝子，只存留形式的敬拜儀式，正如神藉著耶利米先知所曉諭、感嘆的：「然而，我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」（耶二21）

信仰的變質是歷世以來，基督徒所必須鄭重面對的問題，耶利米所傳遞的神諭正是針對此一問題，坦白直言的表示神的忿怒質問。簡言之，猶大王國末期信仰迷思，即是巧妙的自欺替代，只要你參與獻祭即代表你愛神了；神看不見，看得見的是聖殿，代替神的，就是聖殿，就如迦南人所建的偶像廟是迦南人所立偶像之處，即是他們的神了。

聖殿本是神、人同在的記號，是神的靈臨在之處，是神悅納人的祭拜和獻祭的地方，也是人聽從律法訓誨的廳堂。人的宗教性需求，基本上，需要某種實物作寄託，外在的、可見的、可參與的，就是聖殿的宏偉建築，就是「聖殿」本身成了內心宗教性的聚焦之處，說它是人們藉著宗教以滿足自己的需求的所謂宗教性把手¹也不為過，這正是耶利米時代的人們，看待聖殿的觀念。

神學家使堅拿（Skinner）考察之，認為「聖殿迷信」原屬先知傳統的一部分。²原來對當時猶大王國人民，從以賽亞先知所得到宣告的信息，傳承著如此堅定的信念：聖城與聖殿是固若金湯、永立不倒的。這正是耶利米時代民間的流行信仰，已成了他們所倚靠的，是不容置疑的。從先知以賽亞非常強調神是藉著聖殿與人同住，錫安山永不動搖，神是藉著聖殿來介入人類歷史的舞台，而自然演繹出了聖山（錫安山）、聖城、聖殿均屬於耶和華，因此是不倒的；也自然而然成了人們信仰的山寨和保障了。

換句話說，聖殿成了猶太人的聖牛了。真正敬畏神，聽從祂命令典章的事，反而成了次要的，不需要去附上多餘的注意力的事情。更嚴重的是，聖殿成了人逃避神、犯罪、得罪神的地方。這也是先知心中永遠痛苦之處。敬拜、獻祭的行動與儀式已變質為掩飾、背離神的記號。否則，司提反怎會引用先知書的話，責備殺害耶穌和那些不信的猶太人呢？他說：「以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。」（徒七42下-43）。

以色列人在曠野抬的帳幕，的確，從神的眼光看來，已成了外邦人的神龕之處；神藉著先知把這完全變質的信仰實況抖落出來，結局是可怕的，司提反被石頭打死了。背離神的作為就在帳幕，在所建的聖殿；標記、旗號已變，儀式照常運作，先知的悲苦與負擔就在叫人從全然的迷惑中醒悟、悔改，而人們卻聽而不從。基本上，神所要的是公義慈愛的行為、內心的誠實、生活的聖潔，人卻以為只要履行獻祭的規定，就可以滿足神了。

人們以宗教的符號，建造更大、更華麗的教堂，寺廟以麻醉自我良心的迴思，成為遮掩罪惡真相的煙幕，成為自利求財的機會加上護身衣，多少世代以來不是此起彼落嗎？「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」。主耶穌道成肉身在世上傳道時，也坦言責備法利賽人此種虛假的宗教荒謬性。祂說：你們這瞎眼領路的有禍了！你們說凡指著殿起誓的，這算不得什麼，只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。你們這無知瞎眼的人哪，什麼是大的，是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？」（太二十三16-17），金子（經濟利益）的考量永遠大過虔誠敬拜的實質，從起誓算不算數之間，即可知人心之所向，「什麼是大的呢？」主的提問正如先知耶利米一樣。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一。那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（太二十三23）

聖殿的獻祭每日不斷，香煙嬝娜不斷，人進人出間，盛況空前。耶穌的門徒，有一個對主說，夫子，請看，這是何等的石頭、何等的殿宇（Look Teacher！What massive stone！What magnificent building！）主的門徒正沉浸在猶太人傳統的聖殿榮耀，永不傾倒的自豪中時，主耶穌卻冷冷地澆了一盆冰水來提醒他這錯謬的迷思。「耶穌對他說：你看見這大殿宇嗎？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（可十三2）

從天上來的，神所差來的，就說神的話，從古到今絕不因時代變而有所變，請聽：「耶和華的話臨到耶利米說：『你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣傳這話說：你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。』萬軍之耶和華──以色列的神如此說：『你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。』你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦；在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己；我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。看哪，你們倚靠虛謊無益的話。……，且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：『我們可以自由了。』你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。」（耶七1-11）

走筆至此，心中自忖，主或先知耶利米今日若在我們中間，他們是否也會提問：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」（太二十一13），在信仰的實務生活上，吾等同靈是否一提說「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」，即可隨意而行，揮灑自如呢？行公義、好憐憫，與存謙卑的心與你的神同行，絕對比物質的聖殿、形式的敬拜，更為重要，神豈單喜悅千千的公牛，萬萬的油河麼？

「我都看見了，耶和華如此說。」先知的悲苦是呼喊的聲音，默示的行動都無人理會，沒人聽從，反倒因言嫁禍；遭受逼迫、殺害。主為聖城嘆息道：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」（太二十三37-38）

耶利米承擔著時代的苦難，勇敢站在殿門指斥罪惡，誠以受刑者的悲苦呼喊宣告：「民說：禍哉！我受損傷；我的傷痕極其重大。我卻說：這真是我的痛苦，必須忍受。」（耶十19），對一個心懷神愛，憤恨難平，走過孤寂，逼迫的先知來說，他的代禱、哭泣、哀號，躍然存在「願頭為水，願眼為淚泉，他好為我百姓中被殺的晝夜哭泣」之詞語中（耶九1）。而旁人卻以他為笑談，譏刺他，就如《箴言》所描述的：「我呼喚，你們不肯聽從，我伸手無人理會，反輕棄我（智慧者）的一切勸誡，不肯受我責備。」

思想家齊克果（Kierkegaard）的寓言中，提到詩人就像暴君法拉利斯統治下的受害者，筆者以為詩人和先知的生命體驗是相當的。他說：「詩人是什麼？他是一個不快樂的人，心中懷著一種深沉的痛苦，但嘴唇的模樣，卻使得所傳達出來的呻吟與哭叫，轉變成令人狂喜的音樂。他的命運就像暴君法拉利斯（phalaris）統治下，那些不幸的受害者。法拉利斯把這些人囚禁在一隻銅牛中，用火不斷烤著他們，折磨他們。

他們的哭叫聲無法傳到這位暴君耳中，不會使他心中產生恐怖的心理；當他們的哭叫聲傳到他耳中時，則聲音聽起來像悅耳的音樂。人們則擠在詩人四周，對他說，「快一點再為我們唱歌」，這等於說，「願新的痛苦折磨你的靈魂，但也願你的嘴唇，形成以前的模樣；因為哭叫只會使我們痛苦，但音樂，音樂是令人快樂的。」³

罪惡的世界像暴君，使先知詩人因而受苦，重點是暴君法拉利斯喜歡的聲音是否也是我們喜歡聽的呢？真相永遠是令人刺痛而不悅的，無人能歡然以對。問題是先知的講道帶來的是令人快樂的音樂，這是眾人的願望：願你的嘴唇形成以前的模樣，只唱出悅耳的music來！他內心的悲苦無法外傳，是沉默的痛苦，無人得知，講完了神諭，旁觀者見他的嚴正神諭卻是笑談，批評家還會走上來說：「唱得太好了！就是如此發聲，符合美學的律則。」

智慧在街市上的呼喊，在聽者的耳中已成悅耳的美學律則，音樂的形式表現了嗎？信仰的本質究竟何者為重呢？

「有耳可聽的，就應當聽！」（太十一15）

主耶穌的感嘆，值得我們深思，究竟我們把傳道者的信息看成什麼？

「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也暍，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」（太十一16-19）。親愛的弟兄姊妹們！求神啟迪我們的心眼！有時我們是否把嘔心瀝血的痛苦當成悅耳的音樂、批評家的短論或馬耳東風？求主憐憫！阿們！

註：
1.楊牧谷著，《流淚的先知》，校園書房出版社，1989年，3月，頁172-173。
2.John Skinner, Prophecy and Religion, op.cit.,pp.165ff.
3.Kierkegaard著，陳蒼多譯，《齊克果寓言》，新雨出版社，1998年，9月，頁10。