一.前言

有人採「由上而下的觀點」，認為教會是「絕對完全」的。因教會是屬於神的，而神是完全的，所以信徒在一切所行的事上也要完全。宗教改革時的「重洗派」（Anabaptists）採此觀點，他們認為教會是義人聚集的地方，那些真心悔改，從神而生的信徒，因著聖靈與真理的更新，能夠成為完全。

為了要維持教會絕對完全的特色，重洗派教會實施嚴格的紀律懲戒，將犯罪的信徒除名。當我們採用「由下而上的觀點」，將會發現教會中有麥子也有稗子，同時存有聖徒與罪人，只能達到「相對完全」的境界。

何謂完全？教會是完全的嗎？若不是，教會有何缺點？教會應如何行方能達到完全的境界？以下擬根據《啟示錄》中的七教會來探討此問題。



 

二.教會是完全的嗎？

「完全」的希臘文為，意思是達到預定的目標、成熟、長大。「完全」指最理想的完美狀況，沒有殘缺、瑕疵和不足。只有神在本質上是完美無缺的（太五48）；而主耶穌也是完全的，祂成為信徒永遠得救的根源（來五9）。然而，人在世上卻是不完全的，茲說明如下。


1.在伊甸園中

人是照著神的形像與樣式創造，是「完全的」（創一31）。


2.被逐出伊甸園後

人類始祖亞當犯罪後，罪就進入世界；而世人也都犯罪，虧缺了神的榮耀（羅五12，三23），人成為「不完全」。


3.信徒受洗後

罪得到赦免，靈魂已經復活（羅六5），可以達到「相對完全」的境界（腓三12）。因為有聖靈的幫助，所以可以勝過惡者的試探。但人帶有軟弱的肉體，受到敗壞的轄制，所以心裡仍然常常歎息（羅八18-25），無法達到「絕對完全」的境界。


4.耶穌基督再臨時

我們的肉體將復活成為靈體（林前十五42-58），那時我們必要像主耶穌，因為必得見祂的真體（約壹三2），能達到「絕對完全」的境界。

教會是由信徒所組成，因此在世上無法達到「絕對完全」的境界，只能達到「相對完全」的境界。教父奧古斯丁（Augustine，354-430）強調基督徒的罪性，他認為教會不是「聖潔的身體」，而是聖徒與罪人的「混合身體」，就像麥子與稗子的比喻一樣，教會中包括聖徒與罪人。因而教會的完全，不是指成員，而是指基督；教會成員的完全，將在最終審判時全然實現。



 

三.《啟示錄》中七教會的缺點

在《啟示錄》中，主耶穌吩咐他的僕人約翰，寫信給小亞西亞的七個教會，其中只有士每拿與非拉鐵非教會沒有被主責備。為何其他五個教會被責罵，他們有何缺點？茲說明如下。


1.失去起初的愛心

以弗所教會失去起初的愛心，因而遭受主的責備。起初信主時，他們對神與弟兄姊妹是專一、純正的愛（可十二30、31；約壹四21）。他們犧牲奉獻作聖工，是為了報答主的救贖大恩，而不是為了得人的稱讚。信主久了之後，他們仍然熱心作聖工，卻是為了榮耀自己。作聖工成為外在形式化的工作，不再有內在生命的表現。

為何會失去起初的愛心？其原因可歸納如下。（1）外在因素：末世的環境惡劣，有假先知的迷惑，且會因信仰而遭受逼迫。在教會中有人彼此陷害，造成愛心漸漸的冷淡（太二十四10-12），信徒間以冷漠相待。（2）內在因素：愛是從神來的。凡有愛心的，都是認識神（約壹四7-8）。

神愛的顯明是為罪人受死（羅五8），所以信徒初信主時，為了報答主恩，願意遵從神的吩咐去愛神和愛人。信主久了，不甘平淡，或不知儆醒，逐漸入了迷惑，熱衷追求屬世的財富、權力和名位，而輕看屬靈的信仰；基督無法長久住在心中，愛心沒有根基，沒法活出基督的形象去愛神和愛人（弗三17-18）。


2.在信仰上妥協

別迦摩教會的信徒容忍巴蘭的教訓，因而遭受主的責備。何謂「巴蘭的教訓」？在古代，摩押王因以色列民甚多，就大大懼怕，想求巴蘭咒詛以色列民。神吩咐巴蘭可以去見摩押王（民二十二20），但後來為何神又因他去了就發怒？（民二十二22）。

首先，巴蘭貪愛錢財；他想藉由宗教斂財，謀取私人的利益（彼後二15）。其次，巴蘭不想遵行神的話（民二十二20）；神要他祝福以色列民，他卻想咒詛以色列民。巴蘭外表服從神的命令，內心卻想違背神的命令。

後來他教導摩押王去引誘以色列民與摩押女子行淫，並吃拜假神的祭物，神的咒詛果然臨到以色列民身上（民三十一16）。在別迦摩教會中，有人教導「巴蘭的教訓」，是指信徒在信仰上可以妥協，與羅馬政權維持和平共存的關係。他們認為皇帝崇拜，將君王視為神，只是盡公民的義務，並不是真正的拜偶像。

有人服從「尼哥拉一黨人的教訓」，也遭受主的責備。何謂「尼哥拉一黨人的行為」？《聖經》中並未明白解釋，只知道是主所恨惡的行為。「尼哥拉的教訓」與「巴蘭的教訓」類似，都是誘導信徒，信仰是可以妥協的。這類人士離經叛道，習慣放縱的生活；他們不理會耶路撒冷會議的決議，要禁戒祭偶像的物和姦淫（徒十五29）。由於他們教導錯誤的教義，引誘信徒不必堅守信仰，使教會面臨解體的威脅。


3.寬容錯誤的教義

推雅推喇教會是一個成長中的教會，充滿著愛心、信心、勤勞、忍耐，並且積極從事善事，因此吸引許多人歸入主的名下。但他們因著愛心，在教會中容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導信徒，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物（啟二20）。

因為容忍教會的領導者教導異端，使信徒的信仰根基遭受毀壞，造成他們偏離了真道。甚至生出叛逆的兒女，因而遭受神的懲罰，或病臥在床，或靈命死亡（啟二22-23）。因此，面對教會中不願悔改的領導者，我們要與他徹底的分離，將他趕離教會，不要接待他到家裡，也不要問他的安；因為接待他或問他安的，就在他的惡行上有分（約貳9-11）。


4.擁有錯誤的價值觀

主耶穌責備老底嘉教會說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15、16），倘若這是指教會的屬靈狀況，為何冷淡與熱心結果一樣？可見冷與熱不是指屬靈的狀況。

在呂家谷地（Lycus Valley）有三大城市，希拉波立（Hieropolis）有炙熱的溫泉，具有醫療的功效；歌羅西有新鮮、純淨的冷泉，可以供飲用。惟獨老底嘉缺水，須用導管從南邊的登尼茲利（Denizli）引入泉水，

因為水質不佳，經過礦物沉澱的化學作用，成為難以入口的溫水。此處是將水的功能應用在教會上。「溫水」既不能作醫療用的熱泉，也無法作飲用的冷泉；代表教會既無法使心靈有病的人得醫治，也無法使心靈疲乏者得到振作，完全喪失了屬靈的功能，無法成為真光照亮世人，因而受到主的厭惡。

在社會漸趨於世俗化的時候，教會要扮演最後的防線。倘若教會的價值觀與社會的價值觀完全相同，一樣的追求屬世的財富、名聲、利益，卻沒有豐富的屬靈生命，不能為主作見證，教會將被主耶穌唾棄，因而喪失存在的價值。

老底嘉教會的物質豐富，擁有許多財富，一樣都不缺；但在主耶穌的眼中，他們是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的（啟三17）。物質上的富足容易讓人滿足，自以為靈性上也富足了。

同樣的，今生屬世的成功，常讓人誤解為已經擁有來世永生的保障。因此信徒要追求聖靈充滿，方能有屬靈的眼光，可以看見自己的污穢和貧窮的醜態，並且要迅速悔改，積極追求靈性上的富足（弗一17-18；雅二5）。


5.沒有屬靈的生命

撒狄教會，按名是活的，其實是死的（啟三1）。雖然他沒有遭受逼迫、患難，但因物質生活奢侈、安逸，而自滿自足，以致靈性上處於死亡的狀態。他們追隨外邦淫亂的風俗，參與祭祀的活動，使信仰受到污染（啟三4）。

當信徒的行為不完全，沒有屬靈的喜樂，無法作光照亮世人，福音自然無法向外廣傳。信徒不追求靈性的成長，信仰一直處於嬰兒吃奶的階段，無法長大成人吃乾糧；因為不熟練仁義的道理，所以就無法分辨好歹（來五12-14）。

雖然教會內充滿著黑暗，充斥著死人，但卻不要灰心；因為主耶穌是永遠不死的神，只要對祂有信心，就必看見神的榮耀。只要我們能成為未曾污穢自己衣服的信徒，能夠勝過罪惡，並能分別為聖而不同流合污；主要賜給我們白衣，我們的名字要在生命冊上（啟三4-5）。



 

四.如何面對教會的缺失

信徒受洗歸主後，已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像（西三9、10）。所以基督徒生活在世上，按理應有說不出來、滿有榮光的大喜樂（彼前一8）。事實上，信徒卻常覺得軟弱無力，與魔鬼爭戰輸多贏少。雖然熱心聚會、禱告、作聖工，但屬靈的生命卻無法成長，究竟問題出在哪裡？

神是聖潔的，非聖潔沒有人能見主，所以信徒要追求聖潔（來十二14）。對信徒而言，最重要的事不是聚會、讀經、禱告、作聖工，而是要每天悔改歸向神。如此方能與主密相契，能夠有豐盛的屬靈生命。

耶穌剛出來傳道時說：「天國近了，你們應當悔改！」（太四17）。耶穌昇天後，門徒彼得對眾人傳福音時說：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」（徒三19）。使徒保羅也勉勵犯罪的信徒要悔改（林後十二21）。而主耶穌在《聖經》最後一卷《啟示錄》中，寫信給七教會的時候，也不斷的呼籲信徒要悔改（啟二5、16、22，三3、19）。

「悔改」的希臘文為，意思為「改變、轉離」。一方面指人對神態度的改變，是內心生命的轉變，由罪惡轉向真神；一方面指人生活方式的改變，須有外在的新行為，能活出基督的樣式。

主耶穌希望教會要及時悔改，在態度與行為上立即改變，及時採取行動更正生命中的軟弱，使我們能在行為、愛心、信心上，都有長足的進步。藉由重視靈修生活，能時刻與主親近，產生屬靈的力量，勝過罪惡的誘惑。倘若我們的靈性沉睡不醒，不懂得悔改，追求長進，等主再臨審判時，想懊悔就來不及了！

如果教會不及時悔改，主要把教會的燈臺挪去。「燈臺」是教會的標誌，具有發光的功用，能用好行為來照亮世人（太五14-16），而這光正是耶穌真光的映照（約一9）。倘若教會不能分別為聖，將無法發光為主作見證，道理再好也無法吸引人歸主，教會將失去其存在的意義。同樣的，倘若教會的領導者不努力靈修，屬靈的恩賜將漸漸喪失，原有的職分會被挪去，被別人取代。



 

五.結語

神的話語是永恆不變的，具有絕對的權威性。就空間而言，神的話語是普世性的；因此《啟示錄》中的書信既是地方性，適用於七教會，也適用於全球各教會。就時間而言，神的話語不會過時；因此《啟示錄》中的書信不但適用於當時，也適用在現代。所以凡有耳的，就應當聽，也就是人人都應當聽從。

面對教會的軟弱與缺失，我們不要灰心與失望，應該要及時悔改。一方面要立志追求明白真理，使我們有屬靈的眼光，能積極追求靈性上的富足，行走在正確的道路上；另一方面要祈求聖靈的充滿，使我們有屬靈的力量，能勝過魔鬼的誘惑，為主堅守信仰。倘若我們能至死忠心跟主到底，祂要把生命的冠冕賜給我們（啟二10），就是能進入天國得著永生。

參考書目：

1.黃以利沙，《啟示錄的研究》，台中：真耶穌教會台灣總會，2006年6版。

2.曾思瀚，《啟示錄：狂波浪濤唱凱歌》，香港：明道社有限公司，2007。

3.孫寶玲，《啟示錄──萬主之主》，香港：明道社有限公司，2007。