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​4.真耶穌教會是唯一得救的教會(下)

撰文/陳葉 |聖靈月刊365期-2008.02|主題/真教會(下)

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五.教會「唯一」的《聖經》直接比喻與類比性的例證

基於以上的論述,從屬靈的角度來看,教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證,真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證,藉此,把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中,我們只提出四項,也就是:教會是基督的身體、教會是基督的新婦、挪亞的方舟、亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子。

1.教會是基督的身體

使徒保羅曾經直截了當地說:「基督的身體,就是教會」(西一24),接著,他又作更進一步的闡述:「教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一23),從這兩段經文中,我們得知,基督是教會全體之首:「祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裡首先復生的,使祂可以在凡事上居首位。」(西一17-18)。

基督既然為教會的頭(弗五23),那麼整個身體都是受祂所主導。信徒就成為這個屬靈有機體內的肢體,每個各別的肢體都要與頭有著生命的聯合,否則就如同葡萄枝離了葡萄樹,其結果是焚燒(約十五1-8),如果常在祂裡面,不但能夠多結果子,而且將得到在基督裡面有形有體、神本性一切的豐盛(參:西二9-10)。

既然基督是教會的頭,教會是基督的身體,那麼頭與身體的關係永遠是一對一的。基督永遠是一,那麼與之相對應的身體──教會,也是永遠唯一的。假設你看到這麼一個人,他擁有一個頭卻有兩個身體,你作何反應與感想呢?

2.教會是基督的新婦

遠在舊約時代,真神對祂的以色列選民就以新婦相稱(賽五四5-8,六二5;耶二2),對於違逆真神命令的子民,在《何西阿書》中,神喻之為不貞的妻室,也因為以色列百姓的再三不貞,而帶來了曠世的悲劇(耶三;結十六)。

到了新約時期,道成肉身的主耶穌,承續了舊約時期神與百姓關係的這象徵性比喻,祂也將自己喻為新郎(可二18-20)。深知基督奧祕的保羅,在《以弗所書》五章22至33節中,隨伴著陳述夫妻之間的關係,保羅也把基督與教會之間的夫妻這層道理,明明白白的闡釋出來。接著,保羅更進一步說明,對於身為新婦教會所要求的,就是對於她所許配的丈夫耶穌基督要忠貞(林後十一2-3)。

在真神末世經綸預言書《啟示錄》裡面,祂對於末世方舟真耶穌教會,也是以「新婦」喻之(啟十九7,二一9)。

一夫一妻是神創制婚姻的單一原則,主耶穌基督是為教會的丈夫,教會是為基督的新婦,主耶穌基督是唯一的,那麼,教會的唯一是不言而喻的真理了。

除了以上兩項絕對性一對一對應的唯一關係之外,尚有其他來描繪教會唯一性的相對比喻,例如:教會是基督的家(來三6)、教會是神的家(提前三15;來十21)、教會是神的居所(弗二19-22;彼前二4-5)、教會是神的殿(林前三16-17)、教會是神的國(羅十四17;西一13)、教會是神的羊群(詩八十1;結三四15;約十1-30)、教會是神的葡萄園(賽五1、2、7;可十二1-12;約十五1-8)。

3.挪亞的方舟

在挪亞的時代裡,「世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。」、「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到」、「惟有挪亞在真神面前蒙恩。」(創六11、13、8)。挪亞方舟的歷史事件,是一則在新約裡有關於真神救贖的預表:「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活也拯救你們;這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。」(彼前三20-21

從這個救贖的預表中,我們得知,照著神尺寸所造的方舟只有一艘,進入方舟內而得救的也只有一個家,在上古世代大毀滅中,能夠藉著得救的,也只是這一艘方舟。因此,在神忿怒大日臨到之前,可賴以得救的教會,也是僅僅的唯一。

4.亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子

以《聖經》中家譜學(Geneology)的真理範疇而言,家譜的記載都是以父親為首,而有「XX(父親之名)的子孫」之記錄,例如:「亞當的子孫」、「挪亞的子孫」、「閃的子孫」等。

按照人間的自然倫理而言,呼叫亞伯拉罕為父親的男子,一共有八位,也就是說,源於亞伯拉罕的兒子,一共有八人(創二五1-6;代上一28-34),但是,對於同是源出於亞伯拉肉身的這八個兒子,在屬靈的層面裡,經由不同的觀點,將有不同的分類與評價。

如果透過亞伯拉罕的妻撒拉死了之後,他在晚年之時所娶的妻「基土拉」來檢視他的兒子們,我們從《聖經》中所得到的信息為:「亞伯拉罕又娶了一妻,名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴,和書亞……。這都是基土拉的子孫。」(創二五1-4),這六個兒子雖然都是源自於亞伯拉罕,但是卻被稱為「這都是基土拉的子孫」(創二五4;代上一33),而不是「亞伯拉罕的子孫」。

在此明白地表明,雖然這六個人也是源出於亞伯拉罕,但是在神對亞伯拉罕應許的福分上,他們是無分的,在真神經由亞伯拉罕而展開的救贖經綸中,他們是不入列的,因此,他們最後的結局是:「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子,趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒,往東方去。」(創二五5-6

如果透過舊約「律法」的觀點來看亞伯拉罕的兒子們,也就是那些在律法以下的人,他們將會看到:「亞伯拉罕有兩個兒子」,這正如保羅所說的:「你們這願意在律法以下的人,請告訴我,你們豈沒有聽見律法嗎?因為律法記著,亞伯拉罕有兩個兒子」(加四21-22)。

然而,真神直接向亞伯拉罕宣布:「你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒」(創二二2)。這也就是說,在神的眼中,亞伯拉罕只有一個兒子,就是他從應許中所得到的獨生子以撒,其他不是在真神應許之下生的兒子,雖然有七人之多,但是在真神救贖經綸裡全不算數,他們的結局就是離開應許的兒子以撒,或是被「趕出去」,或是被「打發」離開,其目的就是「不可與應許的兒子以撒一同承受產業」(參:創二一10)。

同理,雖然同是敬拜獨一真神,並且一起呼叫耶穌基督為主的教派有一籮筐,但是真神應許中所生的教會,只是唯一。

六.從真耶穌教會的本質與特性看她的獨一性

1.從得救真理的託付看真耶穌教會的唯一性

真耶穌教會成立之初,在其會名之前,又貫以「萬國更正教」之名,可見真耶穌教會是以承接使徒時代所傳出的得救真理為天職。若把萬國基督教各教派所傳有關於得救的福音信息一一作比較,並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量,我們將立時發現,唯有真耶穌教會傳出全備使人得救的福音,這全備的福音在真耶穌教會所整理出來的「十大信條」中表明出來,若要一一論述,恐怕篇幅不許,現在只列舉其大端,但不加詳細說明。

真耶穌教會在聖靈的啟示之下,持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」(詳細請研讀謝順道長老所著《聖靈論》乙書中第一章之第三節)。再者,真耶穌教會在道理的論述上,不但擁有合乎《聖經》正確的聖禮觀,並且因著聖靈的同在,施行有赦罪功效的洗禮以及與主有分的洗腳禮,並且能領受與主聯合,又能在末日復活的聖餐。還有,真耶穌教會在聖靈啟示之下,明白恩典時期有關安息日的真理,完全了真神的誡命,成為神的子民,與神同享安息,在地,也將在天。

當真耶穌教會在傳真理的當兒,神蹟奇事也隨著,來證實所傳的道(參:可十六15-16)。從得救真理託付的觀點而言,真耶穌教會是唯一受神啟示,為神所建立的末世方舟。

2.從應許聖靈的同在看真耶穌教會的唯一性

縱覽萬國基督教會,只有真耶穌教會蒙主賞賜應許的聖靈。就整體教會而言,因為真耶穌教會蒙賜應許的聖靈,所以施行洗禮才有赦罪的功效,主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下,洗去受洗者的罪。並且應許的聖靈也啟開末世的宣道大門,使人明白得救的要道,歸入主羊圈。

再者,應許的聖靈是接納外邦人成為真神選民的印證,外邦人哥尼流之家,因事先得到應許的聖靈,而被接納進入真神應許的國度裡,藉著主耶穌的寶血,拆毀了外邦人與以色列人之間的隔牆(弗二14),能夠領受赦罪的洗禮(徒十44-48)。

對個別的信徒而言,應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據(弗一13),祂印證了信徒受神的堅固與恩膏,藉此得以稱神為阿爸父,證明我們是神的兒女,「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」(羅八17),並且這應許的聖靈也是將來榮耀身體復活的原動力(羅八11;林前十五2-23)。

事實告訴我們,在真耶穌教會之外,沒有任何基督教派有領受與真耶穌教會一樣的「應許的聖靈」,因此,從領受應許聖靈的觀點而言,真耶穌教會是唯一能在基督裡,把各人完完全全引到神面前的教會(西一28),她是得救信徒的母,是天上的耶路撒冷(加四26;來十二22)。

七.真耶穌教會在救贖史中的定位

從《創世記》萬物的起源(創一1),直到《啟示錄》神國的成全(啟十一15,十六17),展現出神在人世間的歷史,也就是「神的國」降臨在地上的整全過程,這個過程也就是真神的整部救贖經綸,這部救贖史源於創世以前,終於世界末了,那麼真耶穌教會在這部救贖史中的定位為何呢?針對這個問題,我們將略過舊約,直接從使徒時代談起,然後再以天上的教會與地上的教會之觀點,來檢視真耶穌教會在救贖史中的定位。

1.從《使徒行傳》前後結構框架看屬靈的命脈傳承

(1)使徒時代是以猶太人會堂為首要基礎的宣道時期

A.耶路撒冷時期──建基期(徒一-七)

a.等候在耶路撒冷:應許的聖靈在五旬節首次降下,門徒們領受應許的聖靈(徒一)。
b.傳揚在耶路撒冷:以耶路撒冷的聖殿為始點,展開了肇始階段的高峰點(徒二46,五12-16),信徒也以聖殿為信仰生活中心場所(徒二-七)。
c.迷失在耶路撒冷:不分散的使徒(徒八1),雖然支援撒瑪利亞的奠基工作,以及開發該撒利亞的宣道事工,但是,使徒們尚囿錮於舊約時代以地理因素為著眼點的「耶路撒冷情結」。

B.猶大全地,直到撒瑪利亞時期──潛升期(徒八-十二)

a.司提凡殉道:教會大遭逼迫而分散的宣道轉機(徒八1-8)。
b.儲備經歷與人力:腓利與埃提阿伯太監、保羅受召、彼得踏進外邦人哥尼流家的先鋒一步。
c.決定性的轉機:彼得「於是出去,往別處去了。」(徒十二17),他不再受囿於耶路撒冷,毅然走向「直到地極」的宣道,與後進的保羅會合於世界宣道的工場上,保羅也為此作出了如下的見證:「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?」(林前九5)。從此之後,保羅單身馳騁於外邦人的宣道工場上,而以彼得為代表的第一代則是往受割禮的人那裡去(參:加二9)。

C.直到地極時期──頂峰與結束(徒十三-二八)

在此時期的宣道,是以保羅為神國工人的代表,以猶太人會堂為基礎的宣道(徒十三5、14-15、42,十四1,十五21,十七1、10、17,十八4、7-8、17-19、26,十九8),始於安提阿的禱告團(徒十三1-5),終於耶路撒冷暴動的「殿門立即都關了」(徒二一30)。接下來的,是衛道時期,在此時期內,保羅作了四次的分訴(徒二二1,二四10,二五8,二六1),最後,《使徒行傳》以保羅兩年被軟禁在租屋中的接待與教導為終結(徒二八30-31)。

(2)以「猶太人的硬心宣告」為終點,結束《使徒行傳》(徒二八23-27

《使徒行傳》以保羅精心設計的「寓所分訴宣道會」(徒二八17-28)為結束,遙遙相對應於《使徒行傳》起始之時,彼得在無備之中即席的「五旬節佈道大會」,一前一後、一起一落,框架出使徒時代的神國史蹟。

在「寓所分訴宣道會」中,保羅從早到晚不停地講論,並且使盡了全身的解術,從摩西的律法到先知的書,引遍全本《聖經》來論證神國與耶穌的事,此次宣道大會的結局,不但連一個受感貼近使徒的人都沒有,竟然是不合而散,就在未散以前,保羅引用了以賽亞的預言,為猶太人的救恩時期畫下了休止符:「他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。」(徒二八26-27;賽六9-10

其實,暮年的保羅已經清楚明白地告訴了年輕的宣道後進工人提摩太:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後四3-4),保羅對於以色列人的被棄與外邦人的得救問題,在《羅馬書》第九至十一章中已經作了先知預言性的宣告。

最後,使徒時代是以保羅預言的宣告為結語:「所以你們當知道,神這救恩,如今傳給外邦人,他們也必聽受。」(徒二八28)。這就是《使徒行傳》中,使徒最後的一句話,也就是保羅結束使徒時代,開啟將來另一宣道時代的預言,這預言正應驗在現世了;進入末世的當今,真神降下晚雨聖靈,設立以外邦人為主體的真耶穌教會,並且藉著她展開末世的宣道事工。

《使徒行傳》的框架與《啟示錄》之間的簡略關係結構圖如下:



2.真耶穌教會是救贖經綸時空之下,末世時段的唯一

到了《使徒行傳》的末了,本是蒙恩的猶太人,竟然極速硬心頑梗,依照保羅的報導:「這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去。他們不得神的喜悅,且與眾人為敵;不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」(帖前二15-16),原本是使徒們宣道基地的「猶太會堂」,到了使徒約翰得啟示寫《啟示錄》的時候(約主後96年),在主耶穌的眼中竟成為「撒但一會」(啟二9)。

五旬節應許聖靈所建立,有耶穌基督自己為房角石,以使徒與先知為根基的使徒時代教會(弗二20),在使徒時代的後期,也就是在人睡覺的時候,仇敵魔鬼竟在神的田中撒下「惡者之子」(參:太十三24-30、36-42)。從此之後,有聖靈有真理使徒時代的教會,竟然漸次墮落。

應許聖靈的離去,可以從「孟他奴主義」(Montanism)的興起得到印證,這是世人所公認、所稱謂的「教會歷史上第一次靈恩運動」。此運作的主倡者「孟他奴」(Montanus)約於主後156年公然宣布,他受聖靈大大的感動,完完全全成為聖靈的器皿,並且要把神奧祕的事啟示出來;他開始斥責當時的基督徒,指責他們:接受俗世哲理思想、教會內的組織腐化、順從人的計謀、違背聖靈帶領、不守聖訓、放蕩胡為。

並且指責當世的主教們不屬靈,力斥他們忝列尸位,缺欠聖靈的恩賜,不夠資格承受聖職。不久之後,他竟宣稱,在《約翰福音》十四章裡,主耶穌所應許的「保惠師」已經來到了,並且正是應驗在他身上。

針對孟他奴所帶來的信息,我們先不論其本質之真偽,只就當時教會的大環境而言,由於他主倡要重新尋回當世教會所缺少的「靈恩」,由此可知,應許的聖靈在主後156年之前已經離開了當時的「大公教會」(The Catholic Church)。

有關於洗禮真理的妥協與更改,可從所謂《十二使徒遺訓》(The Teaching of the Twelf Apostles, Didachv)的史料中,探尋原始教會墮落的蹤跡。首先讓我們來看有關洗禮真理的部分,在《十二使徒遺訓》的第七章中,作如此之記載:「論到洗禮,當這樣做:先將以上所說的一切事學習過了,然後到流動的水裡『奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮』(太二八19);但如沒有流動的水,也可以用別的水施洗,若是不能用冷水,熱水也可以。

若是涼水和溫水都沒有,就可以三次用水注在頭上,奉聖父聖子聖靈的名去做。而在洗禮之前,施洗者與受洗者都當禁食,有別人能同行此,亦好。你要囑咐受洗的人,在受洗前一兩天禁食。」

當我們看了第二世紀初的《十二使徒遺訓》,我們發現,當時的教會尚保存著部分的原始真理,例如:對洗禮者慎重其事的要求、在流動的水裡舉行,這正如主耶穌是在約但河受浸(太三13-17)。但是,在使徒時代的教會裡,是奉主耶穌聖名施行洗禮(徒二38,八16,十48,十九5,二二16),現在,竟然改成「奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮」。

更有甚者,是不能堅持原始真理樣式,在活水中施行浸禮,在環境有異動之時,竟然為了圖得一時方便,而犧牲了真理要道,因此有了以下的人為「但書」與「若書」:「但如沒有流動的水,也可以用別的水施洗,若是不能用冷水,熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有,就可以三次用水注在頭上」。由此,洗禮赦罪真理的失喪,可見一斑。

接著,人為的宗教節慶以及關乎敬虔的傳說臆測,不斷地沁入教會,因此有聖誕節、馬利亞崇拜等異教習俗之基督教化節慶的出現。在沒有聖靈同在、得救真理失落、異教之風充斥之下,使徒時代的真教會從此被擄巴比倫。

真耶穌教會在真神救贖的經綸中,是繼承了使徒時代的道理正統,並且蒙真神恩賜應許的聖靈,在真理與聖靈裡事奉神,正進行末世收割的大工(參:太十三47-50),是「天上教會」在這末世時段裡的具實展現,是真神整全救贖經綸中的一段,是世界末了時空中的唯一。

3.真耶穌教會是救贖經綸時空之上,與那個天上教會同為一體

從天上屬靈福氣的觀點而言(參:弗一3),舊約時代的選民、使徒時代教會裡的聖徒、末世方舟真耶穌教會中神的子民,以及外邦人數目添滿了之後以色列全家得救的餘數,他們在「天上的耶路撒冷」裡,都藉著十字架在主耶穌裡成為一體(弗二16)。

雖然在救贖經綸的安排中,她們在不同的時段中展現在人間,但是,在真神全知與全能的旨意之中,隱藏在基督救贖的奧祕裡,以及靠著應許聖靈的成全之下,她們都由同一位母親所生,同屬於那「在上的耶路撒冷」(加四26)。

八.結論

綜合以上所論,真理自明,真耶穌教會是唯一得救教會的真諦,並不在於她所擁有關於教會的外在諸要素,而在於她的屬靈本質特性。她是真神所設立的末世方舟,從教會屬靈的本質特性觀之,我們得知她擁有神所設立的印證,也就是專屬神應許的聖靈,並且得蒙啟示有引人完完全全到神前的得救要道真理,現在正秉持神的旨意,執行末世真神救恩的大工。值此末世,如果有人渴望領受真神所賜「得救」之恩典,那麼,真耶穌教會是諸多基督教派中的唯一。

九.迴響

1.第一響

藉由以上《聖經》的明示,我們清楚明白,真神在祂救贖應許經綸中所設立,用來拯救萬民的教會只有一個,而真耶穌教會從客觀的本質與特性而言,完全合乎《聖經》中這個唯一的教會,因此,真耶穌教會是末世唯一得救的教會。一看到這個議題陳述,或是阿們感泣,或是羞赧諱忌,或是喊停逃避,或是嗤之以鼻,或是敗壞氣極,或是誓言討鬩,或是掃蕩攻擊。

這種種的反應,正如傳道者所言:「已有的事,後必再有;已行的事,後必再行。日光之下並無新事。」(傳一9),自從真耶穌教會被聖靈創立以來,這項真理陳述以及伴隨著的反應,就已經存在了,今天又來重談這個不言而喻的議題,是具有其時代性的意義。

照著神的應許,真耶穌教會被神建立於世界的末期之始,當末世救贖全備的真道初行之時,在聖靈帶領之下,真道一日千里地進展著,但是阻擋的人也多也烈。那個時候,真耶穌教會中的信徒,面對著「真耶穌教會是唯一得救的教會」

這個陳述,人人都異口同聲地印證說:「阿們!」在那個時候,其他的基督教派人士,無不說真耶穌教會是異端、是偷牽羊的,甚至還有其他教會的牧師道出:「真耶穌教會不出五十年將要消失」如此危言聳聽的假預言,在時間真理的檢驗之下,如此的假預言,早已不攻自破了。

接著,真耶穌教會進入發展時期,她似乎不再被理會,亦少有人再談起她。不知起自何時,基督教界竟然對她投注了相當的興趣,於是把她從絕對的異端判為相對的極端,甚至於從極端的教會漸次變成非主流教會,再從非主流教會之列,竟然有人奉之為「自立、自傳、自養」本土教會的典範。

不管別人怎麼說,從屬靈的本質特性而言,真耶穌教會總是唯一得救的教會。

2.第二響:從猶太會變成撒但會的歷史鑑戒

猶太人是真神救恩的先嚐者(羅二10)。不但是主耶穌降生在猶太地的伯利恆,而且祂也明言:「救恩是從猶太人出來的」(約四22),並且「以色列家迷失的羊」是祂在世之時宣講恩道的主要對象。接著,在使徒時代裡,使徒們皆以「猶太人」的會堂為宣道的主軸基地,但是,這原本是承蒙真神所愛的猶太人,後來,在神的眼中不再是屬神的「猶太人」,乃是「撒但一會的人」(啟二9)。

猶太人在救恩上的被棄,足為萬國基督教界仍然硬心不歸回真理之警惕。

3.第三響:會名的問題

「真耶穌教會」這個會名是否是絕對的?是否是「教會」唯一的名稱?信徒是否是靠著這個會名而得救?

如果從永恆的觀點來看神在救贖史中的「安排」(弗一10),那麼,「真耶穌教會」這個會名並不是絕對的,也就是說,在舊約時期以及在使徒時代裡「屬神的會眾」,他們並沒有以此為會名,甚至於他們活著的時候,也不知道有此一會名。雖然如此,她是真神末世選民有別於其他基督教派的會名,從救贖史的宏觀而言,她是具有時代意義的會名,但是從屬靈的本質特性而言,她是真神所立,在末世之時,用來施行祂的救贖大工。

4.末了,有四點互勉互勵:

(1)真耶穌教會是唯一得救的教會,這是從教會屬靈本質特性的觀點而下的結論,這是神單獨的作為,人無可置喙,任何有異議的人,保羅將會以此回覆他們:「你這個人哪,你是誰?竟敢向神強嘴呢?」(羅九20

(2)舊約時期的以色列選民,雖然他們是一批硬著頸項百姓,但是,因著神的愛,被帶領出苦難的埃及地,走在神所安排、充滿恩典的曠野路上。一再地,由於他們的悖逆,幾乎成為被神全然勦滅的族類(出三二9-10;民十四12),但是,神愛他們,並且專愛他們(申七7),保護他們如同祂自己的瞳人。真耶穌教會的信徒並非人人都是人間的「聖人」,卻是神國裡被真神所選召,被主耶穌寶血所洗淨的「聖徒」(羅一7;林前一2)。

「這樣,我們可說什麼呢?難道神有什麼不公平嗎?斷乎沒有!因祂對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」(羅九14-16

(3)在真耶穌教會裡蒙恩的信徒理當奮起努力,「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1

(4)現在正值福音恩門大開之時,列邦萬國理當服膺真理,早日歸入真耶穌教會,成為一體,合為一群,歸於一圈,成為一國。






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