往返競技場的途中，有一排該撒的銅像，就在該撒故宮舊址的廢墟旁。該撒或拿書，或拿劍，種種姿態顯得神情舒坦自若，不像個霸氣的皇帝，倒像個溫文的哲人。看來羅馬人心中永遠的該撒，是允文允武的呢！我還留意到，銅像所鑄的該撒，非常的年輕。這個人，就是當年使徒保羅，執意要上告的羅馬皇帝呀！我與外子特意與該撒合照了幾張。

聖經上並沒有明確的記載保羅見過該撒與否。其實，誰都知上告該撒是保羅的藉口。當時的法體制度多番數次要放保羅自由，但他冥頑不靈像顆石頭般，口口聲聲要上告該撒。這被許多人視為癲狂的藉口背後，有一個，只介於神與保羅之間，無人能理解的屬靈呼召！



 

屬靈體驗確認屬靈的呼召

特殊的屬靈呼召常伴隨特殊的屬靈經驗。原先，保羅服事的熱情全在他的猶太族人身上。他的能力，他的口才，他所行的神蹟奇事，雖能駁倒猶太人，卻得不到他們的心。一腔熱血被當成人渣般的被唾棄。他氣得跺腳，去了塵土（徒十三44-51），誓言要往外邦沒人傳過的地方去傳基督的名。漸漸地，他看出神對他的揀選與呼召，真的是在那遙遠的外邦。正如主在他初受洗回到耶路撒冷見的異象中所言（徒二十二17-21）。

往後，他或從特羅亞過到馬其頓（徒十六6-10），或停留哥林多一年六個月（徒十八9-11），都有主的異象明確指示他作工的目的地。他篤定的到這兒到那兒。除了異象的帶領外，事實上，在他的心裡早有一個屬靈的呼召，這些異象都與這個呼召相應相符。一步一步地將他帶上上告該撒的羅馬路！

當神指示亞拿尼亞為保羅施洗前，就向他交代了對保羅的選召。「主對亞拿尼亞說：你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒九15-16）。保羅也自述了亞拿尼亞的轉述：「他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為祂作見證。」（徒二十二14-16）。

往後保羅所見的異象，一而再，再而三的，更加地明確這個呼召：「保羅是神所預備為外邦人福音的執事」（西一25-27）；而「向以色列人傳福音」，本就是他自覺的使命（徒十三46）；因此，對於神的指示：「要在外邦人和君王，並以色列人面前……」，其中有兩項都實現了。而在保羅執意上告該撒之前，保羅多年的傳道旅程中並沒有甚麼機會，能「在君王面前，宣揚神的名」。奇怪的是，這麼一個重要的訊息，他也從未在傳道過程中的見證裡提起。



 

不能與人說的呼召──神放在保羅心裡的意念

如此重要的事，亞拿尼亞絕對不可能漏掉、忘了跟保羅講。也就是說，保羅一直將這個站在君王面前屬靈的呼召擺在心裡反覆思想，但卻不與人道也（腓二13）。當亞迦布預言保羅在耶路撒冷必被捆綁時，所有在旁的人，因愛護他而警告他，流淚規勸他（徒二十一7-14）；然而保羅心裡雪亮明白自己要做甚麼，那個呼召似乎越來愈清楚了。

他心意變得越發的堅定，因他知道，身為羅馬公民，既不做犯法的事，根本不會因政治因素被捆綁。上耶路撒冷如果會被捆綁，那只有一個理由，就是與主耶穌相同，被猶太人用誣告的方式進行宗教迫害，提交予羅馬政府。這樣，他心中這麼多年來的呼召可能就要成就了。

他雖不知道主下一步要如何帶領他，心中卻急切的要上耶路撒冷（徒二十22-24）。果然，在公會前見了大祭司後，「當夜，主站在保羅旁邊，說：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒二十三11）。

他心中的想法再次得到神異象的確認肯定。他要上羅馬去！他要上告該撒！這件事他不能對人講，若說出來了，藉口就不再能成為藉口。他根本沒犯甚麼罪，若大聲的說，這是神的呼召，「我要見該撒！」；沒來由要去見皇帝，誰會理他？一旦被釋放，就見不到他心中認為要見的君王「該撒」了。

顯然，神要保羅見的君王並不一定是該撒。但藉著保羅這樣的理解，與定意要上告該撒，福音傳到了羅馬，其實也傳給了亞基帕王（徒二十五13）。神要成就的計畫與保羅的理解是有差距，但神從始至終的作為，人不能參透（傳三11）。祂一切所做的，都必永存，無所增，無所減。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心（傳三14）。我們所有一切的謀算，都剛剛好在祂永存的計畫裡，不多不少。



 

直接聽到呼召的古聖徒們

古聖徒面對呼召時的反應，並非人人都與保羅相同。摩西一聽到神給的job descriptions（職務說明）是要去見法老，把以色列人領出埃及，慌得忙推說自己拙口笨舌（出四10）；年幼的撒母耳是完全不懂呼召是怎麼一回事，只好求助於老祭司以利（撒上三1-9）；約拿聽到神吩咐他要去惡名昭彰的尼尼微城傳悔改的警告，當下不敢推辭，其實心裡早有盤算──三十六計走為上策，逃之夭夭（拿一1-3）；

耶利米則是邊作工，邊哭泣，淚漣漣無法可止（哀三49）；以賽亞摀口自覺不潔（賽六5）；以西結害怕（結二6-7）；掃羅王先是自卑而後自大（撒上十21-22，十五30，十八8）；大衛王則是完全預定論的實踐者（詩四十7，三十一15）；彼得三次不認主，丟下呼召重操舊業做打漁人，被耶穌逮到了，羞愧的赤身跳海（約二十一7）……。

我們若是認為，只要神開口，呼召是那麼神聖、尊榮、確定，要是發生在我身上，只要順命去做就好了，還不簡單。真是這樣嗎？事實上，從古聖徒的各種反應來看，並非是這麼一回事喔！設想我們下指令給創造來服務人類的機器人，他們不僅不聽話還花招百出，我想我們一定要氣炸了。不難去想像神千古以來呼召祂的僕人時，各種狀況百出的精采對話有多窘了！

耶穌基督是唯一不需要特殊體驗，而明白自己一生使命的人。然而，神的呼召從來不容易。絕大多數的時候，都是要賠命的！主在客西馬尼園裡汗水像血水一樣流，他迫切祈求。求的不就是「若能，讓這杯離開我！但不要照我的意思，只要照祢的意思！」聖靈加添主力量，主耶穌毅然背起了十字架走上了各各他山的路。保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1），「死了也願意！」是他對這個「上告該撒」屬靈呼召代價的認知。決絕地，他走上了羅馬路。



 

反思當事者保羅回應呼召的方式與態度

保羅回應呼召的方式與態度有三個特點：1.鄭重小心的驗證他還不甚肯定的呼召（徒十四、十六、十八、二十一、二十三）。2.熱情堅持，實踐他已經明白的呼召（徒十三-二十二）。最不容易的是，3.他想盡一切辦法，要設法去實現他心裡深信許久卻還沒發生的呼召。不以性命為惜──他要站在君王面前，宣揚基督的名！（徒二十二-二十八）。

在服事時，小心驗證重複取得的屬靈證據，是許多人在回應不尋常呼召時都會有的作法（如獻身當傳道），士師基甸也這麼做（士六36-40）。其次，有毅力地持定對神呼召的允諾，並在所不惜，難度就更高些了；在面對誘惑、患難，中途棄甲的大有人在。再來，因為心裡已長久思想，對那呼召的肯定，獨排眾議，謹慎布局，主動積極地讓呼召實現，就非常非常的困難了。

首先得面對不解的群眾壓力，有好意關懷的，或規勸，或出其他主意阻止的，有因納悶懷疑而保持距離者，再糟一點的，批評論斷，根本認定這是自大顛狂的舉動。在完全沒後援的狀況下，「神會同工嗎？」可能是所有座上觀的人想得最多的問題。

我們現在看保羅那樣的小心驗證是理性，也能感受到他不惜性命的那股熱情，更可以客觀的分析他的策略，是為了設法實現心裡那個相信了多年的等待，了解到他其實是經過謹慎等候，才逐步行事。歷史用時間考驗了保羅面對屬靈呼召，證明他是用理性、熱情、謹慎布局的特性，來回應神的呼召，表現在事工的各樣服事上。

可是當時的人怎麼看他呢？他的理性被看成是氣貌不揚與粗鄙，人們說他用理性寫的信是又沉重又厲害（林後十10）；看他為著族人所起的憤恨，勇敢的心不是熱情，是憑血氣（林後十1-3）；看他明知在耶路撒冷有捆綁與鎖鍊等著，卻迫切前往，一付風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復返，搞烈士似的，弄得眾人哭得心都碎了，也只能說願神的旨意成全，心裡想不懂，保羅為何這樣不明事理，硬要飛蛾撲火（徒二十22-38），搖頭冷眼旁觀，嘀咕他狂妄的絕對是不少。



 

思想旁觀者因應的態度

俗話說：「馬後砲容易放，事後諸葛並不難！」但同工間對屬靈的呼召或像保羅堅持，或像約拿、馬可臨陣脫逃，或像摩西一再推辭，或說基督在這裡，在那裡，其實卻是與神為敵者（帖後二1-4），或是以屬靈的呼召做幌子，卻是專為伺候自己的肚腹，為自己的權位勢力或今生的利益盤算的（腓三17-19），我們要如何面對？雖然我們只是旁觀的第二者，第三者，四者……。

有時往往因為我們不同的態度，有了關鍵的影響。一個呼召，考驗的絕對不只是當事者，也是所有在旁者的課題。判斷呼召是否來自於神，或是來自於各人的私意，或是來自於魔鬼的工作，我們或支持（彼後三15-18）、或警惕（帖後二1-5）、或勸勉（腓三13-16）、或抵擋（猶3-4）、或跌倒（太二十七3-10）、或逃脫（太二十六56），神都要我們有所學習。



 

呼召是否來自於神？

重要的第一步是判斷呼召屬靈與否。呼召，往往因為當事人個人的描述中，有特別的屬靈體驗或神啟，旁人因為不敢據此論斷，很難做出適當的回應。不過，特別的呼召通常違反常情，被當做鬧事、譁眾取寵，往往是人性的第一種反應。也因為末世裡邪靈的工作在聖經中早有預言（帖前二1-11），害怕逃避、惱怒攻擊是兩類本能的反應。

這裡有個例子：使徒們因福音被囚，出了監不怕大祭司與公會的人，仍然繼續講道，他們再次被抓到公會，就要被殺了，迦瑪烈出來勸說：「現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」（徒五38-39）。

迦瑪烈因敬畏神，懂得讓事實來證明一切。但從另一角度講，他的智慧之言，也有可能成為一種消極態度的藉口，讓並非出於神的呼召，又因為挾帶著煽惑群眾號召力與影響力的事件，釀成棘手難題。



 

判斷屬靈呼召的關鍵

其實，判斷呼召是否來自於神並不難。我們尋常的觀念是神若是同在，必有恩典隨著，做的事也必順利（迦瑪烈理論延伸）。諸事順利，表示這個人是神所悅納的，用這個方法很簡單就將信徒分類了，跟著對他們因呼召而從事的事工也就做了一個程度的判斷，成見就此產生！

這個觀念其實有點膚淺，因為惡人在世享盡榮華富貴，壽命又長又壯的實在不少（傳八12），更何況主耶穌與使徒們的下場都不在此類。主耶穌各各他山之路，是犧牲生命的呼召；保羅上告該撒的羅馬路，也是鞭打、船難、毒蛇、監囚、性命威脅的呼召！

不過，把患難全都美化成屬靈呼召的代名詞也恐怕太泛神聖化；有些患難的確是出自於神的不悅與教訓。判斷屬靈呼召的關鍵在於：1.檢視當事人面對患難的態度（太二十六-二十七）。2.患難逼迫中卻滿有神的恩典（林後六9-10）。3.每個思考，每個決定，每個反應完全不以自己利益考量為出發點，背後總有神特殊的引導（如保羅看見的異夢）或是經訓作根據。4.榮耀父的名為唯一目的（約十七1-4）。

患難在一個獨特的屬靈呼召裡，常常是完成這個呼召不可免的途徑。深刻明白自己屬靈呼召的人，知道自己必須通過這些患難來讓神的計畫實現，面對這些導向神旨意中目的地的患難，會異常的冷靜，完全沒有抱怨，甚至有不合常情急切要去承擔的態度。

他知道因為破碎自己，神將會得榮耀。面對別人的不理解，甚至是毀謗攻擊，他都不認為需要去作解釋。人的同情對他的呼召沒有多大的幫助，人的蓄意打壓或背叛，也不能阻止神旨意的成就。他是孤單的，神的愛卻藉著聖靈澆灌他（羅五3-5）。

他是被逼迫、心靈憂傷、肉體憔悴的，神的恩卻堅固他的腳，讓他平安康健。他是窮困、沒有財富可仗勢的，神的機會卻臨到他。他是安靜、忍耐等候的，對神的信心讓他忽視險惡環境的威脅。

「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六9-10）



 

結語

夜深人靜，捫心自問。但盼無愧見主面，好似是今世承擔屬靈呼召壓力時，唯一的報償。其實，他還有個祕密，那就是在患難中不住的高歌，無人能夠禁止！（徒十六25）。阻擋好似愈來愈多，神的道在他沉默不為自己分訴之中，成為唯一的聲音。神的工愈來愈明顯，他的心得到安慰，也愈來愈安穩平靜！

至於，周遭面對這屬靈呼召的人呢？

有部電影敘述耶穌背著十字架往各各他山的路途中，有一個曾經受到主恩的人，盛了一杯水給主喝。這是個虛構的故事，然而，這杯水之於各各他山的呼召，宛如馬利亞為主葬身所備的香膏。馬利亞的香膏是一個亙古以來最最重要的屬靈呼召，耶穌基督受難前的美事！千古傳頌。想必，有導演認為患難中的一杯涼水，更美，才拍了這樣一部電影。

我們一生的際遇真像一齣戲，戲棚搭在今生，觀戲的有天父真神、天使、魔鬼也入列。每個人都有自己的主角戲，同時也在別人的主角戲中任配角。保羅執意上告該撒的羅馬路上，之前之後，有同工哭泣不捨，有預言勸戒不果的，有離他遠遠的就不必說了，當然還有那惡意加增他捆鎖之苦的（腓一17）。

面對同工特殊的屬靈呼召，我們是迦瑪烈嗎？還是加增同工捆鎖苦楚的那一個？還是像彼得見主被抓了以後，馬上裝作不認識主？相信保羅在羅馬待審的那兩年裡，一定特別懷想，當眾人都還厭棄他時，那內心被神屬靈的智慧充滿，向他伸出友善支援的手，稱為勸慰子的巴拿巴吧！