霧霾可說是今年冬天最敏感的話題之一，曾否聽過一個關於霧霾的笑話：最遠的距離就是站在愛人的面前，卻看不見愛人的臉。這則笑話有點冷，卻很真實地反映出人與人之間，不論是情侶、夫妻、親子關係，甚至是人與神之間的關係，最遠的距離不一定是地理上的距離，而是明明近在眼前，卻無法感受到對方的心理距離。明明是彼此相愛的人，卻因為「愛」的表達或領受方式的差異，而造成生活上的不協調、爭論、誤會與衝突。

或許愛自己的家人會感到辛苦，有時覺得愛的包袱好重，好想放下卻割捨不下，不禁讓人感嘆，關愛人真是門深奧的學問；要怎麼愛才能夠適得其所呢？或許曾想以愛神的心來愛家人，以神的愛來面對生活中嚴峻的挑戰，若單憑自己的熱血，很快就發覺信仰的力量只有三分鐘熱度，不久後，信仰變得有重擔，愛主的心變成憂慮的來源。明明知道主的恩典就在家裡，主的恩典就在身邊，內心卻無法感受主恩的甜美，心眼也看不見主奇妙的帶領，為什麼明知道主恩永偕，自己的內心卻似乎永無寧日？

每當我因生活上的挫折，引起信仰上灰心失望的時候，常常回想在生命轉彎處，生命中第一次面對主直接回應我內心質疑神的時刻。那一次砰然心動的感受，宛如離家孤單一人的雅各，在曠野枕石而睡，夢見天梯，驚覺說：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」（創二八16）。又好比耶穌比喻中的浪子，覺悟自己得罪神與父親，內心無法釋懷的罪愆愧疚，竟被父親連連親嘴的慈心融化，竟被父親歡迎自己回家的大愛所激勵，竟能夠再次成為兒子（路十五20），回到神的家裡。

行走在世，自己常像「沙灘上足跡」詩歌的作者，看見理當與神同行的沙灘上，由二雙變為一雙，又由一雙變為二雙的腳印。屬靈生命的眼光，看不出人生低潮中的那一雙腳印是誰的腳印？誤認為那一雙孤單的腳印，是自己在苦難中孤獨的腳跡，而辨別不出是神抱著自己，與自己一路歷經患難所留下的蹤跡。

生命中，不記得有多少次，曾像約伯忍受苦難後，對神說：「我從前風聞有祢，現在親眼見祢」（約四二5）？但有更多次，在操練中，再次陷入人性思維的窠臼：「主啊！祢在哪裡？為何向我隱藏？」

如果「主在身旁！主在身旁？主在身旁。」是信仰成長的三步曲，要如何停止信仰成長第二樂章的「反覆記號」？面對永恆的過去與未來的永恆，只能活在當下的我，要如何調整屬靈生命的眼光，才能夠進入信仰成長的第三樂章，一路與神和諧同行信仰天國路呢？

為何看不見主在身旁？

在個人的小家庭或教會的大家庭生活的操練中，自己曾如《瑪拉基書》中的選民，心懷不平地質問神：「公義的神在哪裡呢？」（瑪二17）

當時的以色列百姓體會神公義的懲罰──亡國，與神慈愛的帶領──歸回，得以回到耶路撒冷重建聖殿。雖歷經尼希米和以斯拉的宗教改革，卻再次重複歷史的軟弱。在安逸生活中，信仰走向形式化，宗教行為惡質化，社會道德墮落，民心與神疏離。惡人當道，百姓以為神是個善惡顛倒，沒有公義的神，覺得行善沒有意義，所以發怨言煩瑣神（瑪二17）。同時，百姓心存功利主義的事奉態度，因無法得到相對付出的利益回報，滿足表面事奉底下的私慾。偏差的信仰價值觀，讓選民覺得事奉神是徒然的，守道理是無益處的，故此頂撞神（瑪三13-15）。

神發聲回應百姓，當神再來的日子誰能擔當得起？站立得住？選民必受熬煉、審判，憑公義將祭物獻給主神（瑪三1-3）。神有紀念冊記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人，在神所定的日子，「他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的，分別出來」（瑪三17-18）。

或許自己的心常被末日真教會面臨的人事是非紛擾所動搖，看不清誰是善人或惡人，分不出誰是存私心或敬畏的心事奉神，看不明事奉的方向與目標，不確定教會的活動是否開始變成表面的形式，逐漸失去實質敬拜的意義。覺得在事奉中，似乎得不到心中渴望的益處或長進，開始質疑神是否與我們同在，開始不確定是否要投入教會的事奉，開始察覺自己與神的關係在教會的生活中逐漸式微。

但神是公義的神，神在天上側耳而聽，祂的聖目察看。當神的審判大日臨到時，神將「從義人中把惡人分別出來」（太十三49）。我們要存敬畏神的心，在教會繼續正面的事奉，不必負面的憂慮或心懷不平。教會是神的身體，神豈不顧惜自己的身體呢？信仰的最大價值，不就是在世界流浪的心靈，因為認識全知全能的神，得以重修神與人之間創世以來的父子關係？不就是漂泊的心回到天父的身旁，可以得享靈裡的安身立命？全知全能的神將一切敬畏神的人，都記在祂的紀念冊裡，努力讓自己「榜上有名」才是正途。

如何看見主在身旁？

摩西與大衛可說是聖經中與神親近的代表性人物。摩西是神的朋友（出三三11），大衛是合神心意的人（撒上十三14；徒十三22）。摩西和大衛與神保持親密關係的祕訣，在於他們能夠看見那看不見的主。摩西與神面對面說話（出三三11），大衛則「我看見主常在我眼前；祂在我右邊，叫我不至於搖動」（徒二25）。

《希伯來書》記載，摩西不肯稱為法老女兒之子，離開埃及，是因著信，想望所要得的賞賜，恆心忍耐（來十一24-27）。《詩篇》記載大衛能夠常看見神的關鍵，是將神常擺在他面前（詩十六8），即將神放在生活優先順序中的首位。從此可見，摩西與大衛乃是將神本身與神的應許具體化、活化在他們的心裡。所以他們與神的關係不是虛無飄渺的空想，而是歷經外在患難困苦考驗，無法將之擊垮的具體穩固關係。

若要像摩西和大衛能夠看見那看不見的主，若非憑靠信心的心眼，豈能看見？保羅對以弗所教會的禱告文告訴我們一條路徑：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（弗一17-19）。因此，我們要求主耶穌開啟我們的心眼，讓我們能夠看見神。

有位姊妹見證，她因為心裡有罪，自覺不配為主做工。雖然一再被教會選為負責人，內心卻常感不配。內心的罪惡感，宛如隔絕她內心與神親近的高牆。在2015年美國的成人神訓班的一次禱告會，在異象中，主讓她看到屬於自己的那件又髒又破，不再完整潔白無瑕的白袍。她看了內心分外傷痛，明白自己的罪污穢損壞了神所賜的白袍，不住祈求神赦免她的罪。接著在異象中，她看見主耶穌的寶血一一塗抹袍子上各處的罪污，更修補原已破碎的袍子。最後，神讓她穿上被寶血洗淨修補，潔白發光的白袍！神的愛拆毀深藏在心底的罪之高牆，她滿心感恩與喜樂，靈命得到復興，更加甘心樂意服事神！

屬靈生命眼光的立眼點

是否端詳過少婦與巫婆同體、天使與魔鬼共存的多義圖（ambiguous figure）？因為立眼點的差異，背景與圖形的轉換、局部與整體的切換，甚至圖片角度的旋轉，都夠讓人清楚看見一幅畫中兩個同時共存的圖形，從不同的立眼點可見到不同圖型的呈現。

生活中的苦難操練與神的祝福之間，豈不是立眼點之別？活在永恆的過去與未來的永恆之間，屬靈生命的眼光要放下短視近利的立眼點。從人世間的當下，將立眼點放遠，觀看神國的永恆，再從永恆看回所處的當下，才能看清自己生命的價值與意義。

試問，您是否看到主在身旁？是否在心中看到神具體活化的榮耀應許？當下的生活，是否因主在身旁，進而活出與神永恆價值連結，更豐盛活潑的屬靈生命呢？