與時並進的科學

古印度人有一個趣味十足的地球模型，一隻巨大的烏龜托著四頭巨象，象背頂著人類及百獸所居住的大地。只要大象動一動就會引起地震。在某種程度上，這個「模型」對地震、潮汐等自然現象提供一些解釋，在當時，這樣的學說是科學的。

直到十五世紀，葡萄牙航海家麥哲倫（Ferdinand Magellan,1480-1521）賠上性命以證明地球是圓的，才矯正前人天圓地方的謬誤。科學就像投入暗夜的火炬照出世界的輪廓。

西元1885年德國卡爾˙賓士製造出第一輛三輪汽車，它的時速只有十八公里。百年過去了，經過科技日新月異的催生，現在的超級跑車從靜止加速到時速一百公里，只需要三秒鐘多一點！

二十世紀，是一個翻天覆地的時代，人類有能力升到太空、登陸月球。人類發現控制生命密碼的基因，藉著基因工程完成複製羊、複製牛，也有野心勃勃的科學家，正進行複製人的計畫。

從生命的奧祕到物質的奧祕：小到原子的影像，大到遙遠的星雲，人類已經有了一套強而有力的方法去說明這些物質的一舉一動。宛若《聖經》上所說：「生養眾多，遍滿地面，治理這地。」其實哲學家和神學家在「科學與信仰」的議題上已經耗盡了精力；信仰和科學的衝突，挾著二十世紀科技巨大的成就，登上了無與倫比的高峰。

科學與信仰 涇渭分明

一般對宗教與科學的認知，可簡單闡述為，「宗教」乃是人類對自身命運及外部世界的「不可知性」，所嘗試提供的一種外在解決。而「科學」則代表了人類試圖將上述「不可知」變成「可知」的自我努力。因此二者在基本原則上確實是互不承認，涇渭分明的。

首先，我們就信仰及科學本質，做以下三個比照：

1.活動講求證據，信仰是先相信才有體驗

所謂證據，即為可接受大眾重複檢視的事物。例如，有人收到超速的罰單時，不一定會乖乖地繳罰款，老會問：「是我嗎？」「會不會是同款式，同顏色的車子？」，所以警察會把他照到的相片拿出來，就當成證據。

有些人比較詭辯，一看到相片上有兩輛車，他會說，「警察大人，你怎麼證明超速的是我，不是他？」結果，警察再拿出一張相隔半秒後拍到的照片，上面兩輛車明顯離得更遠。學過基礎物理的人都知道，這叫做「速率等於單位時間內兩點間的距離」。

透過兩張照片比對超速的車子可說是罪證確鑿。簡單的物理學叫你乖乖地繳罰款，這就是證據的力量。科學活動講求證據，有辦法舉證的才算科學。

但是信仰就不相同，信仰的本質是信心，也就是先相信才有體驗。因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以致於信，如經上所記：義人必因信得生（羅一17），信是所望之事的實底，是未見之事的確據（來十一1-2）。古人在這信上得了美好的證據。

這裡的古人是講「挪亞、亞伯拉罕等古聖徒」，他們因著信，蒙神指示他們未見之事，就動了敬畏的心，也因此承受那從信而來的義。所以信仰的根基在相信基督的救贖。

《路加福音》十一章記載有些不相信基督的人，求看神蹟，我們看耶穌如何回答他們：「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」求看神蹟，就是要求證據。這就好像科學要要求證明一樣，科學無法相信「不能證明的東西」。

但是信仰不一樣，你必須先相信，先接受，就像挪亞不見雨點，相信百年之後有大洪水，才能接受方舟拯救的恩典。基督的啟示在兩千年前耶穌道成肉身到世上，受釘復活升天就是證明，對那些不相信基督的人而言，他們已經與基督的愛隔絕，所以，再沒有神蹟給他們看。我們不可像多馬那樣，「非看見耶穌手上的釘痕，用指頭探入那釘痕及肋旁才要相信」。

2.科學遵守邏輯，信仰會超越邏輯

什麼是邏輯？邏輯所講的就是一種因果關係。就像約伯的朋友認為，「苦難來自於犯罪」。因「約伯遭受苦難」，所以，「約伯一定犯了罪」，這就是一種簡單邏輯推論。自然科學的法則沒有方向，不帶感情，它們自身不帶任何的意志。它們唯一遵行的，只有因果的法則，所以科學必須遵守邏輯，因此邏輯為科學的基石。

其實理則學本身並非無懈可擊，在此，列舉著名的理髮師悖論做說明。在薩維爾村有一個理髮師，他掛出了一塊招牌規定著：「我給，而且只給，村民中不替自己刮鬍子的人，刮鬍子。」於是有人就問他：「你給不給自己刮鬍子呢？」

無論這個理髮師怎麼回答都會產生矛盾，如果他不給自己刮鬍子，那麼按照招牌，他應該給自己刮鬍子；如果他給自己刮鬍子，按照招牌所言，他只給村裡不給自己刮鬍子的人刮鬍子，那麼他便不能給自己刮鬍子。所以如理髮師招牌上的論述便產生邏輯上的矛盾。

理則學雖非萬能，但自然科學在他的推波助瀾下隨即蓬勃發展。例如牛頓由伽利略及開普勒公式推算出萬有引力的公式，再加上三個簡單的運動方程式，就將最小的單擺運動和天體的運動聯繫起來了！

那麼不起眼的推論，寫起來還不到一張紙，竟然規範了天上地下一切的運動。大數學家拉普拉斯甚至說：「只要給他所有粒子的位置和運動，他可以算出這個宇宙過去未來所有的狀態。」人們已經隱約的感覺到：原來有一些現象不用《聖經》，也可以解釋得很好，甚至更好。

科學解釋力增強，使人傾向由科學找答案。不過當他們沉浸在方程式及數學中，卻不斷覺察出，無論他們怎麼進行計算，總是有一些東西不斷的溢出他們的算式之外，這個部分包含人類的普世價值，如親情、正義、愛情、誠實及利他的行為。這些普世價值，卻包含在基督教的信仰中，《聖經》中告訴我們，基督是愛的源頭。人類的普世價值，是由祂所立定。

牛頓在1687年所著《數學原理》一書中，以數學的方法，說明星體的運動。書中並沒有解釋造成這種現象的原因；換言之，它只是討論「如何」而不涉及「為何」。牛頓在此書出版後，曾聲明他的書完全是一種機械式的說明，絕不敢對於至高無上的創造者妄加評斷，就是一個最好說明。

3.聖經並非反對科學，科學其實會代替神來發言

基督徒的危險之一，就是忙著應付科學一波又一波的要求，而忘記了《聖經》最根本的要求。任何試圖將科學極大化來逼近真理的人，都有可能損害造物者的全能全智。

《聖經》中的神是活生生的，是不可明言的。在舊約中祂只說：「自有永有」（我是那我是）。在新約道成肉身後，祂才是可名狀的。所以相信《聖經》並非反對科學，科學其實會代替神來向人類發言。

歷史也證明科學與宗教是可以各司其職，共存並進的。就如《羅馬書》所載「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得叫人無可推諉。」（羅一20）

透過科學的眼睛，我們更可看見受造物的奇妙。目前，許多重要的科學發現，充分支持《聖經》的論述，物理學家認為距今150至160億年前，有一次大爆炸（Big bang）產生了宇宙，表示宇宙有一個開始，這和「太初創世」是相容的。

目前至少有兩項重要事實指出宇宙有個開始的起點。

第一為「熱力學第二定律」，熱力學第二定律是十九世紀最偉大的科學發現之一，說明在自然狀況下，任何系統均會趨向最大的亂度，並趨向最低的能量；即一個封閉系統中的狀態，是逐漸傾向於無秩序，愈來愈憑機率，愈來愈隨機，亂度只會不斷增加，有規律而可用的能量則不斷減少。

所以簡單說，「熱力學第二定律」就是告訴我們，大自然會朝向混亂無條理的狀態前進，就像《聖經》所言：天地都要像衣服漸漸舊了，在末後天地要像外衣一樣被神捲起。

我們不應該加入太多科學性的呼應，但科學確實在能量的觀點上呼應了《聖經》的說法，這同時也說明，現在的宇宙系統並不是處於完全混亂無條理的狀態。宇宙的密度、溫度、成份，其實都處於非常特定的不均勻狀態，有大量的能量可資運用。

因此若不是日益混亂的過程在時間上是有限的，就是宇宙的大小是無限的。但宇宙並非無限大，如果宇宙存在的年日是可推算的，則宇宙必有一個開始，這開始是個有條理的過程或事件，和我們現在觀察到的過程有所不同。

第二為「宇宙的膨脹」，科學家發現從遙遠星系傳來的星光會顯現出紅位移，愈遠則愈大。他推算距離時假設：愈微小、愈模糊的星系愈遙遠。到目前為止，關於紅位移唯一合理的解釋是「都卜勒位移」，指出遠方星系正以一定的速度，一直離我們遠去。

這結論就是說：宇宙正在不斷的膨脹中，遠方星系是漸離漸遠。1915年愛因斯坦發表廣義相對論，宇宙並非靜止不動，也不是永恆的，宇宙有一個開始。另外，宇宙的背景輻射理論，也呼應「起初，神創造天地」。

結語

大多數的現代人都以為科學已經證明了沒有造我們的神，而且生命是沒有任何目的的；但是，許多的事實指出，生物是經過精密設計的結果，這種設計也暗示著有一位設計者。由大爆炸和能量定律來推論，不一定可以找到一個有位格的設計者。

不過，它們確實提供基督教與科學絕對的相容性。我們現在可以非常科學的告訴無神論者：「如果我們有一位設計者，無疑的，他的工作是有目的的，而這目的可能和我們的計畫不同，他可能一直在這裡，而且關心著會發生什麼事。如果是這樣，在我們選擇我們的人生觀和價值觀時，這就是一個很重要的考慮。」

科學的精神應是對「追求真理」執著的態度。身為基督徒的我們，也應師法這樣的精神追求真理。宇宙的浩大出乎人的想像，放在廣闊的宇宙中一比，地球不過是一顆微小的沙粒；人的生命短暫，放在恆長的宇宙時空中衡量，人類歷史實在短暫，《聖經》雖然不是為科學寫的，但卻是我們建立正確宇宙觀和人生觀最重要的一本書。

神給人兩本書，一本寫在大自然裡，就是神對人的一般啟示，另一本就是《聖經》，那是神對人的特殊啟示。同樣的，我們應該謙卑的宣示：真神雖不被全然認識，祂卻存在──靠著科學與《聖經》。