卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘（雅一9-11）。

這個時代，我願稱之為霓虹燈的世代，不管什麼樣的人都在汲汲進取，與其說他們在追求什麼，不如說他們不敢停下來。人們逐漸迷失在五花八門的世界裡，這個世界燈光如晝，但人心惶惶如在黑夜，患得又患失。人們發現自己的追求無窮無盡，想要的東西越來越多，越來越精細，於是出現了「內捲」這樣的流行詞彙。事實上，即使不與他人對比，人們也會有「自我內捲」的情況，真正的原因不僅僅是社會問題，更為本質的問題是人心的虛空、靈魂的貧窮。

在這樣的情況下，無神派存在主義哲學重新開始盛行，人們開始主張沒有絕對的本質，人自己的行動決定了他是什麼樣的人，人應該學會活在當下，學會自救。2020年的電影《心靈奇旅》（臺譯：靈魂急轉彎）火爆全球，被稱為治癒人心的電影，就是基於此哲學基礎上的藝術作品。在沒有宗教信仰的年代，這種主張當然有它非常積極的意義。

聖經中也有類似的主張：

所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了（太六34）。

你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？（太六27）。

關注當下的生活，會讓生活變得更有質感，人對事物也更有把握，因此產生的安全感，能讓人平靜安穩。但事實上二者卻有本質的區別，聖經的角度是主張在神愛中的交託；存在主義哲學則沒有這樣的源頭，人就是自己的源頭，但他們並沒有否定人的侷限性和對抗生命的無能為力，因此他們的作品中充滿了悲劇英雄抗爭的色彩。

在文章開頭寫到雅各書上的這段經文，表面上在討論富足與貧窮，但更為深刻的教訓是看待世事的角度。聖經中看待世事的角度似乎有個共同點，就是將時間和空間拉伸到永恆，把存在提高到絕對的高度，即用屬靈的眼光來看待，用神的視角來看待這些事，讓人不再拘泥於人肉體與思想的侷限。

這段經文也在暗示這樣的方法，它用了神創造之自然萬物的變化來講述這個道理，跳脫出來連接神的生命，形成一個階梯式的思維，人、自然、神，三維結構的模式。當然，聖經裡的三維結構是有機的統一體，是在神的旨意下，具有神印記的人和自然。

但，如果斷裂著來看，首先是從人具有動物性的存在角度，人的富足和貧窮都在肉體，要不停滿足自己的物質需求；當人被置於整個自然中，我們處在一個更廣大的空間，思考人的特殊性時，我們會發現自己有精神上的需求。精神滿足時能夠享受生活，能夠感恩和珍惜，但卻還是感受到空虛，因為人有追求絕對理性的本能。精神不滿足時，表現出更多的，則是非正常性之動物慾望的汲取；只有當萬事萬物置於神之下時，我們才會和雅各長老一樣，發現人生的起伏都是同一，因為它們不是目的，而都屬於成聖的過程。

真正在神屬靈世界裡的人，能在其中發現神的旨意，也從中更加知道人生的目的；心靈也不會因世事所困。與神的動態連結，意味著靈魂的逐漸充盈，也意味著我們在逐步地成聖。保羅給我們做了成功的榜樣，他發出這樣的感慨：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓四12-13）。這樣的感慨在當今這個霓虹燈的世代，簡直就是一番「凡爾賽式」的發言（指一種「不明顯的自誇」、「低調炫富」的技巧），誰人不說他是一個真正富足而自由的人呢？

因此，只有每日用心體會從神來的恩典與喜樂，才是對生命富足真正的讚美。

願我們的生命福杯滿溢！