一.前言

在《啟示錄》中，主耶穌吩咐祂的僕人約翰，寫信給小亞細亞的七個教會，其中第三封信是寫給別迦摩教會。別迦摩是位於士每拿北邊四十英里的城市，座落在海拔一千英尺的山丘上，是當時的政治、宗教和文化中心。該城市有一座圖書館，藏書超過二十萬卷，僅次於亞歷山太的圖書館。

這城除了敬拜宙斯（Zeus，眾神之神）、雅典娜（Athena，守護神）、戴安尼索（Dionysus，酒神）和亞克里比阿（Asklepios，醫治之神）四個希臘神祇外，也以皇帝為神來敬拜，因而建立羅馬皇帝奧古斯都的神廟。他們認為敬拜皇帝是對國家忠誠的表現，在此環境下，信徒要持守信仰，顯得特別艱難。

面對撒但的掌權與誘惑，有人堅守主名，甚至為主殉道，因而得到主耶穌的稱讚。也有人與世界妥協，在教會中教導錯誤的教義，使信徒離棄主道，因而遭受主的責備。這對我們今日的教會有何警惕？以下擬根據《啟示錄》第二章的經文探討別迦摩教會。



 

二.主耶穌的屬性

你要寫信給別迦摩教會的使者說：那有兩刃利劍的說（啟二12）。

這封信的受信者是別迦摩教會的使者。「使者」的希臘文為，意思是「使臣、報信的、差役」。他可以指人類的使者，例如施洗約翰是神的使者（太十一10）；他也可以指靈界的使者，包括天使（啟一1）、耶穌（啟十八1）或魔鬼（啟九11）。這裡「使者」是指教會的聖職人員，藉由他們傳達信息給眾教會的信徒（啟二7）。

書信中首先提到主耶穌，代表基督在教會應居於首位。這裡主耶穌自稱是那「有兩刃利劍的」，這是描述主的屬性。「劍」的希臘文為，意思是指長劍，而不是短短的匕首。「劍」指聖靈的寶劍，就是神的道（弗六17）。真理的道可以使人成聖（約十七17），也可以施行審判，擊殺列國（啟十九15）。

雖然別迦摩是亞細亞省的司法中心，羅馬的巡撫佩帶著刀劍，擁有生殺的大權，可以隨意將人處死（羅十三4）。面對擁有殺人權力的羅馬巡撫，主耶穌在此宣稱，祂也佩有兩刃的利劍，是從祂的口中出來（啟十九15）。

主藉由道來審判，祂的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，能辨明人心中的思念和主意，也能分辨異端邪說（來四12）。棄絕耶穌，不領受祂話的人，祂的道在末日要審判他（約十二48）。因此在宇宙中，真正擁有審判人永生或永死權柄的，不是羅馬巡撫，而是主耶穌，祂是掌管永恆的生死大權。



 

三.主耶穌的稱讚

我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道（啟二13）。

別迦摩教會信徒的居所，有撒但座位之處。「座位」是代表君王或審判官的權柄之處（太十九28；路一32）；「撒但座位之處」指撒但稱王、掌權的地方。雖然信徒居住在撒但掌權的世界，但主耶穌仍然稱讚別迦摩教會，因他們有下列的優點：


1.忠心為主殉道

安提帕住在他們中間，作主忠心的見證人，結果竟然為主殉道，可見世界是撒但在掌權。倘若仍能堅守主道，將被主知道和記念（林前八3）。


2.堅守主名與主道

「堅守」是緊捉不放；而「我的道」，「道」的希臘文為，意思是信仰，指「我的信仰」。別迦摩教會面對皇帝崇拜時，拒絕在凱撒神廟中上香奠酒，並且不稱呼「凱撒是主」。這對一般人民來說，是宣誓效忠羅馬政府的必要儀式；但對基督徒而言，卻是背叛信仰。倘若我們能堅守信仰，至死忠心，將得到主耶穌的稱讚。



 

四.主耶穌的責備與勸勉

然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。所以你當悔改！若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們（啟二14-16）。

雖然別迦摩教會的信徒，在信仰遭受迫害時，仍能堅守主的名，但他們容忍巴蘭的教訓，因而遭受主的責備。「巴蘭的教訓」是指教導信徒信仰是可以妥協的。在舊約時期，摩押王巴勒因以色列民甚多，就大大懼怕，想求巴蘭咒詛以色列民。神吩咐巴蘭可以去見摩押王（民二十二20），但後來神為何又因他去了就發怒（民二十二22）？

首先，巴蘭貪愛錢財。他想藉由宗教取財，謀取私人的利益（彼後二15）。其次，巴蘭不想遵行神的話。神要他祝福以色列民，他卻想咒詛以色列民。巴蘭外表服從神的命令，內心卻想違背神的命令。後來他教導摩押王引誘以色列民與摩押女子行淫亂，並吃拜假神的祭物，神的咒詛果然臨到以色列民身上（民三十一16）。

在別迦摩教會中，有人教導「巴蘭的教訓」，告訴信徒在信仰上可以妥協，與羅馬政權維持和平共存的關係。他們認為皇帝崇拜，將視君王為神，只是在盡公民的義務，而不是真正的崇拜。

有人服從「尼哥拉一黨人的教訓」，也遭受主的責備。何謂「尼哥拉一黨人的行為」？聖經中並未明白解釋，只知道是主所恨惡的行為。「尼哥拉的教訓」與「巴蘭的教訓」類似，都是誘導信徒，認為信仰是可以妥協的。

這類人士離經叛道，習慣放縱的生活；他們不理會耶路撒冷會議的決議，要禁戒祭偶像的物和姦淫（徒十五29）；由於他們教導錯誤的教義，引誘信徒不必堅守信仰，使教會面臨解體的威脅。在末日來臨的時候，信徒容易隨從今世的風俗，因此更要加強靈修，在聖潔上堅持到底，才可以蒙神悅納（林後六17）。

面對別迦摩教會信徒的軟弱，主勸勉他們要悔改。「悔改」的希臘文為，是動詞第一簡單過去式，表示是緊急的呼籲，要求在態度與行為上立即改變，否則便太遲了。倘若信徒不願意悔改，主耶穌要用口中的劍攻擊他們。這是「有兩刃的利劍」，擁有生殺的大權，可以審判人永生或永死。



 

六.主耶穌的應許

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識（啟二17）。

這封書信是主耶穌和聖靈寫給「別迦摩教會」的，但該信結束時卻說向「眾教會」說話；可見就空間而言，該信既是地方性的，也是普世性的，適用於全球各教會。這代表神的話語具有絕對的權威性，能普遍適用於全世界。

而且就時間而言，神的話不會過時；別迦摩教會的正面模範或負面缺點，不但適用於當代，也適用在今日的世代。「凡有耳的，就應當聽」，「耳」的希臘文為，是名詞單數，象徵要徹底和專心的聆聽，因為神的話是超越時間和空間，是人人都應聽從的信息。

主耶穌的應許是要賜給得勝者，而「得勝的」是指屬靈戰爭的得勝者，他們將獲得下列的賞賜：


1.隱藏的嗎哪

它是潔淨的食物，與不潔淨的「祭拜偶像之物」成鮮明的對比。異教徒可以在筵席上分享「拜過偶像的食物」，是屬地的食物；而拒絕祭拜偶像的基督徒，要享用從天而降的「隱藏的嗎哪」，是屬靈的食物，吃了以後可以永遠不餓不渴（約六35），可以永遠不死（約六50）。

耶穌是屬靈的嗎哪（約六51），祂是基督徒的生命來源。倘若我們能思念天上的事，能與耶穌的生命聯合；當耶穌再臨時，我們要與祂一同顯現在榮耀的天國裡（西三1-4）。


2.寫著新名的白石

「白色」是屬基督的顏色（啟一14，二十11），而「白石」與「新名」的意義相同，指得勝者所帶有基督的印記。「寫上新名的白石」，指得勝者將有新的地位和新的名分（啟三12，十四1；賽六十二2）。那些「領受的人」指完全歸屬於主名下的人，他們與神的關係密切，因此能夠認識神隱藏的旨意，能夠明白神所賜給新名分與地位的意義，並得享受神國一切的榮耀與福氣。



 

七.結語

別迦摩教會面對世俗的誘惑，有一位忠心的見證人「安提帕」為主殉道，因而得到主耶穌的記念。除了使徒約翰外，他是在《啟示錄》中唯一被提到真實姓名的人物。別迦摩教會中，也有人與罪惡妥協，教導錯誤的教義，使信徒偏離真道，成為屬靈戰爭的失敗者。

今日的教會面臨世俗的誘惑，我們要如何因應？要如何成為屬靈戰爭的得勝者？這與主耶穌的屬性有密切的關係。書信中提到，主耶穌有「兩刃利劍的」，就是神的道，可以擊殺魔鬼。倘若信徒不明白主道，要如何堅守主道呢？

因此在末日來臨時，教會的領導者要多教導信徒正確的真理，使他們能長大成人，熟練仁義的道理，可以分辨好歹（來五12-14）。如果信徒不追求道理的成長，信仰老是停在吃奶的嬰兒階段，無法長大成人吃乾糧，很容易被魔鬼擄去，成為屬靈戰爭的失敗者，無法與神一同享受天國永恆的榮耀。


參考書目：

1.黃以利沙，《啟示錄的研究》，台中：真耶穌教會台灣總會，2006年6版。

2.曾思瀚，《啟示錄：狂波浪濤唱凱歌》，香港：明道社，2007。