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信仰走偏的別迦摩教會

撰文/恩沛|聖靈月刊390期-2010.03|主題/滋養你的靈命

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一.前言


在《啟示錄》中,主耶穌吩咐祂的僕人約翰,寫信給小亞細亞的七個教會,其中第三封信是寫給別迦摩教會。別迦摩是位於士每拿北邊四十英里的城市,座落在海拔一千英尺的山丘上,是當時的政治、宗教和文化中心。該城市有一座圖書館,藏書超過二十萬卷,僅次於亞歷山太的圖書館。

這城除了敬拜宙斯(Zeus,眾神之神)、雅典娜(Athena,守護神)、戴安尼索(Dionysus,酒神)和亞克里比阿(Asklepios,醫治之神)四個希臘神祇外,也以皇帝為神來敬拜,因而建立羅馬皇帝奧古斯都的神廟。他們認為敬拜皇帝是對國家忠誠的表現,在此環境下,信徒要持守信仰,顯得特別艱難。

面對撒但的掌權與誘惑,有人堅守主名,甚至為主殉道,因而得到主耶穌的稱讚。也有人與世界妥協,在教會中教導錯誤的教義,使信徒離棄主道,因而遭受主的責備。這對我們今日的教會有何警惕?以下擬根據《啟示錄》第二章的經文探討別迦摩教會。



 

二.主耶穌的屬性


你要寫信給別迦摩教會的使者說:那有兩刃利劍的說(啟二12)。

這封信的受信者是別迦摩教會的使者。「使者」的希臘文為,意思是「使臣、報信的、差役」。他可以指人類的使者,例如施洗約翰是神的使者(太十一10);他也可以指靈界的使者,包括天使(啟一1)、耶穌(啟十八1)或魔鬼(啟九11)。這裡「使者」是指教會的聖職人員,藉由他們傳達信息給眾教會的信徒(啟二7)。

書信中首先提到主耶穌,代表基督在教會應居於首位。這裡主耶穌自稱是那「有兩刃利劍的」,這是描述主的屬性。「劍」的希臘文為,意思是指長劍,而不是短短的匕首。「劍」指聖靈的寶劍,就是神的道(弗六17)。真理的道可以使人成聖(約十七17),也可以施行審判,擊殺列國(啟十九15)。

雖然別迦摩是亞細亞省的司法中心,羅馬的巡撫佩帶著刀劍,擁有生殺的大權,可以隨意將人處死(羅十三4)。面對擁有殺人權力的羅馬巡撫,主耶穌在此宣稱,祂也佩有兩刃的利劍,是從祂的口中出來(啟十九15)。

主藉由道來審判,祂的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,能辨明人心中的思念和主意,也能分辨異端邪說(來四12)。棄絕耶穌,不領受祂話的人,祂的道在末日要審判他(約十二48)。因此在宇宙中,真正擁有審判人永生或永死權柄的,不是羅馬巡撫,而是主耶穌,祂是掌管永恆的生死大權。



 

三.主耶穌的稱讚


我知道你的居所,就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道(啟二13)。

別迦摩教會信徒的居所,有撒但座位之處。「座位」是代表君王或審判官的權柄之處(太十九28;路一32);「撒但座位之處」指撒但稱王、掌權的地方。雖然信徒居住在撒但掌權的世界,但主耶穌仍然稱讚別迦摩教會,因他們有下列的優點:


1.忠心為主殉道

安提帕住在他們中間,作主忠心的見證人,結果竟然為主殉道,可見世界是撒但在掌權。倘若仍能堅守主道,將被主知道和記念(林前八3)。


2.堅守主名與主道

「堅守」是緊捉不放;而「我的道」,「道」的希臘文為,意思是信仰,指「我的信仰」。別迦摩教會面對皇帝崇拜時,拒絕在凱撒神廟中上香奠酒,並且不稱呼「凱撒是主」。這對一般人民來說,是宣誓效忠羅馬政府的必要儀式;但對基督徒而言,卻是背叛信仰。倘若我們能堅守信仰,至死忠心,將得到主耶穌的稱讚。



 

四.主耶穌的責備與勸勉


然而,有幾件事我要責備你,因為在你那裡,有人服從了巴蘭的教訓;這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。所以你當悔改!若不悔改,我就快臨到你那裡,用我口中的劍攻擊他們(啟二14-16)。

雖然別迦摩教會的信徒,在信仰遭受迫害時,仍能堅守主的名,但他們容忍巴蘭的教訓,因而遭受主的責備。「巴蘭的教訓」是指教導信徒信仰是可以妥協的。在舊約時期,摩押王巴勒因以色列民甚多,就大大懼怕,想求巴蘭咒詛以色列民。神吩咐巴蘭可以去見摩押王(民二十二20),但後來神為何又因他去了就發怒(民二十二22)?

首先,巴蘭貪愛錢財。他想藉由宗教取財,謀取私人的利益(彼後二15)。其次,巴蘭不想遵行神的話。神要他祝福以色列民,他卻想咒詛以色列民。巴蘭外表服從神的命令,內心卻想違背神的命令。後來他教導摩押王引誘以色列民與摩押女子行淫亂,並吃拜假神的祭物,神的咒詛果然臨到以色列民身上(民三十一16)。

在別迦摩教會中,有人教導「巴蘭的教訓」,告訴信徒在信仰上可以妥協,與羅馬政權維持和平共存的關係。他們認為皇帝崇拜,將視君王為神,只是在盡公民的義務,而不是真正的崇拜。

有人服從「尼哥拉一黨人的教訓」,也遭受主的責備。何謂「尼哥拉一黨人的行為」?聖經中並未明白解釋,只知道是主所恨惡的行為。「尼哥拉的教訓」與「巴蘭的教訓」類似,都是誘導信徒,認為信仰是可以妥協的。

這類人士離經叛道,習慣放縱的生活;他們不理會耶路撒冷會議的決議,要禁戒祭偶像的物和姦淫(徒十五29);由於他們教導錯誤的教義,引誘信徒不必堅守信仰,使教會面臨解體的威脅。在末日來臨的時候,信徒容易隨從今世的風俗,因此更要加強靈修,在聖潔上堅持到底,才可以蒙神悅納(林後六17)。

面對別迦摩教會信徒的軟弱,主勸勉他們要悔改。「悔改」的希臘文為,是動詞第一簡單過去式,表示是緊急的呼籲,要求在態度與行為上立即改變,否則便太遲了。倘若信徒不願意悔改,主耶穌要用口中的劍攻擊他們。這是「有兩刃的利劍」,擁有生殺的大權,可以審判人永生或永死。



 

六.主耶穌的應許


聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,石上寫著新名,除了那領受的以外,沒有人能認識(啟二17)。

這封書信是主耶穌和聖靈寫給「別迦摩教會」的,但該信結束時卻說向「眾教會」說話;可見就空間而言,該信既是地方性的,也是普世性的,適用於全球各教會。這代表神的話語具有絕對的權威性,能普遍適用於全世界。

而且就時間而言,神的話不會過時;別迦摩教會的正面模範或負面缺點,不但適用於當代,也適用在今日的世代。「凡有耳的,就應當聽」,「耳」的希臘文為,是名詞單數,象徵要徹底和專心的聆聽,因為神的話是超越時間和空間,是人人都應聽從的信息。

主耶穌的應許是要賜給得勝者,而「得勝的」是指屬靈戰爭的得勝者,他們將獲得下列的賞賜:


1.隱藏的嗎哪

它是潔淨的食物,與不潔淨的「祭拜偶像之物」成鮮明的對比。異教徒可以在筵席上分享「拜過偶像的食物」,是屬地的食物;而拒絕祭拜偶像的基督徒,要享用從天而降的「隱藏的嗎哪」,是屬靈的食物,吃了以後可以永遠不餓不渴(約六35),可以永遠不死(約六50)。

耶穌是屬靈的嗎哪(約六51),祂是基督徒的生命來源。倘若我們能思念天上的事,能與耶穌的生命聯合;當耶穌再臨時,我們要與祂一同顯現在榮耀的天國裡(西三1-4)。


2.寫著新名的白石

「白色」是屬基督的顏色(啟一14,二十11),而「白石」與「新名」的意義相同,指得勝者所帶有基督的印記。「寫上新名的白石」,指得勝者將有新的地位和新的名分(啟三12,十四1;賽六十二2)。那些「領受的人」指完全歸屬於主名下的人,他們與神的關係密切,因此能夠認識神隱藏的旨意,能夠明白神所賜給新名分與地位的意義,並得享受神國一切的榮耀與福氣。



 

七.結語


別迦摩教會面對世俗的誘惑,有一位忠心的見證人「安提帕」為主殉道,因而得到主耶穌的記念。除了使徒約翰外,他是在《啟示錄》中唯一被提到真實姓名的人物。別迦摩教會中,也有人與罪惡妥協,教導錯誤的教義,使信徒偏離真道,成為屬靈戰爭的失敗者。

今日的教會面臨世俗的誘惑,我們要如何因應?要如何成為屬靈戰爭的得勝者?這與主耶穌的屬性有密切的關係。書信中提到,主耶穌有「兩刃利劍的」,就是神的道,可以擊殺魔鬼。倘若信徒不明白主道,要如何堅守主道呢?

因此在末日來臨時,教會的領導者要多教導信徒正確的真理,使他們能長大成人,熟練仁義的道理,可以分辨好歹(來五12-14)。如果信徒不追求道理的成長,信仰老是停在吃奶的嬰兒階段,無法長大成人吃乾糧,很容易被魔鬼擄去,成為屬靈戰爭的失敗者,無法與神一同享受天國永恆的榮耀。


參考書目:

1.黃以利沙,《啟示錄的研究》,台中:真耶穌教會台灣總會,2006年6版。

2.曾思瀚,《啟示錄:狂波浪濤唱凱歌》,香港:明道社,2007。






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