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第四篇
耶穌是世人獨一無二的救主（徒四12），信耶穌的益處確實多得不勝枚舉；祂也是世人當敬畏的審判主（徒十七31），凡是不信祂的，都必被定罪，永遠滅亡（約三18；帖後一7-9）。故此，「人人須信耶穌」這問題，可以說是關乎全人類生死禍福的切身問題。任何人都不得等閒視之。但是今日教派林立，分門別類，令人眼花撩亂，究竟那一家才是我們應該歸入的真教會呢？
固然，我們之所以能得救，乃賴乎主耶穌的救贖恩功，也因著我們的信（弗二8），好像與教會沒有多大的關係；但我們所歸屬的教會若已變質，更改了原始的福音，喪失了基督的生命，那麼，在這種情形之下，我們還有得救的指望嗎？請看下面事實：
「活下去，是作為現代人的一種悲劇，一種發自內心的沈重負荷的掙扎。他必須在機械爭吵中拋擲名片與權勢，同時又必須在名片與權勢下討取麵包，供給腸胃；在這種生存的壓力下，人已漸漸失去自我控制的能力。一週中六天賣給腸胃，星期天匆匆忙忙的擠進教堂，企圖得到解脫，求得罪贖的機會，讓六天的罪惡在這一天內洗滌乾淨。可是，星期天的電梯仍然上下昇降，公共汽車加了一次又一次的班次，長龍仍然在候車亭蜿蜒著，酒吧間的燈光亮的特別迷人，大菜館蒸發著誘惑腸胃的氣氛，搖滾樂滿街嘶喊。教堂的大門雖然開著，但耶穌已召不來顧客，聖經也美不過廣告單。人，便有如走失的嬰孩，面臨阡陌的街頭，找不著歸家的路；徬徨、恐懼與不安，是作為現代人普遍所受到的壓力。自從德國詩人霍德林發現了上帝對我們這個時代的無效，上帝的失敗，人類的信仰漸漸被科學儀器分析成片片碎片，尼采便直接宣佈了上帝已經死亡，近代人已痛切感覺到無家可歸的悲哀。」（見劉載福編著「沙特論」二五頁）。
我們的答覆是：生存成為現代人的悲劇，人人迷失於阡陌縱橫的街頭，...是離棄真神，凡事以自我為中心的必然結果。教堂失去了吸引力，基督徒不能改造社會，並非因主耶穌沒有乎召和感化罪人的能力；乃因教會俗化，更改了原始福音，喪失了基督的生命。創造宇宙萬物的真神是自有永有的神，無生之始，無命之終；那早已死亡的，是原始的信仰，而不是真神。真神對我們這個時代仍有功效，只要專心尋求祂，祂便被你尋到了（耶二十九12-13）。
眾所皆知，西方各國向來均已被稱為基督教的國家，其文明也已被稱為基督教文明而著名，而誇耀。但宣佈神的死亡，否定基督教的存在價值的所謂「存在主義」，竟然產生於西方國家！當我們虛心研讀新約聖經，細心考據古教會的歷史，再冷靜思考之後，我們必須發現一個事實：現代教會與初期教會的情形，多麼不同！死的信仰和活的信仰之間的距離，何等遙遠！
「存在主義」之出現，是對現代教會的一大挑戰，也是對現代基督徒的一大考驗。諸位基督徒！請問：你現在所歸屬的教會能戰勝「存在主義」嗎？初期教會有許多明顯的神蹟奇事，也有聖靈活潑的工作，可以證明神確實活在他們中間，你現在所歸屬的教會有沒有？初期教會有寶貴的真理，可以駁倒錯誤的哲學思想，你現在所歸屬的教會有沒有？初期教會在迫害中仍能不斷的生長，在錯誤的哲學思想的迷惑下能然能站立得穩，你現在的信仰有這種力量嗎？經得起「存在主義」的考驗嗎？你願意知道初期教會為什麼能戰勝迫害與哲學的夾攻嗎？你願意知道真教會應該具備哪些條件嗎？
諸位尚未歸主的朋友！你深感生存是作為現代人的悲劇嗎？你覺得人生毫無意義嗎？你覺得你有如迷失於街頭的小孩，因找不著歸家的路而徬徨、恐懼、不安嗎？你願意解脫這種內心沈重的負荷嗎？你願意活得有意義嗎？你願意知道人生正確的目標嗎？若然，請你趕快歸入真教會吧!可是在這麼多的教派之中，究竟哪一家才是真教會呢？
固然，我們之所以能得救，乃賴乎主耶穌的救贖恩功，也因著我們的信（弗二8），好像與教會沒有多大的關係；但我們所歸屬的教會若已變質，更改了原始的福音，喪失了基督的生命，那麼，在這種情形之下，我們還有得救的指望嗎？請看下面事實：
「活下去，是作為現代人的一種悲劇，一種發自內心的沈重負荷的掙扎。他必須在機械爭吵中拋擲名片與權勢，同時又必須在名片與權勢下討取麵包，供給腸胃；在這種生存的壓力下，人已漸漸失去自我控制的能力。一週中六天賣給腸胃，星期天匆匆忙忙的擠進教堂，企圖得到解脫，求得罪贖的機會，讓六天的罪惡在這一天內洗滌乾淨。可是，星期天的電梯仍然上下昇降，公共汽車加了一次又一次的班次，長龍仍然在候車亭蜿蜒著，酒吧間的燈光亮的特別迷人，大菜館蒸發著誘惑腸胃的氣氛，搖滾樂滿街嘶喊。教堂的大門雖然開著，但耶穌已召不來顧客，聖經也美不過廣告單。人，便有如走失的嬰孩，面臨阡陌的街頭，找不著歸家的路；徬徨、恐懼與不安，是作為現代人普遍所受到的壓力。自從德國詩人霍德林發現了上帝對我們這個時代的無效，上帝的失敗，人類的信仰漸漸被科學儀器分析成片片碎片，尼采便直接宣佈了上帝已經死亡，近代人已痛切感覺到無家可歸的悲哀。」（見劉載福編著「沙特論」二五頁）。
我們的答覆是：生存成為現代人的悲劇，人人迷失於阡陌縱橫的街頭，...是離棄真神，凡事以自我為中心的必然結果。教堂失去了吸引力，基督徒不能改造社會，並非因主耶穌沒有乎召和感化罪人的能力；乃因教會俗化，更改了原始福音，喪失了基督的生命。創造宇宙萬物的真神是自有永有的神，無生之始，無命之終；那早已死亡的，是原始的信仰，而不是真神。真神對我們這個時代仍有功效，只要專心尋求祂，祂便被你尋到了（耶二十九12-13）。
眾所皆知，西方各國向來均已被稱為基督教的國家，其文明也已被稱為基督教文明而著名，而誇耀。但宣佈神的死亡，否定基督教的存在價值的所謂「存在主義」，竟然產生於西方國家！當我們虛心研讀新約聖經，細心考據古教會的歷史，再冷靜思考之後，我們必須發現一個事實：現代教會與初期教會的情形，多麼不同！死的信仰和活的信仰之間的距離，何等遙遠！
「存在主義」之出現，是對現代教會的一大挑戰，也是對現代基督徒的一大考驗。諸位基督徒！請問：你現在所歸屬的教會能戰勝「存在主義」嗎？初期教會有許多明顯的神蹟奇事，也有聖靈活潑的工作，可以證明神確實活在他們中間，你現在所歸屬的教會有沒有？初期教會有寶貴的真理，可以駁倒錯誤的哲學思想，你現在所歸屬的教會有沒有？初期教會在迫害中仍能不斷的生長，在錯誤的哲學思想的迷惑下能然能站立得穩，你現在的信仰有這種力量嗎？經得起「存在主義」的考驗嗎？你願意知道初期教會為什麼能戰勝迫害與哲學的夾攻嗎？你願意知道真教會應該具備哪些條件嗎？
諸位尚未歸主的朋友！你深感生存是作為現代人的悲劇嗎？你覺得人生毫無意義嗎？你覺得你有如迷失於街頭的小孩，因找不著歸家的路而徬徨、恐懼、不安嗎？你願意解脫這種內心沈重的負荷嗎？你願意活得有意義嗎？你願意知道人生正確的目標嗎？若然，請你趕快歸入真教會吧!可是在這麼多的教派之中，究竟哪一家才是真教會呢？
神有真假之分，教會也有真假之別。
主耶穌便藉著使徒所建設的教會，我們通常稱為「初期教會」；也有人叫做「初代教會」，或「早期教會」等。我們知道，使徒們都是主耶穌親自選召的，而且親耳聽過主的吩咐，親眼見過主所做的事（約壹一1-2）；惟其如此，他們所建設的初期教會，毋庸說，當然是最標準的教會了。依此推論之，凡與初期教會具有相同的條件的，便是真教會；反面說，凡是缺少初期教會的條件的，便是假教會。那麼，初期教會所具備的條件是什麼呢？換句話說，真教會應有的條件是什麼呢？
一、真教會必須以真理為根基
主耶穌曾對使徒彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，...。」（太十六18）。於是，彼得便代表眾使徒，成為建設教會的根基了。保羅也說過與類似的話，他說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二19-20）；「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）。由此可知，教會既然是主耶穌的，是神的國、神的家，就必須建造在主耶穌和使徒的根基上，即當以主耶穌和使徒的吩咐為信仰的唯一依據了。反過來說，教會的信仰若不合乎主耶穌和使徒的吩咐，便不是主耶穌的，也不得稱為是神的國、神的家了。
保羅又說：「…你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前三15）。這是從另一個角度來說明教會與真理的密切關係。前面所說，「教會必須以真理為根基」，乃是說教會的信仰必須合乎真理；這裏所說「教會是真理的柱石和根基」，則所謂教會必須支持真理，擁護真理。因此，任何教會的信仰若違反真理，便是假教會；再者，任何教會若不能成為扶助真理的支柱，也是假教會。真教會的信仰不能與主耶穌和使徒的吩咐背道而馳之理，至此已甚明矣！
那麼，初期教會所信的是什麼呢？主耶穌和使徒怎樣吩咐他們呢？茲摘錄三則如下：
（一）、關於洗禮
1.洗禮有歸入基督（加三27）、重生（多三5）、赦罪（徒二38；二十二16）、成聖、稱義（林前六11）、得救（彼前三21）等屬靈的功效。洗禮之所以有這些功效，乃因主耶穌曾在十字架上流出血和水來，又因藉著聖靈的見證，使施洗時，水中有主耶穌的寶血，成為救恩的泉源（約十九34-35；約壹五6-8）。本會在施洗時，常常有人看見水中有主耶穌寶血的異象，也可以證實這項真理。
2.施洗者必須是奉聖靈差遣的人（約二十21-23），即要有聖靈在他裡頭。
3.受洗者必須悔改（徒二38），也要明白真道，對基督有信心（徒八36-37；可十六16）。
4.洗禮的方式是低下頭，表示與主耶穌同死（約十九30；羅六3-5）；全身入水受浸，表示與主同埋葬；從水裡上來，表示與主同復活（太三16；約三23；徒八38-39；西二12）。
5.也要奉主耶穌的名施洗（徒二38；八16；十48；十九5）；馬太福音二十八章十九節所說，「奉父子聖靈的名，給他們施洗」的正意是，「奉耶穌基督的名，給他們施洗」。一般教會多數認為洗禮只是一種入教的手續而已，而不相信洗禮有任何屬靈功效。施洗者也沒有奉聖靈差遣，因為他們不會說方言（參考：徒十44-46）。至於，洗禮的方式，則有滴水禮，也有浸禮（縱使是浸禮，也是仰面，而不是低下頭）；而且是奉父子聖靈的名施洗。這些主張和作法，都不合乎聖經。
（二）、關於安息日
1. 安息日是基督徒當遵守的十誡之一（太十九17-19；參考：林前七19），在新約聖經上並沒有廢掉安息日的任何根據。
2.「當守安息日」這條誡命並沒有時代性，是從舊約時代一直遵守到新約時代的（徒十五21）。
3.主耶穌平常有遵守安息日的規矩（路四16），保羅也是如此（徒十七1-2）。
本會信徒，常有因遵守安息日而蒙主祝福的見證，也有因不遵守安息日而受主管教的見證。這些寶貴的體驗，很清楚的告訴我們，安息日確是神賜福的日子，遵守的人必蒙主祝福（創二1-3；賽五十六2）；反面說，若是干犯安息日，則必惹神的忿怒，而遭受災禍（尼十三15-18）。
一般教會多數認為「當守安息日」這條誡命，是舊約的選民要守的律法；現在是新約時代，基督徒已不在律法之下，乃在恩典之下（羅六14）。故此，基督徒不必遵守安息日。他們更以「西二16」為最有力的根據，肯定「當守安息日」這條誡命已被廢掉。我們的答覆是：
1.主耶穌是「安息日的主」（可二28），祂有權柄改變安息日的守法，而且祂已經將它改變了；因為安息日是為要給人享受身心的安息而設立的，並不是為要綑綁人而設立的（可二27）。
2.保羅在「西二16」所說的安息日，與律法上所制定的飲食、節期、月朔相提並論，乃屬於律法的安息日，其守法必須一一遵照律法所制定的條例。因此，「西二16」的正意乃是叫歌羅西教會不可因沒有遵守律法的安息日而被論斷，並不是叫他們不可因沒有守安息日而被論斷。
3.主耶穌為了改變安息日的守法，曾受猶太人的攻擊（太十二1-14；約九13-16）；保羅為了以浸禮取代割禮，也受猶太教徒很大的逼迫（西二11-12；加五11；六12）。如果主耶穌或使徒曾廢掉了安息日，為什麼沒有因此而受逼迫呢？
4.十誡中，除了第四誡「當守安息日」之外，其餘九誡，一般教會都認為新約時代仍然要遵守，並不受時代限制；那麼，為什麼只有第四誡卻不必遵守呢？新約時代已廢掉第四誡的聖經根據在那裡呢？
（三）、關於聖餐禮
1.聖餐的材料是餅和杯（葡萄汁）。餅要用無酵餅，因為酵象徵罪（林前五7-8）。杯要用葡萄汁（太二十六29），不得用酒，因為酒中有酵。餅和杯都是只能用一個，表示全教會在基督裡的一體關係（林前十16-17）。
2.經祝謝後，餅便靈化為主的聖體，葡萄汁則靈化為主的寶血（太二十六26-28；約六63）。
3.餅要用手撥開（太二十六29；林前十一23-24），不可用刀子切，因為主的骨頭一根也不可折斷（約十九31-33、36）。
4.領受聖餐，有與主聯合、得永生、在末日復活（約六53-56）等屬靈功效。
5.舉辦聖餐禮的意義，乃為要紀念主耶穌的死（路二十二19-20；林前十一23-25）。
一般教會的聖餐，卻多數用發過酵的餅，而且用酒。餅則一人分領一個，或用刀子切成好幾塊。他們又認為餅和杯乃象徵主的肉和血，祝謝前與祝謝後的聖餐毫無二致，所以領受聖餐並沒有任何屬靈的功效。
初期教會的信條當然不止這些，但「窺其一斑而可知全豹」，其餘的問題恕不多贅了。上述初期教會的信條，正是本會的信條，就是連其他許多重要教義也都是節節相符的；因此，本會確實堪稱為真教會，即復興初期教會的末世真教會。至於一般教會的信條，因多數與初期教會大有出入，所以不得算做真教會。理由很簡單：真理只有一是，斷沒有是而又非的（林後一18-19）；故此，任何教會的信條若與初期教會不同，便是假教會了。此事猶如一加二等於三是絕對真理，凡是與此不符的答案便是假的一般無二。
保羅曾說，無論是誰，所傳的福音若是與他們所傳的不同，他就應該被咒詛；那怕他是由天上而來的使者，或是同為使徒的（加一6-9）？這就是說，福音的內容必須以使徒所傳的為絕對標準；若是違反了使徒所傳的，便是假福音，而且要受咒詛。因為傳錯了道的結果是使人滅亡（太二十三13、15），其責任可以說非常重大。猶大之所以說「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯」（猶3），保羅之所以說「要把神的道理傳得全備」（西一25），又吩咐提摩太要「按著正意分解真理的道」（提後二15），就是為要「把人在基督裡完完全全的引到神面前。」（西一28）。這也是本會六十多年來的傳道精神，無奈一般人卻不能暸解，而誤會本會是自高自大的，或是愛論斷人的！
二、真教會必須有聖靈之內住
主耶穌復活後，曾對門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。又說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗；但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一4-5）。門徒遵從主的吩咐，約有一百二十人聚集在耶路撒冷，天天同心合意的恆切禱告（徒一12-15）。到了五旬節那一天，聖靈果然降在他們各人身上，他們就都聖靈充滿了。當天因門徒的見證而受浸歸入基督裏的，大約有三千人。於是，初期教會便在一日之間建立起來了（徒二1-4；37-41）。之後，門徒無論往何處去傳福音，聖靈便降在那些信從福音的人身上（徒八17；九17；十44-46；十九6），以印證他們為神的兒女（羅八16；加四6）。
這段教會歷史告訴我們，初期教會完全是靠著聖靈的降臨而建立起來的，沒有五旬節的聖靈之降臨便沒有初期的教會。依此推論之，今日凡是沒有聖靈內住的教會，因與初期教會迥然不同，所以都不得稱為真教會。
經上說，教會是「基督的身體」（西一24）；又說：「身體只有一個」（弗四4）。換句話說，堪稱為基督的身體的「真教會」只有一個，其他各教會都與基督無關。那麼，在許許多多的教會之中，究竟那一個才是真實的基督的身體呢？答案是：有基督的靈之內住的，才是基督的身體；反面說，凡是沒有基督的靈之內住的，都不是基督的身體。譬如說，我的身體之所以是我的，乃因有我的靈在我裡頭；你的身體之所以不是我的，則因我的靈不在你裡頭。因此，保羅很肯定的說，教會之所以得稱為基督的身體，乃因它是那充滿萬有者（神的靈）所充滿的。」（弗一23）。
經上再說，教會是神的殿，有神的靈住在它裡頭（林前三16）。這就是說，有神的靈之內住的，才得以稱為神的殿；反之，若沒有神的靈之內住的，便不是神的殿了。
由此可知，或謂「教會是基督的身體」也好，或謂「教會是神的殿」亦罷，所不可缺少的乃是聖靈之內住。所以保羅告訴我們說：「人若沒有基督的靈（聖靈），就不是屬基督的。」（羅八9）。所謂「不是屬基督的」，即謂不是基督的身體，也可以說不是神的殿。信徒個人如此，整個教會也是如此。至此，「真教會必須有聖靈之內住」的問題，已毋庸爭論了。
那麼，是不是一切教會都有聖靈之內住呢？那一個教會才是「有聖靈之內住」的教會呢？信徒受聖靈有什麼憑據呢？
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。有些人根據這段經文說，一切基督徒因信了基督，所以都已受了所應許的聖靈為印記。
我們的答覆是：固然信從了基督是受聖靈的唯一條件，因為這是神的應許（徒二38-39）。但你所聽見的是不是「真理的道」？或是「錯謬的道」？你所信從的福音是初期教會的「純正的福音」呢？或是「被更改過的福音」呢？你果真已受了神所應許的聖靈嗎？你曾冷靜的思考過這些問題嗎？對於這些問題，你是否毫無疑問？
「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）。有些人根據這段經文說，一切基督徒都有聖靈在他裡頭；否則，他們為什麼能承認耶穌是主？
我們的答覆是：這裡所說的是「聖靈的感動」，並不是主耶穌所應許的「聖靈的永住」（約十四16-17），聖靈的感動與聖靈的永住是兩回事。因為凡是受過聖靈的人都必有聖靈的感動，只是有聖靈的感動的人卻未必受過聖靈。在新約聖經上，至少有兩個實例可以支持這種見解。
第一、在撒瑪利亞城信了腓利所傳神國的福音，並且受了浸的人，都必能稱耶穌是主，絕對沒有人敢說耶穌是可咒詛的；但經上卻說他們只是奉主耶穌的名受了洗，一個也沒有受聖靈，等到使徒按手在他們頭上，他們才受了聖靈。（徒八12-17）。
第二、以弗所的門徒信主的時候，並沒有人受聖靈，保羅奉主耶穌的名給他們施浸的時候，仍然沒有人受聖靈；等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們的身上，他們就說方言，又說預言（徒十九1-6）。當然，與撒瑪利亞城的信徒同樣，在尚未受聖靈那段時期，他們也都能稱耶穌為主，絕對沒有人敢說耶穌是可咒詛的。如果只要能稱耶穌是主的，便斷定他已受了聖靈，那麼，撒瑪利亞城的門徒和以弗所的門徒之經歷，要如何解釋？
什麼是受聖靈的憑據？經上說，彼得走在歌尼流的家裡佈道之時，聖靈曾降在一切聽道的人身上。那些奉割禮與彼得偕行的信徒之所以知道他們受聖靈，乃「因聽見他們說方言」。彼得甚至很肯定的說，哥尼流和他的親屬、密友受聖靈的情形，與五旬節那 一天他們受聖靈的情形一樣（徒十44-47）。由此可知，「說方言」是受聖靈的絕對憑據；誰不會說方言，誰就沒有聖靈在他裡頭。
依照本會數十年來的體驗，當人受聖靈之時，除了會說方言外，通常身體也會震動。關於這個問題，主耶穌曾借用風吹的狀態為比喻說：「風隨著意思吹，你聽見風聲響，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）。所謂「從聖靈生」，就是受聖靈的意思。這是一個非常恰當的比喻；第一、「風」一字，希臘原文作"pneuma"，與「靈」字同。第二、我們用肉眼看不見風，不曉得它從那裡來，往那裡去；聖靈的蹤影，我們也看不見。第三、風吹的時候，我們能聽見它的響聲，也能看見物體被吹動的狀態；聖靈降在人身上的時候，我們也能聽見祂感動人說方言的聲音，並且能看見人體被震動的狀態。
正當五旬節聖靈大降，一部份猶太僑民譏誚門徒說：「他們無非是新酒灌滿了」（徒二13）之時，彼得曾引證約珥先知的預言，證明神所應許的聖靈已經降臨了，他們之所以如此被誤認為醉酒，乃因被聖靈充滿的緣故（徒二16-18）。接著，彼得又指著他們受聖靈的狀態說：「…又從父受了所應許的聖靈，就把你所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）。所謂「看見」，就是看見他們的身體在震動；所謂「聽見」，就是聽見他們正在說方言。五旬節的這種經歷，與主耶穌所說「風吹的狀態」（約三8）毫無二致；可見當聖靈降臨在人身上之時，必感動人說方言，也必使人身體震動，是千真萬確的事實。
不過，在本會數十多年來許多受聖靈的體驗中，卻偶爾也有震動得極其微弱，甚至完全不會震動的情形。因此，我們認為：人受聖靈的狀態，通常是既會說方言，身體也會震動；但縱使只會說方言，身體卻不會震動的，也算是已經受聖靈。這就是說，說方言是受聖靈的絕對憑據；身體震動是常見的現象，而不是絕對必需的現象。因為「受聖靈必說方言」的問題，在聖經上有非常清楚的根據（徒十44-46）；但「身體震動」的問題，除了「約三8」和「徒二33」之外，卻沒有更確實的資料。
「這人蒙聖靈賜給他智慧的言語；又叫一人能說方言；又叫一人能繙方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二8-11）；「…豈都是說方言的麼？豈都是繙方言麼？」（林前十二29-30）。有些人根據這兩段經文說，聖靈隨己意分給各人的恩賜，未必彼此都相同；「說方言」只是受聖靈諸恩賜之一，而不是絕對必須的憑據。
我們的答覆是：「說方言」有兩種情形，一種是「方言禱告」，另一種是「方言講道」。方言禱告是受聖靈的絕對的憑據（徒十44-46），誰不會說方言，誰就是還沒有聖靈；方言講道是特殊恩賜，聖靈願意賜給誰，祂就賜給誰（林前十二10-11）。方言禱告的目的，是要造就自己（林前十四4）；方言講道的目的，是要造就教會（參考：林前十四26-27）。方言禱告的對象是神，雖然沒有人聽得懂（林前十四2），卻不必翻譯，因為神曉得聖靈的意思（羅八26-27）；方言講道的對象是人，若沒有人翻譯，便不能達成造就教會的目的，所以一定要有人翻譯才行（林前十四13、27-28）。林前十二章這兩段經文所提到的「說方言」，乃屬於「方言講道」的特殊恩賜，當然不是一切受聖靈的人都能領受的。
此事有兩點理由可為證：
第一、林前十二章所列舉的「聖靈的諸恩賜」，都是屬於造就教會的恩賜（8-11）；但方言禱告卻是造就自己的（林前十四4），可見林前十二章的「說方言」是以教會為對象的方言講道。
第二、惟其方言講道乃以教會為對象，必須有人翻譯，所以林前十二章所提到的「說方言」，兩處都與「繙方言」相提並論（10、30）林前十四章所提到的方言講道（13、27），也是這種排列法。因此，我們必須慎思明辨，何處所說的是「方言禱告」，何處所說的是「方言講道」，切勿將兩者混同為一，以免自誤誤人。
「這樣看來，說方言不是為信的人做證據，乃是為不信的人，…」（林前十四22）。在這段經文中的「證據」一詞，幾種英譯本都作"sign"，既可作「證據」講，也可以作「神蹟」講；在希臘原文上，它與馬可福音十六章十七節的"神蹟"乃是同一個字。由此可知，對於不信的人，說方言是一種極其明顯的神蹟，足以使他們不得不承認神與人同在；正如約翰所說，我們之所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈（約壹三24）。尤其是主耶穌在馬可福音十六章十七至十八節那段經文裡，應許信祂的人必有神蹟奇事隨著他們之時，將「說方言」列在幾件神蹟之中，更能使我們明白我們這種看法是正確的了。
諸位基督徒！請問：如果你不能說方言，你要憑什麼證明你已經受了聖靈呢？如果你還沒受聖靈，你要憑什麼證明神住在你裡頭呢？如果你現在所歸屬的教會不能使你受聖靈說方言，那麼，它豈不是與初期教會完全不同嗎？它堪稱為基督的身體嗎？堪稱為真教會嗎？這些問題，但願你能冷靜再三思考，並願聖靈賜給你亮光！
三、真教會必須有許多神蹟
主耶穌在世工作之時，曾一面傳天國的福音，一面行神蹟，醫治百姓各樣的病症（太四23-25）。後來，當祂要差遣十二使徒出去傳道的時候，便將這權柄賜給他們，使他們也能醫病趕鬼，並囑咐他們說：「要隨走隨傳說：『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去…...。」（太十1、7-8）。
主耶穌之所以要行神蹟，醫病趕鬼，就祂對天父來說，乃為要榮耀祂的名（約九1-3；十一1-4、40）；對受惠的人來說，是基於憐憫人的心（可一40-42；太二十32-34）；對自己來說，則要證實祂是基督（太十一1-6；約十24-25）。
所謂「神蹟」，就是神的能力之顯明，也就是有神的確據。事實永遠勝於雄辯，對一個無神論者，惟有神蹟可使他不得不低頭默認神的存在；此事猶如我們受聖靈說方言，也能使不信的人知道有神在我們裡頭一樣（林前十四22；約壹三24）。
誰能行神蹟，誰就是有神與他同在的證據。猶太人的官尼哥底母來朝見耶穌之時，曾對祂說：「我們知道你是從神那裡來做師傅的；因你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三1-2）。使徒彼得受邀請到哥尼流家裡的時候，也對哥尼流說過，主耶穌之所以能醫好凡被魔鬼壓制的人，乃因神與祂同在的緣故（徒十38）。
神蹟能引導人認識耶穌為救主，並且信從祂。有一次主耶穌到加利利的迦拿，有一個大臣來晉見祂，求祂下去醫治他快要死的兒子。主耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去！」主耶穌又對他說：「回去吧，你的兒子活了！」於是，他相信主耶穌所說的這句話，就歡歡喜喜的回去了。正下去的時候，他的僕人來迎見他說，他的兒子活了。他就問他們說：「什麼時候見好的？」他們說：「昨日未時（下午一時），熱就退了！」他知道，這正是主耶穌對他說「你的兒子活了」的時候，因此，他自己和他全家就都信了（約四46-53）。又有一次，主耶穌在伯大尼叫一個已經死了四天的拉撒路復活，命令他由墳墓裡走出來。有許多猶太人因為看見主耶穌所行的這件神蹟，就信從了祂（約十一38-45；十二11）。
主耶穌曾應許祂的門徒說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事；因為我往父那裡去。」（約十四12）。主耶穌升天後，門徒遵照祂的囑咐，到處傳揚天國的福音；主果然與他們同工，用神蹟隨著他們，證實他們所傳的道（可十六15、19-20；徒十四3；來二4）。這些神蹟，在使徒行傳中記載頗多。諸如：
1.彼得在聖殿的美門口，叫一個生來就是瘸腿的人，起來行走。結果，因為這件神蹟而信從福音的人，只算男丁的數目，大約就有五千人（三1-26；四1-4）。
2.主藉著使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。還有許多人，帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。於是，信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多（五12-16）。
3.腓利下撒瑪利亞城去宣講基督，眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話。…那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜（八5-8）。
4.在約帕有一個女信徒，名叫多加，因患病而死了。彼得跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大（多加），起來！」他就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主（九36-42）。
5.在路司得城裡，坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。保羅見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說：「有神藉著人形，降臨在我們中間了！」（十四8-11）。
6.神藉保羅的手，行了些非常的奇事。甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了（十九11-12）……等，不勝枚舉。
由此可知，初期教會有許多神蹟奇事可以證實他們所傳的道（可十六20），並可藉以向世人見證神與他們同在（參考：約三2；來二4）。今日堪稱為真教會的，也必須有許多神蹟，才能使外邦人敬畏真神，並且順服基督（羅十五18）。
有些人說：「神蹟在今日已不像在使徒時代那樣重要，因為現代醫學非常進步，醫病不需要再靠神蹟；而且今日已有許多方法可以使人信從基督，傳福音不一定要靠神蹟。」
我們的答覆是：現代醫學固然非常進步，但今日卻仍然有許多超過了現代醫學水準的絕症，若不靠主耶穌顯神蹟，必難以治好。當然，要使人信從基督未必要靠神蹟，但神蹟卻永遠是最有效的方法。經上說：「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」（來十三8）。耶穌的信實、慈愛、能力，都永遠不改變，祂今日仍然願意，而且能夠成全你的禱告。神蹟的時代並沒有過去，今日仍然是一個神蹟的時代，只要你憑著信心，虔誠向主耶穌祈求，祂必垂聽。
本會自一九一七年創設於中國大陸以來，至今不過（七十年），卻已傳遍大陸、台灣，以及南洋、日本、韓國、美國、英國、印度、非洲等，許多地區。其所以能致此，乃完全靠聖靈和神蹟的能力，正如初期教會一樣。因此，凡本會所屬的信徒，可以說多數都是由神蹟入門的。這些神蹟，在本會所發行的「聖靈月刊」上，幾乎每期都有刊載，歡迎讀者們來函索閱。
我們知道，西方各國素稱基督教國，其文明也一向被稱為基督教文明；但否定神的存在，並否定基督教的價值的所謂「存在主義」，竟然產生於西方國家！其所以造成這個局面的因素，最主要的乃是西方各國的基督教會已喪失了初期教會的信心，行不出神蹟來。故此，在這個「存在主義」正在猖獗於世，威脅各處基督徒的信仰時代，惟有神蹟可使「存在主義者」低頭默認神的存在，並可使他們重新估計基督教的存在價值。這是每一個現代基督徒都必須知道的重大問題。
諸位基督徒！請問：初期教會有許多神蹟可以證實天地間有一位真神，而那位真神就在他們中間。你現在所歸屬的教會有沒有那麼多的神蹟，可以見證神與你們同在？聖經上說，主耶穌死後第三天復活，然後升天，現在仍然活在天上，垂聽基督徒的禱告。如果你現在所歸屬的教會不能常顯神蹟，你要憑什麼證實主耶穌已復活，升天，現在仍活在天上，成全基督徒的祈求呢？「存在主義者」否定神的存在，而且也否定基督的神性（其他許多無神論者亦然），你要憑什麼反駁他們的主張？這個問題，豈不是值得你們冷靜思考的嗎？
諸位尚未歸主的朋友！諸位基督徒！真耶穌教會具備了真教會應有的三大條件--以真理為根基、有聖靈之內住、有許多神蹟，是復興初期教會的末世真教會。但願你繼續查考本會信仰，並且經常參加本會晚間和安息日的聚會，以便早日歸入真教會，合成一群（約十16），共沐主恩（約十9）。阿們。
主耶穌便藉著使徒所建設的教會，我們通常稱為「初期教會」；也有人叫做「初代教會」，或「早期教會」等。我們知道，使徒們都是主耶穌親自選召的，而且親耳聽過主的吩咐，親眼見過主所做的事（約壹一1-2）；惟其如此，他們所建設的初期教會，毋庸說，當然是最標準的教會了。依此推論之，凡與初期教會具有相同的條件的，便是真教會；反面說，凡是缺少初期教會的條件的，便是假教會。那麼，初期教會所具備的條件是什麼呢？換句話說，真教會應有的條件是什麼呢？
一、真教會必須以真理為根基
主耶穌曾對使徒彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，...。」（太十六18）。於是，彼得便代表眾使徒，成為建設教會的根基了。保羅也說過與類似的話，他說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二19-20）；「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）。由此可知，教會既然是主耶穌的，是神的國、神的家，就必須建造在主耶穌和使徒的根基上，即當以主耶穌和使徒的吩咐為信仰的唯一依據了。反過來說，教會的信仰若不合乎主耶穌和使徒的吩咐，便不是主耶穌的，也不得稱為是神的國、神的家了。
保羅又說：「…你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前三15）。這是從另一個角度來說明教會與真理的密切關係。前面所說，「教會必須以真理為根基」，乃是說教會的信仰必須合乎真理；這裏所說「教會是真理的柱石和根基」，則所謂教會必須支持真理，擁護真理。因此，任何教會的信仰若違反真理，便是假教會；再者，任何教會若不能成為扶助真理的支柱，也是假教會。真教會的信仰不能與主耶穌和使徒的吩咐背道而馳之理，至此已甚明矣！
那麼，初期教會所信的是什麼呢？主耶穌和使徒怎樣吩咐他們呢？茲摘錄三則如下：
（一）、關於洗禮
1.洗禮有歸入基督（加三27）、重生（多三5）、赦罪（徒二38；二十二16）、成聖、稱義（林前六11）、得救（彼前三21）等屬靈的功效。洗禮之所以有這些功效，乃因主耶穌曾在十字架上流出血和水來，又因藉著聖靈的見證，使施洗時，水中有主耶穌的寶血，成為救恩的泉源（約十九34-35；約壹五6-8）。本會在施洗時，常常有人看見水中有主耶穌寶血的異象，也可以證實這項真理。
2.施洗者必須是奉聖靈差遣的人（約二十21-23），即要有聖靈在他裡頭。
3.受洗者必須悔改（徒二38），也要明白真道，對基督有信心（徒八36-37；可十六16）。
4.洗禮的方式是低下頭，表示與主耶穌同死（約十九30；羅六3-5）；全身入水受浸，表示與主同埋葬；從水裡上來，表示與主同復活（太三16；約三23；徒八38-39；西二12）。
5.也要奉主耶穌的名施洗（徒二38；八16；十48；十九5）；馬太福音二十八章十九節所說，「奉父子聖靈的名，給他們施洗」的正意是，「奉耶穌基督的名，給他們施洗」。一般教會多數認為洗禮只是一種入教的手續而已，而不相信洗禮有任何屬靈功效。施洗者也沒有奉聖靈差遣，因為他們不會說方言（參考：徒十44-46）。至於，洗禮的方式，則有滴水禮，也有浸禮（縱使是浸禮，也是仰面，而不是低下頭）；而且是奉父子聖靈的名施洗。這些主張和作法，都不合乎聖經。
（二）、關於安息日
1. 安息日是基督徒當遵守的十誡之一（太十九17-19；參考：林前七19），在新約聖經上並沒有廢掉安息日的任何根據。
2.「當守安息日」這條誡命並沒有時代性，是從舊約時代一直遵守到新約時代的（徒十五21）。
3.主耶穌平常有遵守安息日的規矩（路四16），保羅也是如此（徒十七1-2）。
本會信徒，常有因遵守安息日而蒙主祝福的見證，也有因不遵守安息日而受主管教的見證。這些寶貴的體驗，很清楚的告訴我們，安息日確是神賜福的日子，遵守的人必蒙主祝福（創二1-3；賽五十六2）；反面說，若是干犯安息日，則必惹神的忿怒，而遭受災禍（尼十三15-18）。
一般教會多數認為「當守安息日」這條誡命，是舊約的選民要守的律法；現在是新約時代，基督徒已不在律法之下，乃在恩典之下（羅六14）。故此，基督徒不必遵守安息日。他們更以「西二16」為最有力的根據，肯定「當守安息日」這條誡命已被廢掉。我們的答覆是：
1.主耶穌是「安息日的主」（可二28），祂有權柄改變安息日的守法，而且祂已經將它改變了；因為安息日是為要給人享受身心的安息而設立的，並不是為要綑綁人而設立的（可二27）。
2.保羅在「西二16」所說的安息日，與律法上所制定的飲食、節期、月朔相提並論，乃屬於律法的安息日，其守法必須一一遵照律法所制定的條例。因此，「西二16」的正意乃是叫歌羅西教會不可因沒有遵守律法的安息日而被論斷，並不是叫他們不可因沒有守安息日而被論斷。
3.主耶穌為了改變安息日的守法，曾受猶太人的攻擊（太十二1-14；約九13-16）；保羅為了以浸禮取代割禮，也受猶太教徒很大的逼迫（西二11-12；加五11；六12）。如果主耶穌或使徒曾廢掉了安息日，為什麼沒有因此而受逼迫呢？
4.十誡中，除了第四誡「當守安息日」之外，其餘九誡，一般教會都認為新約時代仍然要遵守，並不受時代限制；那麼，為什麼只有第四誡卻不必遵守呢？新約時代已廢掉第四誡的聖經根據在那裡呢？
（三）、關於聖餐禮
1.聖餐的材料是餅和杯（葡萄汁）。餅要用無酵餅，因為酵象徵罪（林前五7-8）。杯要用葡萄汁（太二十六29），不得用酒，因為酒中有酵。餅和杯都是只能用一個，表示全教會在基督裡的一體關係（林前十16-17）。
2.經祝謝後，餅便靈化為主的聖體，葡萄汁則靈化為主的寶血（太二十六26-28；約六63）。
3.餅要用手撥開（太二十六29；林前十一23-24），不可用刀子切，因為主的骨頭一根也不可折斷（約十九31-33、36）。
4.領受聖餐，有與主聯合、得永生、在末日復活（約六53-56）等屬靈功效。
5.舉辦聖餐禮的意義，乃為要紀念主耶穌的死（路二十二19-20；林前十一23-25）。
一般教會的聖餐，卻多數用發過酵的餅，而且用酒。餅則一人分領一個，或用刀子切成好幾塊。他們又認為餅和杯乃象徵主的肉和血，祝謝前與祝謝後的聖餐毫無二致，所以領受聖餐並沒有任何屬靈的功效。
初期教會的信條當然不止這些，但「窺其一斑而可知全豹」，其餘的問題恕不多贅了。上述初期教會的信條，正是本會的信條，就是連其他許多重要教義也都是節節相符的；因此，本會確實堪稱為真教會，即復興初期教會的末世真教會。至於一般教會的信條，因多數與初期教會大有出入，所以不得算做真教會。理由很簡單：真理只有一是，斷沒有是而又非的（林後一18-19）；故此，任何教會的信條若與初期教會不同，便是假教會了。此事猶如一加二等於三是絕對真理，凡是與此不符的答案便是假的一般無二。
保羅曾說，無論是誰，所傳的福音若是與他們所傳的不同，他就應該被咒詛；那怕他是由天上而來的使者，或是同為使徒的（加一6-9）？這就是說，福音的內容必須以使徒所傳的為絕對標準；若是違反了使徒所傳的，便是假福音，而且要受咒詛。因為傳錯了道的結果是使人滅亡（太二十三13、15），其責任可以說非常重大。猶大之所以說「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯」（猶3），保羅之所以說「要把神的道理傳得全備」（西一25），又吩咐提摩太要「按著正意分解真理的道」（提後二15），就是為要「把人在基督裡完完全全的引到神面前。」（西一28）。這也是本會六十多年來的傳道精神，無奈一般人卻不能暸解，而誤會本會是自高自大的，或是愛論斷人的！
二、真教會必須有聖靈之內住
主耶穌復活後，曾對門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。又說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗；但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一4-5）。門徒遵從主的吩咐，約有一百二十人聚集在耶路撒冷，天天同心合意的恆切禱告（徒一12-15）。到了五旬節那一天，聖靈果然降在他們各人身上，他們就都聖靈充滿了。當天因門徒的見證而受浸歸入基督裏的，大約有三千人。於是，初期教會便在一日之間建立起來了（徒二1-4；37-41）。之後，門徒無論往何處去傳福音，聖靈便降在那些信從福音的人身上（徒八17；九17；十44-46；十九6），以印證他們為神的兒女（羅八16；加四6）。
這段教會歷史告訴我們，初期教會完全是靠著聖靈的降臨而建立起來的，沒有五旬節的聖靈之降臨便沒有初期的教會。依此推論之，今日凡是沒有聖靈內住的教會，因與初期教會迥然不同，所以都不得稱為真教會。
經上說，教會是「基督的身體」（西一24）；又說：「身體只有一個」（弗四4）。換句話說，堪稱為基督的身體的「真教會」只有一個，其他各教會都與基督無關。那麼，在許許多多的教會之中，究竟那一個才是真實的基督的身體呢？答案是：有基督的靈之內住的，才是基督的身體；反面說，凡是沒有基督的靈之內住的，都不是基督的身體。譬如說，我的身體之所以是我的，乃因有我的靈在我裡頭；你的身體之所以不是我的，則因我的靈不在你裡頭。因此，保羅很肯定的說，教會之所以得稱為基督的身體，乃因它是那充滿萬有者（神的靈）所充滿的。」（弗一23）。
經上再說，教會是神的殿，有神的靈住在它裡頭（林前三16）。這就是說，有神的靈之內住的，才得以稱為神的殿；反之，若沒有神的靈之內住的，便不是神的殿了。
由此可知，或謂「教會是基督的身體」也好，或謂「教會是神的殿」亦罷，所不可缺少的乃是聖靈之內住。所以保羅告訴我們說：「人若沒有基督的靈（聖靈），就不是屬基督的。」（羅八9）。所謂「不是屬基督的」，即謂不是基督的身體，也可以說不是神的殿。信徒個人如此，整個教會也是如此。至此，「真教會必須有聖靈之內住」的問題，已毋庸爭論了。
那麼，是不是一切教會都有聖靈之內住呢？那一個教會才是「有聖靈之內住」的教會呢？信徒受聖靈有什麼憑據呢？
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。有些人根據這段經文說，一切基督徒因信了基督，所以都已受了所應許的聖靈為印記。
我們的答覆是：固然信從了基督是受聖靈的唯一條件，因為這是神的應許（徒二38-39）。但你所聽見的是不是「真理的道」？或是「錯謬的道」？你所信從的福音是初期教會的「純正的福音」呢？或是「被更改過的福音」呢？你果真已受了神所應許的聖靈嗎？你曾冷靜的思考過這些問題嗎？對於這些問題，你是否毫無疑問？
「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）。有些人根據這段經文說，一切基督徒都有聖靈在他裡頭；否則，他們為什麼能承認耶穌是主？
我們的答覆是：這裡所說的是「聖靈的感動」，並不是主耶穌所應許的「聖靈的永住」（約十四16-17），聖靈的感動與聖靈的永住是兩回事。因為凡是受過聖靈的人都必有聖靈的感動，只是有聖靈的感動的人卻未必受過聖靈。在新約聖經上，至少有兩個實例可以支持這種見解。
第一、在撒瑪利亞城信了腓利所傳神國的福音，並且受了浸的人，都必能稱耶穌是主，絕對沒有人敢說耶穌是可咒詛的；但經上卻說他們只是奉主耶穌的名受了洗，一個也沒有受聖靈，等到使徒按手在他們頭上，他們才受了聖靈。（徒八12-17）。
第二、以弗所的門徒信主的時候，並沒有人受聖靈，保羅奉主耶穌的名給他們施浸的時候，仍然沒有人受聖靈；等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們的身上，他們就說方言，又說預言（徒十九1-6）。當然，與撒瑪利亞城的信徒同樣，在尚未受聖靈那段時期，他們也都能稱耶穌為主，絕對沒有人敢說耶穌是可咒詛的。如果只要能稱耶穌是主的，便斷定他已受了聖靈，那麼，撒瑪利亞城的門徒和以弗所的門徒之經歷，要如何解釋？
什麼是受聖靈的憑據？經上說，彼得走在歌尼流的家裡佈道之時，聖靈曾降在一切聽道的人身上。那些奉割禮與彼得偕行的信徒之所以知道他們受聖靈，乃「因聽見他們說方言」。彼得甚至很肯定的說，哥尼流和他的親屬、密友受聖靈的情形，與五旬節那 一天他們受聖靈的情形一樣（徒十44-47）。由此可知，「說方言」是受聖靈的絕對憑據；誰不會說方言，誰就沒有聖靈在他裡頭。
依照本會數十年來的體驗，當人受聖靈之時，除了會說方言外，通常身體也會震動。關於這個問題，主耶穌曾借用風吹的狀態為比喻說：「風隨著意思吹，你聽見風聲響，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）。所謂「從聖靈生」，就是受聖靈的意思。這是一個非常恰當的比喻；第一、「風」一字，希臘原文作"pneuma"，與「靈」字同。第二、我們用肉眼看不見風，不曉得它從那裡來，往那裡去；聖靈的蹤影，我們也看不見。第三、風吹的時候，我們能聽見它的響聲，也能看見物體被吹動的狀態；聖靈降在人身上的時候，我們也能聽見祂感動人說方言的聲音，並且能看見人體被震動的狀態。
正當五旬節聖靈大降，一部份猶太僑民譏誚門徒說：「他們無非是新酒灌滿了」（徒二13）之時，彼得曾引證約珥先知的預言，證明神所應許的聖靈已經降臨了，他們之所以如此被誤認為醉酒，乃因被聖靈充滿的緣故（徒二16-18）。接著，彼得又指著他們受聖靈的狀態說：「…又從父受了所應許的聖靈，就把你所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）。所謂「看見」，就是看見他們的身體在震動；所謂「聽見」，就是聽見他們正在說方言。五旬節的這種經歷，與主耶穌所說「風吹的狀態」（約三8）毫無二致；可見當聖靈降臨在人身上之時，必感動人說方言，也必使人身體震動，是千真萬確的事實。
不過，在本會數十多年來許多受聖靈的體驗中，卻偶爾也有震動得極其微弱，甚至完全不會震動的情形。因此，我們認為：人受聖靈的狀態，通常是既會說方言，身體也會震動；但縱使只會說方言，身體卻不會震動的，也算是已經受聖靈。這就是說，說方言是受聖靈的絕對憑據；身體震動是常見的現象，而不是絕對必需的現象。因為「受聖靈必說方言」的問題，在聖經上有非常清楚的根據（徒十44-46）；但「身體震動」的問題，除了「約三8」和「徒二33」之外，卻沒有更確實的資料。
「這人蒙聖靈賜給他智慧的言語；又叫一人能說方言；又叫一人能繙方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二8-11）；「…豈都是說方言的麼？豈都是繙方言麼？」（林前十二29-30）。有些人根據這兩段經文說，聖靈隨己意分給各人的恩賜，未必彼此都相同；「說方言」只是受聖靈諸恩賜之一，而不是絕對必須的憑據。
我們的答覆是：「說方言」有兩種情形，一種是「方言禱告」，另一種是「方言講道」。方言禱告是受聖靈的絕對的憑據（徒十44-46），誰不會說方言，誰就是還沒有聖靈；方言講道是特殊恩賜，聖靈願意賜給誰，祂就賜給誰（林前十二10-11）。方言禱告的目的，是要造就自己（林前十四4）；方言講道的目的，是要造就教會（參考：林前十四26-27）。方言禱告的對象是神，雖然沒有人聽得懂（林前十四2），卻不必翻譯，因為神曉得聖靈的意思（羅八26-27）；方言講道的對象是人，若沒有人翻譯，便不能達成造就教會的目的，所以一定要有人翻譯才行（林前十四13、27-28）。林前十二章這兩段經文所提到的「說方言」，乃屬於「方言講道」的特殊恩賜，當然不是一切受聖靈的人都能領受的。
此事有兩點理由可為證：
第一、林前十二章所列舉的「聖靈的諸恩賜」，都是屬於造就教會的恩賜（8-11）；但方言禱告卻是造就自己的（林前十四4），可見林前十二章的「說方言」是以教會為對象的方言講道。
第二、惟其方言講道乃以教會為對象，必須有人翻譯，所以林前十二章所提到的「說方言」，兩處都與「繙方言」相提並論（10、30）林前十四章所提到的方言講道（13、27），也是這種排列法。因此，我們必須慎思明辨，何處所說的是「方言禱告」，何處所說的是「方言講道」，切勿將兩者混同為一，以免自誤誤人。
「這樣看來，說方言不是為信的人做證據，乃是為不信的人，…」（林前十四22）。在這段經文中的「證據」一詞，幾種英譯本都作"sign"，既可作「證據」講，也可以作「神蹟」講；在希臘原文上，它與馬可福音十六章十七節的"神蹟"乃是同一個字。由此可知，對於不信的人，說方言是一種極其明顯的神蹟，足以使他們不得不承認神與人同在；正如約翰所說，我們之所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈（約壹三24）。尤其是主耶穌在馬可福音十六章十七至十八節那段經文裡，應許信祂的人必有神蹟奇事隨著他們之時，將「說方言」列在幾件神蹟之中，更能使我們明白我們這種看法是正確的了。
諸位基督徒！請問：如果你不能說方言，你要憑什麼證明你已經受了聖靈呢？如果你還沒受聖靈，你要憑什麼證明神住在你裡頭呢？如果你現在所歸屬的教會不能使你受聖靈說方言，那麼，它豈不是與初期教會完全不同嗎？它堪稱為基督的身體嗎？堪稱為真教會嗎？這些問題，但願你能冷靜再三思考，並願聖靈賜給你亮光！
三、真教會必須有許多神蹟
主耶穌在世工作之時，曾一面傳天國的福音，一面行神蹟，醫治百姓各樣的病症（太四23-25）。後來，當祂要差遣十二使徒出去傳道的時候，便將這權柄賜給他們，使他們也能醫病趕鬼，並囑咐他們說：「要隨走隨傳說：『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去…...。」（太十1、7-8）。
主耶穌之所以要行神蹟，醫病趕鬼，就祂對天父來說，乃為要榮耀祂的名（約九1-3；十一1-4、40）；對受惠的人來說，是基於憐憫人的心（可一40-42；太二十32-34）；對自己來說，則要證實祂是基督（太十一1-6；約十24-25）。
所謂「神蹟」，就是神的能力之顯明，也就是有神的確據。事實永遠勝於雄辯，對一個無神論者，惟有神蹟可使他不得不低頭默認神的存在；此事猶如我們受聖靈說方言，也能使不信的人知道有神在我們裡頭一樣（林前十四22；約壹三24）。
誰能行神蹟，誰就是有神與他同在的證據。猶太人的官尼哥底母來朝見耶穌之時，曾對祂說：「我們知道你是從神那裡來做師傅的；因你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三1-2）。使徒彼得受邀請到哥尼流家裡的時候，也對哥尼流說過，主耶穌之所以能醫好凡被魔鬼壓制的人，乃因神與祂同在的緣故（徒十38）。
神蹟能引導人認識耶穌為救主，並且信從祂。有一次主耶穌到加利利的迦拿，有一個大臣來晉見祂，求祂下去醫治他快要死的兒子。主耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去！」主耶穌又對他說：「回去吧，你的兒子活了！」於是，他相信主耶穌所說的這句話，就歡歡喜喜的回去了。正下去的時候，他的僕人來迎見他說，他的兒子活了。他就問他們說：「什麼時候見好的？」他們說：「昨日未時（下午一時），熱就退了！」他知道，這正是主耶穌對他說「你的兒子活了」的時候，因此，他自己和他全家就都信了（約四46-53）。又有一次，主耶穌在伯大尼叫一個已經死了四天的拉撒路復活，命令他由墳墓裡走出來。有許多猶太人因為看見主耶穌所行的這件神蹟，就信從了祂（約十一38-45；十二11）。
主耶穌曾應許祂的門徒說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事；因為我往父那裡去。」（約十四12）。主耶穌升天後，門徒遵照祂的囑咐，到處傳揚天國的福音；主果然與他們同工，用神蹟隨著他們，證實他們所傳的道（可十六15、19-20；徒十四3；來二4）。這些神蹟，在使徒行傳中記載頗多。諸如：
1.彼得在聖殿的美門口，叫一個生來就是瘸腿的人，起來行走。結果，因為這件神蹟而信從福音的人，只算男丁的數目，大約就有五千人（三1-26；四1-4）。
2.主藉著使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。還有許多人，帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。於是，信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多（五12-16）。
3.腓利下撒瑪利亞城去宣講基督，眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話。…那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜（八5-8）。
4.在約帕有一個女信徒，名叫多加，因患病而死了。彼得跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大（多加），起來！」他就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主（九36-42）。
5.在路司得城裡，坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。保羅見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說：「有神藉著人形，降臨在我們中間了！」（十四8-11）。
6.神藉保羅的手，行了些非常的奇事。甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了（十九11-12）……等，不勝枚舉。
由此可知，初期教會有許多神蹟奇事可以證實他們所傳的道（可十六20），並可藉以向世人見證神與他們同在（參考：約三2；來二4）。今日堪稱為真教會的，也必須有許多神蹟，才能使外邦人敬畏真神，並且順服基督（羅十五18）。
有些人說：「神蹟在今日已不像在使徒時代那樣重要，因為現代醫學非常進步，醫病不需要再靠神蹟；而且今日已有許多方法可以使人信從基督，傳福音不一定要靠神蹟。」
我們的答覆是：現代醫學固然非常進步，但今日卻仍然有許多超過了現代醫學水準的絕症，若不靠主耶穌顯神蹟，必難以治好。當然，要使人信從基督未必要靠神蹟，但神蹟卻永遠是最有效的方法。經上說：「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」（來十三8）。耶穌的信實、慈愛、能力，都永遠不改變，祂今日仍然願意，而且能夠成全你的禱告。神蹟的時代並沒有過去，今日仍然是一個神蹟的時代，只要你憑著信心，虔誠向主耶穌祈求，祂必垂聽。
本會自一九一七年創設於中國大陸以來，至今不過（七十年），卻已傳遍大陸、台灣，以及南洋、日本、韓國、美國、英國、印度、非洲等，許多地區。其所以能致此，乃完全靠聖靈和神蹟的能力，正如初期教會一樣。因此，凡本會所屬的信徒，可以說多數都是由神蹟入門的。這些神蹟，在本會所發行的「聖靈月刊」上，幾乎每期都有刊載，歡迎讀者們來函索閱。
我們知道，西方各國素稱基督教國，其文明也一向被稱為基督教文明；但否定神的存在，並否定基督教的價值的所謂「存在主義」，竟然產生於西方國家！其所以造成這個局面的因素，最主要的乃是西方各國的基督教會已喪失了初期教會的信心，行不出神蹟來。故此，在這個「存在主義」正在猖獗於世，威脅各處基督徒的信仰時代，惟有神蹟可使「存在主義者」低頭默認神的存在，並可使他們重新估計基督教的存在價值。這是每一個現代基督徒都必須知道的重大問題。
諸位基督徒！請問：初期教會有許多神蹟可以證實天地間有一位真神，而那位真神就在他們中間。你現在所歸屬的教會有沒有那麼多的神蹟，可以見證神與你們同在？聖經上說，主耶穌死後第三天復活，然後升天，現在仍然活在天上，垂聽基督徒的禱告。如果你現在所歸屬的教會不能常顯神蹟，你要憑什麼證實主耶穌已復活，升天，現在仍活在天上，成全基督徒的祈求呢？「存在主義者」否定神的存在，而且也否定基督的神性（其他許多無神論者亦然），你要憑什麼反駁他們的主張？這個問題，豈不是值得你們冷靜思考的嗎？
諸位尚未歸主的朋友！諸位基督徒！真耶穌教會具備了真教會應有的三大條件--以真理為根基、有聖靈之內住、有許多神蹟，是復興初期教會的末世真教會。但願你繼續查考本會信仰，並且經常參加本會晚間和安息日的聚會，以便早日歸入真教會，合成一群（約十16），共沐主恩（約十9）。阿們。