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第三篇
人人須信耶穌的理由，大約有三：
1.人人陷在罪裡，日日生活在神的震怒之下。
2.任何人為的努力都不能解脫人生的痛苦，惟有信耶穌方能解脫。
3.若不信耶穌，不但不能解脫人生的痛苦，而且必被定罪，永遠沉淪 。
一 、人人陷在罪裏
筆者又在本書第二篇「人人陷在罪裡」第一章曾提及，世人都犯了罪(羅三23)，世上沒有一個無罪的人，不但有由始祖遺傳下來的所謂「原罪」(詩五十一5)，也有本身所犯的所謂「本罪」(羅五12)。縱使由國法來說，絕大多數的人都沒有罪，但由神看來，歷史上卻沒有一個無罪的人。所以保羅說：「聖經把眾人都圈在罪裡」(加三22)。
筆者在該篇第二章說，世上不但沒有一個無罪的人，而且也沒有一個能戰勝罪律的人。至於人之所以不能戰勝罪律，乃因早已賣給罪為奴僕，(羅七14；約八34)，而必須終生被它奴役的緣故(羅七18-23)。「德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也！」(論語：述而)；「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」(論語：述而)。孔子所說這兩句話，或可藉以說明人不能無罪這件事實。
最後，筆者復在該篇第三章說，世人既然都有罪，便不能逃脫罪的報應(鴻一3；羅二6)；此事猶如觸犯國法的人，也必須接受國法制裁一般。至於神用以報應人的罪行的方法，在現在則有：生存的痛苦(包括謀生的艱難、一切苦難、愁煩)，以及死亡的威脅(包括身體的死和魂的死)。在將來則有：世界的毀滅(這是全人類空前絕後的浩劫)，並死後的審判(審判後，身體和魂都要下地獄，永受刑罰)。
這些事實告訴我們：罪帶來神的震怒，神的震怒藉著報應而彰顯出來。因此，為了免受報應，須求神息怒；為了求神息怒，須脫離罪；為了脫離罪，須信耶穌。除此之外，不再有別的門路。
二、信耶穌方能解脫
所羅門王在經歷人生一切痛苦，愁煩，虛空的過程中(傳一12-18)，曾經想要藉著物質享受來求解脫。他說：「我心裡說：『來吧！我以喜樂試試你，你好享福。』...」(傳二1上)。結果，物質享受既不能幫助他消除心靈上的愁煩，又不能充實他虛空的人生。所以他接著說：「...誰知，這也是虛空！」(傳二1下)。固然，在放縱肉體的情慾，一心一意追求物質享受之時，他的心也曾獲得快樂(傳二10)。但那種快樂畢竟是屬肉體的快樂，而不是屬靈的快樂；是有限度，而且是暫時性的快樂。故此，當他醒悟過來的時候，他便說：「後來我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功；誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處！」(傳二11)。又說：「萬事令人厭煩，人不能說盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」（傳一8）所羅門王的經歷，否定了享樂主義者的夢想。
今日世界已進入工業社會的時代，許多先進富強的國家，國民的生活水準普遍都提高，而得以享受物質文明所帶來的幸福了。但事實告訴我們：他們的物質生活雖然非常豐富，精神生活卻極其貧乏；他們的肉體雖然非常飽足，心靈卻是極其飢餓；他們的人生似乎非常有意義，其實卻極其空虛。於是，他們患了嚴重的失眠症，需要經常服用大量的安眠藥；他們的心理變態，精神錯亂，甚至發狂，心理學家和精神病的醫師都束手無策；他們喪失人性，自甘墮落，流浪於各地，過著禽獸不如的生活；他們到了盡頭，用盡一切方法仍然不能解決人生問題之後，便以自殺了結此生。
這些是工業社會的時代特有的病變，也是一個非常嚴重的社會問題。可見人生一切的痛苦、愁煩、虛空，並不是藉著放縱肉體的情慾，肆意追求物質的享受所能解決的；人生活在世上，除了物質生活以外，還要有精神生活，才不至於失去平衡(摩八11)。所以主耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太四4)。至於要領受神的話唯一的途徑，便是趕快相信耶穌；因為真理是由耶穌的啟示而來的(約一14、17；加一12)。
有些人為了解決人生問題，便開始潛心研究人生哲學。但哲學能解決人生的問題嗎？人類自從研究哲學數千年來，究竟得到什麼?充其量，不過徒增知識份子的苦惱而已！請看下面的事實：
法國存在主義哲學家沙特（Sartre，Jean Paul）說：「我要生存，除此無他；同時我又發現它的不愉快。」(見劉載福編著「沙特論」二頁)。人生有求生慾，並有堅強的意志可以克服許多艱難，確實可貴。但生存之不易，人生之苦惱，卻不斷的摧殘人類的尊嚴。
沙特認為：「人生在世，絕無特別意義。我不知自何處來，亦不知往何處去。人是一種盲目的生存。當人發覺他的生存，他已生存。他的生存，本人絕無主張之可能。一如有人將他突然推進世界，而又不知何人推他，也不知道為什麼推他入世。這種只有問題，沒有答覆的狀態，是人生第一個苦悶的心境。當我們的生命覺醒之時，我們已經在這不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一葉孤舟，飄搖不定，前途茫茫。明知終有一日，小舟沉覆，必同歸於盡，絕無絲毫希望；但人為生命的存在，仍於無望之中各自掙扎，隨風飄去。生存實在是多此一舉，且有大可不必的意味，我們的將來也是虛無。存在與虛無，是兩個不可分開的名詞。」(見劉載福編著「沙特論」七至八頁)。虛空，苦悶，渺茫，絕望......這就是人生。
美國海明威在「老人與海」，一書中所刻劃的老漁翁，於付出畢生的精力與鯊魚群搏鬥之後，所釣上來的竟是一個魚骨頭。固然，老漁翁為理想而生存的意志是十分堅強的，他的奮鬥精神是值得欽佩的；但他最後得到什麼呢？不過是一個魚骨頭而已！這就是現代人的生活寫照。現代人的生活非常忙碌，情緒非常緊張，心靈非常苦悶；而如此忙碌、受苦、掙扎一生，到了末了仍然是一個空白！
那麼，哲學能消除人類的苦悶嗎？哲學能充實人虛空的人生嗎?答案是否定的。沙特認為：「人的存在是『純粹意識和絕對自由』。此純粹意識和絕對自由，並非人的美善，也不把人提高；相反，它是人的一種缺陷，一種負擔。它使人覺得孤立，絕望，厭煩，它使人覺得被遺棄。意識本身乃是『無』。意識自身既是無，既是空虛和缺陷；因此，它必然努力向著完善而追求，以填補自己的虛空；它努力要得到『有』，以充實自己的『無』。然而，意識的企望是永遠不能實現的，它的努力是永遠沒有結果的，它的空虛是永遠填不滿的。因若要意識滿足自己的企望，若要意識充實自己的空虛，它必須與『有』合而為一。此種理想，在人方面是不可能的。若是可能的話，只有在神身上方能實現。因為依照神的觀念來說，神同時是絕對意識，又是萬有之大全；神與『有』合而為一，祂是絕對完善，絕對滿足的。如此說來，人之企望自我滿足，自我充實，實際上乃是企望變成神。然而，神是不存在的，人之變成神也是根本不可能的。所以人的存在根本是虛妄的，人的意識根本是不幸福的。他不停地企望充實自己的空虛；然而，他的企望永遠沒有結果，他的空虛永遠得不到充實。人生乃是一齣悲劇，一個騙局，一種幻覺。人好比一匹被綑住的驢子，牠希望吃草，但是永遠吃不到。」(見劉載福編著「沙特論」十六至十八頁)。苦悶永遠不能消除，空虛永遠不能充實。哲學家畢生的努力，猶如被綑住的驢子的掙扎，永遠吃不到草。
哲學對人類有什麼貢獻呢？不錯，它啟發了我們的智慧，教導我們如何思考；它使我們的頭腦更清晰，使我們更能看清楚人生的真相。但此事除了增添我們的苦惱之外，對我們有什麼幫助呢？哲學告訴我們，人生是痛苦的，虛空的；但它沒有教導我們如何解脫痛苦，如何充實虛空。哲學之無能為力，智慧王所羅門早已說過了。他說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人；而且我心中多經歷智慧和知識的事。...乃知這也是捕風。因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就是加增憂傷。」(傳一16-18)。所謂「心中多經歷智慧和知識的事」，就是專心致力於哲學上的思考。那麼，所羅門憑著他超人的智慧與淵博的知識，經歷一番哲學上的思考之後，究竟得到了什麼呢?他說，除了增添愁煩和憂傷之外，除了更清楚看出人生是虛空之外，他什麼也沒有得到！
德國哲學家卡爾.耶斯培（Karl Jaspers）說：「我必須死，必須受苦，必須掙扎......」(見劉載福編著「沙特論」二頁)。人生在世，必須永無止盡的受苦；為了解脫痛苦，必須永無止盡的掙扎。受苦和掙扎的盡頭就是死亡，死亡臨到又是一番受苦與掙扎，而一死萬事空-空手而去，正如空手而來(傳五15)。
沙特說：「一個人一經失去了永生的幻想，等幾點鐘和等幾年是相差無幾的。」(見劉載福編著「沙特論」三十四至三十五頁)。人既然不能倖免一死，而且死後又沒有永生的盼望，則生存便毫無意義，長壽也不值得羨慕。這便是存在主義哲學家的人生觀，也是敵基督者的人生觀。
沙特又說：「假如神不存在的話...人結果就是被遺棄，因為他無法在他本身之內之外發現足以依賴的東西。」(見劉載福編著「沙特論」八十頁)。孤立、無援、絕望......這是無神論者的生活型態。至此，我們已經非常清楚：人生之所以必須永無止息的受苦，永無止息的掙扎，而永遠無法獲得解脫，乃由於遠離神，不信靠神的緣故。
哲學既然不能解決人生的問題，那麼，我們當遵循那一條途徑呢?所羅門在「傳道書」上費了十二章的篇幅，從各方面論證人生的勞苦、愁煩、虛空之後，曾下一個結論說：「這些事都已聽見了；總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(傳十二13-14)。這就是說：創造天地萬物的神是審判的主，人生之所以如此勞苦，愁煩，虛空，乃為了世人都犯罪，遠離神，惹神忿怒的緣故，而唯一解脫之道，便是離棄罪惡，歸向神，敬畏祂，謹守祂的誡命，盡人所當盡的本分。這個大發現，不僅使「傳道書」的價值超乎一般哲學著作之上，而且也使它配得被編入六十六卷的聖經中。因為一般的哲學家只告訴我們，人生如何痛苦，如何虛空，卻從未指示我們有效的脫解之道；但所羅門卻在讓我們看見人生的黑暗面之後，又給我們看見它的光明面，使我們的前途充滿了無限的希望！
主耶穌在世傳道之時，曾呼召世人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」(太十一28)。所謂「勞苦擔重擔的人」，就是備嘗人生的勞苦、愁煩、虛空的人。這種人，惟有來相信耶穌才能卸下重擔，在主裏獲得心靈上的安息。此外，別無他途可循。
三、不信耶穌必被定罪
「信祂(耶穌)的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了...」(約三18)。信耶穌與不信耶穌，只在一念之差，但其後果竟然如此懸殊！一個不信耶穌的人，惟其已被定罪，所以經上又說：「.....神的震怒常在他身上。」(約三36)。於是，勞苦、愁煩、患難...便終生纏繞著他，使他的身心都得不到平安。
為什麼不信耶穌會被定罪？因為耶穌原是天上的真神，為要拯救世人，才降生於世界的救主(約一1、14；提前三16)；既然不敬拜真神要被定罪，不信耶穌當然也要被定罪了。主耶穌曾對猶太人說過：「......你們若不信我是基督，必要死在罪中。」(約八24)。「基督」二字，旁邊有小點(......)，表示原文沒有這兩個字，是譯者加上去的。今日英譯本作「我是我是（I am who I am）」，希臘原文直譯本作「我是（that I am）」，此語在舊約聖經上是神特有的自稱(出三14；申三十二39；賽四十一4；四十八12)，其含意為「我是永恆者」；在出埃及記三章十四節，欽定版作「我是我是（I AM THAT I AM）」，國語和合譯本則作「我是自有永有的」。由此可知，耶穌是那自有永有者，是創造天地萬物的神；所以若不信祂，必被定罪，而且必死在罪中。
「棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」(約十二48)。主耶穌的話，在信的人是福音，既可為他解決人生問題，也可使他享受永遠的福氣；但在不信的人卻是一種審判，既要使他活在神的震怒之下，又要使他永遠受刑罰。因此，我們或聽福音講道，或讀福音書刊，都要虛心的聽或讀，而且要細心的研究；一旦明白了，就要趕快信而受浸，切不可耽延(徒二十二16)，以免將來受審判。
「......那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火燄中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」(帖後一7-9)。不認識神和不聽從主耶穌福音的人，當主耶穌在火燄中極有威嚴的再臨之後，都必下地獄，在黑暗裡永遠受刑罰。
親愛的朋友們！信與不信，只在一念之差，但其後果卻迥然不同--永樂與永苦。
1.人人陷在罪裡，日日生活在神的震怒之下。
2.任何人為的努力都不能解脫人生的痛苦，惟有信耶穌方能解脫。
3.若不信耶穌，不但不能解脫人生的痛苦，而且必被定罪，永遠沉淪 。
一 、人人陷在罪裏
筆者又在本書第二篇「人人陷在罪裡」第一章曾提及，世人都犯了罪(羅三23)，世上沒有一個無罪的人，不但有由始祖遺傳下來的所謂「原罪」(詩五十一5)，也有本身所犯的所謂「本罪」(羅五12)。縱使由國法來說，絕大多數的人都沒有罪，但由神看來，歷史上卻沒有一個無罪的人。所以保羅說：「聖經把眾人都圈在罪裡」(加三22)。
筆者在該篇第二章說，世上不但沒有一個無罪的人，而且也沒有一個能戰勝罪律的人。至於人之所以不能戰勝罪律，乃因早已賣給罪為奴僕，(羅七14；約八34)，而必須終生被它奴役的緣故(羅七18-23)。「德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也！」(論語：述而)；「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」(論語：述而)。孔子所說這兩句話，或可藉以說明人不能無罪這件事實。
最後，筆者復在該篇第三章說，世人既然都有罪，便不能逃脫罪的報應(鴻一3；羅二6)；此事猶如觸犯國法的人，也必須接受國法制裁一般。至於神用以報應人的罪行的方法，在現在則有：生存的痛苦(包括謀生的艱難、一切苦難、愁煩)，以及死亡的威脅(包括身體的死和魂的死)。在將來則有：世界的毀滅(這是全人類空前絕後的浩劫)，並死後的審判(審判後，身體和魂都要下地獄，永受刑罰)。
這些事實告訴我們：罪帶來神的震怒，神的震怒藉著報應而彰顯出來。因此，為了免受報應，須求神息怒；為了求神息怒，須脫離罪；為了脫離罪，須信耶穌。除此之外，不再有別的門路。
二、信耶穌方能解脫
所羅門王在經歷人生一切痛苦，愁煩，虛空的過程中(傳一12-18)，曾經想要藉著物質享受來求解脫。他說：「我心裡說：『來吧！我以喜樂試試你，你好享福。』...」(傳二1上)。結果，物質享受既不能幫助他消除心靈上的愁煩，又不能充實他虛空的人生。所以他接著說：「...誰知，這也是虛空！」(傳二1下)。固然，在放縱肉體的情慾，一心一意追求物質享受之時，他的心也曾獲得快樂(傳二10)。但那種快樂畢竟是屬肉體的快樂，而不是屬靈的快樂；是有限度，而且是暫時性的快樂。故此，當他醒悟過來的時候，他便說：「後來我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功；誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處！」(傳二11)。又說：「萬事令人厭煩，人不能說盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」（傳一8）所羅門王的經歷，否定了享樂主義者的夢想。
今日世界已進入工業社會的時代，許多先進富強的國家，國民的生活水準普遍都提高，而得以享受物質文明所帶來的幸福了。但事實告訴我們：他們的物質生活雖然非常豐富，精神生活卻極其貧乏；他們的肉體雖然非常飽足，心靈卻是極其飢餓；他們的人生似乎非常有意義，其實卻極其空虛。於是，他們患了嚴重的失眠症，需要經常服用大量的安眠藥；他們的心理變態，精神錯亂，甚至發狂，心理學家和精神病的醫師都束手無策；他們喪失人性，自甘墮落，流浪於各地，過著禽獸不如的生活；他們到了盡頭，用盡一切方法仍然不能解決人生問題之後，便以自殺了結此生。
這些是工業社會的時代特有的病變，也是一個非常嚴重的社會問題。可見人生一切的痛苦、愁煩、虛空，並不是藉著放縱肉體的情慾，肆意追求物質的享受所能解決的；人生活在世上，除了物質生活以外，還要有精神生活，才不至於失去平衡(摩八11)。所以主耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太四4)。至於要領受神的話唯一的途徑，便是趕快相信耶穌；因為真理是由耶穌的啟示而來的(約一14、17；加一12)。
有些人為了解決人生問題，便開始潛心研究人生哲學。但哲學能解決人生的問題嗎？人類自從研究哲學數千年來，究竟得到什麼?充其量，不過徒增知識份子的苦惱而已！請看下面的事實：
法國存在主義哲學家沙特（Sartre，Jean Paul）說：「我要生存，除此無他；同時我又發現它的不愉快。」(見劉載福編著「沙特論」二頁)。人生有求生慾，並有堅強的意志可以克服許多艱難，確實可貴。但生存之不易，人生之苦惱，卻不斷的摧殘人類的尊嚴。
沙特認為：「人生在世，絕無特別意義。我不知自何處來，亦不知往何處去。人是一種盲目的生存。當人發覺他的生存，他已生存。他的生存，本人絕無主張之可能。一如有人將他突然推進世界，而又不知何人推他，也不知道為什麼推他入世。這種只有問題，沒有答覆的狀態，是人生第一個苦悶的心境。當我們的生命覺醒之時，我們已經在這不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一葉孤舟，飄搖不定，前途茫茫。明知終有一日，小舟沉覆，必同歸於盡，絕無絲毫希望；但人為生命的存在，仍於無望之中各自掙扎，隨風飄去。生存實在是多此一舉，且有大可不必的意味，我們的將來也是虛無。存在與虛無，是兩個不可分開的名詞。」(見劉載福編著「沙特論」七至八頁)。虛空，苦悶，渺茫，絕望......這就是人生。
美國海明威在「老人與海」，一書中所刻劃的老漁翁，於付出畢生的精力與鯊魚群搏鬥之後，所釣上來的竟是一個魚骨頭。固然，老漁翁為理想而生存的意志是十分堅強的，他的奮鬥精神是值得欽佩的；但他最後得到什麼呢？不過是一個魚骨頭而已！這就是現代人的生活寫照。現代人的生活非常忙碌，情緒非常緊張，心靈非常苦悶；而如此忙碌、受苦、掙扎一生，到了末了仍然是一個空白！
那麼，哲學能消除人類的苦悶嗎？哲學能充實人虛空的人生嗎?答案是否定的。沙特認為：「人的存在是『純粹意識和絕對自由』。此純粹意識和絕對自由，並非人的美善，也不把人提高；相反，它是人的一種缺陷，一種負擔。它使人覺得孤立，絕望，厭煩，它使人覺得被遺棄。意識本身乃是『無』。意識自身既是無，既是空虛和缺陷；因此，它必然努力向著完善而追求，以填補自己的虛空；它努力要得到『有』，以充實自己的『無』。然而，意識的企望是永遠不能實現的，它的努力是永遠沒有結果的，它的空虛是永遠填不滿的。因若要意識滿足自己的企望，若要意識充實自己的空虛，它必須與『有』合而為一。此種理想，在人方面是不可能的。若是可能的話，只有在神身上方能實現。因為依照神的觀念來說，神同時是絕對意識，又是萬有之大全；神與『有』合而為一，祂是絕對完善，絕對滿足的。如此說來，人之企望自我滿足，自我充實，實際上乃是企望變成神。然而，神是不存在的，人之變成神也是根本不可能的。所以人的存在根本是虛妄的，人的意識根本是不幸福的。他不停地企望充實自己的空虛；然而，他的企望永遠沒有結果，他的空虛永遠得不到充實。人生乃是一齣悲劇，一個騙局，一種幻覺。人好比一匹被綑住的驢子，牠希望吃草，但是永遠吃不到。」(見劉載福編著「沙特論」十六至十八頁)。苦悶永遠不能消除，空虛永遠不能充實。哲學家畢生的努力，猶如被綑住的驢子的掙扎，永遠吃不到草。
哲學對人類有什麼貢獻呢？不錯，它啟發了我們的智慧，教導我們如何思考；它使我們的頭腦更清晰，使我們更能看清楚人生的真相。但此事除了增添我們的苦惱之外，對我們有什麼幫助呢？哲學告訴我們，人生是痛苦的，虛空的；但它沒有教導我們如何解脫痛苦，如何充實虛空。哲學之無能為力，智慧王所羅門早已說過了。他說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人；而且我心中多經歷智慧和知識的事。...乃知這也是捕風。因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就是加增憂傷。」(傳一16-18)。所謂「心中多經歷智慧和知識的事」，就是專心致力於哲學上的思考。那麼，所羅門憑著他超人的智慧與淵博的知識，經歷一番哲學上的思考之後，究竟得到了什麼呢?他說，除了增添愁煩和憂傷之外，除了更清楚看出人生是虛空之外，他什麼也沒有得到！
德國哲學家卡爾.耶斯培（Karl Jaspers）說：「我必須死，必須受苦，必須掙扎......」(見劉載福編著「沙特論」二頁)。人生在世，必須永無止盡的受苦；為了解脫痛苦，必須永無止盡的掙扎。受苦和掙扎的盡頭就是死亡，死亡臨到又是一番受苦與掙扎，而一死萬事空-空手而去，正如空手而來(傳五15)。
沙特說：「一個人一經失去了永生的幻想，等幾點鐘和等幾年是相差無幾的。」(見劉載福編著「沙特論」三十四至三十五頁)。人既然不能倖免一死，而且死後又沒有永生的盼望，則生存便毫無意義，長壽也不值得羨慕。這便是存在主義哲學家的人生觀，也是敵基督者的人生觀。
沙特又說：「假如神不存在的話...人結果就是被遺棄，因為他無法在他本身之內之外發現足以依賴的東西。」(見劉載福編著「沙特論」八十頁)。孤立、無援、絕望......這是無神論者的生活型態。至此，我們已經非常清楚：人生之所以必須永無止息的受苦，永無止息的掙扎，而永遠無法獲得解脫，乃由於遠離神，不信靠神的緣故。
哲學既然不能解決人生的問題，那麼，我們當遵循那一條途徑呢?所羅門在「傳道書」上費了十二章的篇幅，從各方面論證人生的勞苦、愁煩、虛空之後，曾下一個結論說：「這些事都已聽見了；總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(傳十二13-14)。這就是說：創造天地萬物的神是審判的主，人生之所以如此勞苦，愁煩，虛空，乃為了世人都犯罪，遠離神，惹神忿怒的緣故，而唯一解脫之道，便是離棄罪惡，歸向神，敬畏祂，謹守祂的誡命，盡人所當盡的本分。這個大發現，不僅使「傳道書」的價值超乎一般哲學著作之上，而且也使它配得被編入六十六卷的聖經中。因為一般的哲學家只告訴我們，人生如何痛苦，如何虛空，卻從未指示我們有效的脫解之道；但所羅門卻在讓我們看見人生的黑暗面之後，又給我們看見它的光明面，使我們的前途充滿了無限的希望！
主耶穌在世傳道之時，曾呼召世人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」(太十一28)。所謂「勞苦擔重擔的人」，就是備嘗人生的勞苦、愁煩、虛空的人。這種人，惟有來相信耶穌才能卸下重擔，在主裏獲得心靈上的安息。此外，別無他途可循。
三、不信耶穌必被定罪
「信祂(耶穌)的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了...」(約三18)。信耶穌與不信耶穌，只在一念之差，但其後果竟然如此懸殊！一個不信耶穌的人，惟其已被定罪，所以經上又說：「.....神的震怒常在他身上。」(約三36)。於是，勞苦、愁煩、患難...便終生纏繞著他，使他的身心都得不到平安。
為什麼不信耶穌會被定罪？因為耶穌原是天上的真神，為要拯救世人，才降生於世界的救主(約一1、14；提前三16)；既然不敬拜真神要被定罪，不信耶穌當然也要被定罪了。主耶穌曾對猶太人說過：「......你們若不信我是基督，必要死在罪中。」(約八24)。「基督」二字，旁邊有小點(......)，表示原文沒有這兩個字，是譯者加上去的。今日英譯本作「我是我是（I am who I am）」，希臘原文直譯本作「我是（that I am）」，此語在舊約聖經上是神特有的自稱(出三14；申三十二39；賽四十一4；四十八12)，其含意為「我是永恆者」；在出埃及記三章十四節，欽定版作「我是我是（I AM THAT I AM）」，國語和合譯本則作「我是自有永有的」。由此可知，耶穌是那自有永有者，是創造天地萬物的神；所以若不信祂，必被定罪，而且必死在罪中。
「棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」(約十二48)。主耶穌的話，在信的人是福音，既可為他解決人生問題，也可使他享受永遠的福氣；但在不信的人卻是一種審判，既要使他活在神的震怒之下，又要使他永遠受刑罰。因此，我們或聽福音講道，或讀福音書刊，都要虛心的聽或讀，而且要細心的研究；一旦明白了，就要趕快信而受浸，切不可耽延(徒二十二16)，以免將來受審判。
「......那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火燄中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」(帖後一7-9)。不認識神和不聽從主耶穌福音的人，當主耶穌在火燄中極有威嚴的再臨之後，都必下地獄，在黑暗裡永遠受刑罰。
親愛的朋友們！信與不信，只在一念之差，但其後果卻迥然不同--永樂與永苦。
耶穌與世人有什麼關係？
1.耶穌是世人的救主，在天下人間，除祂以外，別無拯救（徒四12）。
2.耶穌是世人的審判主，當祂再臨之時，眾人都必在祂臺前受審判（林後五10）。
一、耶穌是世人的救主
二千年前，當主耶穌降生於猶太國的伯利恆城之時，天使曾向那些在伯利恆之野地裏的牧羊人顯現，對他們說：「......我報給你們大喜信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏（伯利恆城），為你們生了救主，就是主基督。」（路二8-11）。由此可知，主耶穌降生的目的，乃為要做天下萬民的救主，將他們從罪惡裏救出來（太一21；提前一15）。
主耶穌之所以能成為世人的救主的理由，筆者曾在聖靈報二三二期（一九六九年十二月號）「耶穌是救主」一文中，已作很詳盡的論證了。茲為使讀者們明白主耶穌確是世人的救主起見，再將該文中所舉證的八個根據簡述如下：
第一、主耶穌曾由聖靈（神的靈）感孕童女馬利亞而降生（太一18-23），是藉著肉身顯現的神（約一1、14；提前三16）。主耶穌的根源既然是神，與神為一（約十30；十四8-9），祂便足能成為世人的救主了。
第二、主耶穌在世傳道之時，曾行過不計其數的神蹟，使許多人的絕症得到了奇妙的醫治（太四23-25：八14-16；約二十30；徒十38）。如果主耶穌不是救主，祂怎能行出這麼多的神蹟來呢？（太十一2-5；約三1-2；二十31）
第三、主耶穌在迦百農傳道之時，曾對一個癱子說：「小子，你的罪赦了！"文士們為了這句話而心裡議論說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」於是，主耶穌又對那癱子說：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」那癱子果然起來，立刻拿著褥子，當眾人面前回去了（可二1-12）！此事告訴我們說，主耶穌是神，也是世人的救主；否則，祂怎能赦免人的罪呢？如果那癱子的罪沒有得到赦免，他怎能立刻拿著褥子回家去呢？
第四、自古以來未聞有人戰勝過罪律（羅七15-24）；惟有主耶穌與眾不同，從未敗在罪的權勢之下。此事既使祂得以坦然無懼的在眾敵人面前宣稱其純正無瑕疵（約八4、6），又使審判祂的巡撫彼拉多再三證明祂確實沒有任何罪行（約十八38；十九4，6）。甚至連出賣祂的猶大，也良心自責說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了！」（太二十七4）。主耶穌既然能戰勝罪律，始終未曾犯過任何罪（來四15），祂便是世人的救主，有足夠的能力可以釋放我們脫離罪的綑綁了。
第五、主耶穌之所以被釘在十字架上流血、捨命，乃為要做贖價，除去世人的罪孽（約一29；提前二6）。試想：愛惜自己的生命甚於一切的世人，為義人或仁人而死，尚且極少有人願意，何況為罪人呢？但主耶穌卻不是為義人死，更不是為仁人死，乃是為全世界的罪人而死了（羅五7-8）！如果主耶穌不是神，如此神聖而崇高的愛，世界上何處能找到呢？惟其主耶穌有這種非神莫屬的愛，所以祂是配得為世人的救主。
第六、主耶穌曾說，祂有權柄捨棄祂的生命，也有權柄取回來（約十18）。又說，祂被殺害之後，第三天必復活（太十六21）。後來，祂果然在死後第三天復活了（太二十七62-66；二十八1-6），而且屢次向祂的門徒顯現過（林前十五3-8）。於是，祂的門徒便不再躲在屋子裏，而勇敢出來向一切抵擋福音的人宣稱基督已經復活，並且說他們所看見所聽見的，不能不說了（約二十19；徒二23-32；四20）。如果耶穌的復活是一種謠傳，那麼，原來膽怯的門徒會忽然勇敢起來，冒險到處散播這個毫無價值的謊言嗎？起初迫害基督徒的保羅，後來會成為傳道人，甘願為主忍受一切苦難，甚至為祂捨命嗎？（徒九1-6；林後十一23-27；提後四6-8）？罪的工價是死（羅六23），一般世人之所以不能戰勝死權，乃因他們始終無法戰勝罪律。惟獨主耶穌與眾不同，有足夠的能力戰勝罪律，一生未曾犯過任何罪；因此，祂不能被死拘禁，而得以復活。主耶穌既然能從死裏復活，向世人見證祂是生命的主，復活在祂，生命也在祂（徒三15；約十一25）；那麼，祂便是世人的救主，有權柄敗壞掌死權的魔鬼，將一切死在罪裡的人都拯救出來（來二14-15；約五24）。
第七、主耶穌不但從死裡復活，而且升入高天，為祂的門徒預備住處；將來一旦預備好了，祂還要再來，接他們到祂那裡去（約十四1-3）。所以主耶穌的再臨，是一切基督徒的最大的盼望；祂的復活和升天，便是這盼望的憑據（徒一9-11）。在升天之前，主耶穌曾對門徒說：「…我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六7）。五旬節到了，果然聖靈大降，門徒都被聖靈充滿（徒二1-4）。於是，他們便知道主耶穌確實已經回到天家去為他們預備住處了，並且將來還要來接他們到祂那裡去的。他們更明白：主耶穌既然已復活升天，又差聖靈來，便是歷代的眾先知所預言的那位基督，也就是世人的救主了。本會是由聖靈降臨而建設的末世真教會，凡在本會領受聖靈的信徒必說方言，正如初期教會一樣（徒十44-47；十一15）。此事證實了主耶穌曾經復活而升天，確是世人的救主；因為祂若沒有升天，聖靈便不會降臨（約十六7）。
第八、主耶穌曾應許門徒說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（約十四14）。主耶穌升天後，門徒奉主耶穌的名祈求，果然彰顯許多神蹟奇事，治好了不少病人的疾病（徒三1-10；五12-16；十九11-12）。本會是復興初期教會的末世真教會，主耶穌當日怎樣與初期教會同在，今日也照樣與本會同在；主耶穌的聖名怎樣在使徒時代彰顯神權，今日也照樣在本會彰顯神權。主耶穌當日對門徒所應許：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」那句話，在今日仍然不失其權威。如果主耶穌未曾復活而且升天，如果祂現在沒有活在天上，為什麼祂的應許在今日仍然可以兌現呢？如果祂不是救主，祂的聖名怎能有如此無上的權柄呢？怎能永遠活在天上垂聽一切聖徒的祈求呢？
綜觀上述八個根據，我們應該相信主耶穌確是世人的救主，除祂以外，別無拯救（徒四12），祂之所以降生到世上來，就是為要尋找、拯救一切迷失的罪人（太九10-13；路十五1-10；十九10；提前一15）。
二、耶穌是世人的審判主
主耶穌不僅是世人的救主，而且也是世人的審判主。則對那些信從祂的人而言，祂便是他們的救主；但對那些不信從祂的人而言，祂卻是他們的審判主（約三16-28）。因此，祂在傳道之時，曾對猶太人說過：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子（耶穌）。」（約五22）。又說：「我為審判到這世上來…」（約九39）。後來，彼得也為祂做見證說：「祂（耶穌）吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所設立的，要做審判活人，死人的主。」（徒十42）。保羅更以祂已從死裡復活為祂確是審判主的憑據，而向雅典人說：「祂（天上的主）已經定了日子，要藉著祂所設立的人（耶穌），按公義審判天下；並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒七31）。因為主耶穌既然能戰勝罪律於先，一生未曾犯罪，復能戰勝掌死權的魔鬼於後，從死裡復活過來，藉以向世人見證祂是生命的主，便有足夠的能力做世人的救主和審判主了。
主耶穌當日要差遣使徒們出去傳福音的時候，曾吩咐他們說：「凡不接待你們的，不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」（太十14-15）。所多瑪和蛾摩拉兩城，都因罪惡滔天而遭神降火焚毀（創十八20；十九24-25）；但在毀滅之前，神並沒有傳警告給他們。與此同類的情形，未曾聽過福音的人也必受審判；因為他們都是因罪而早已死在亞當裡的人（羅五12；林前十五22）。既然如此，聽了福音還不信從的人，當審判的日子，當然要受更重的刑罰了。
有一次，主耶穌在諸城中行了許多異能，只因那城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但是我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊！你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能若行在所多瑪，他還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」（太十一20-24）。當主耶穌從天降臨，要審判天下萬民的日子，那些因沒有看見神蹟而不知悔改的人，固然也要受刑罰，卻比較容易；但那些看見神蹟還是硬心不悔改的人，卻要受更重的刑罰。因為主耶穌之所以要行神蹟的目的，在當日乃為要向猶太人見證祂是神的兒子，是他們所仰望的基督（約二十30-31）。就現在而言，祂垂聽信徒的禱告，或治好他們的絕症，或保護他們脫險等，則為要向世人見證祂確曾復活而升天，並且永遠活在天上，是世人的救主和審判主（徒十七31）所以凡是看見祂所顯的神蹟的人，都必須趕快悔改相信祂，以免將來受更重的刑罰。
保羅曾說：「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人…」（林前十四22）。「證據」一詞，幾種英譯本都作「sign」，可作「證據」講，也可作「神蹟」講。當主耶穌說「信的人必有神蹟奇事跟隨著他們」那句話之時，祂曾列舉五件神蹟；其中一件是「說方言」（可十六17-18）。由此可知，對於一切不信的人，說方言也是一種極其明顯的神蹟，既可使他們知道宇宙間確有一位神，又可使他們不得不承認神果然已降在人身上。因為我們之所以知道神住在我們裡面，乃因祂賜聖靈給我們（約壹三24）；我們之所以知道某人已受聖靈，乃因聽見他說方言，與我們一樣（徒十44-47）。說方言既然也是一種神蹟，與醫病趕鬼等神蹟有相等的權威；那麼，聽見有人受聖靈說方言之後，仍然硬心不肯悔改、相信的人，當審判的日子，也必受更重的刑罰了。
綜括上述的論據，看見神蹟（包括說方言）還不肯悔改、相信的人，當審判的日子，尚且要受更重的刑罰；何況本身曾有重病蒙主治癒的體驗，或曾有受聖靈說方言的經歷的人，若仍然硬心不肯受浸歸入基督，則所要受的刑罰不知將如何加重呢！
論到將來審判的真實性，彼得引證了幾件歷史上的事實來警告世人說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將兩城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」（彼後二4-7）。猶大也說：「從前主救了祂的百姓出埃及，後來就把那些不信的滅絕了…。又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」（猶5-7）。因為創造天地萬物的神是慈愛的神，也是公義的神。就祂的慈愛來說，凡是悔改信主耶穌的，都不至滅亡，反得永生；就祂的公義來說，凡是硬心不信主耶穌的，都必被定罪，永遠受刑罰（約三16-18；帖後一7-9）。
聖經上說，從前保羅被羅馬兵護送到該撒利亞，站在巡撫腓力斯面前為自己分訴之時，曾講論公義、節制和將來的審判。那時，腓力斯甚覺恐懼的說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來！」雖然如此，他卻硬心不肯即刻悔改信主，而成為註定要滅亡的人（徒二十三31-33；二十四25-27）。但願讀者們都如腓力斯，對於將來的審判懷著恐懼的心，卻不要像他那樣硬心到底，以免永遠受刑罰。
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按著自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二3-4）。親愛的慕道朋友！請你三思斯言，趁早相信耶穌為你的救主吧！
1.耶穌是世人的救主，在天下人間，除祂以外，別無拯救（徒四12）。
2.耶穌是世人的審判主，當祂再臨之時，眾人都必在祂臺前受審判（林後五10）。
一、耶穌是世人的救主
二千年前，當主耶穌降生於猶太國的伯利恆城之時，天使曾向那些在伯利恆之野地裏的牧羊人顯現，對他們說：「......我報給你們大喜信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏（伯利恆城），為你們生了救主，就是主基督。」（路二8-11）。由此可知，主耶穌降生的目的，乃為要做天下萬民的救主，將他們從罪惡裏救出來（太一21；提前一15）。
主耶穌之所以能成為世人的救主的理由，筆者曾在聖靈報二三二期（一九六九年十二月號）「耶穌是救主」一文中，已作很詳盡的論證了。茲為使讀者們明白主耶穌確是世人的救主起見，再將該文中所舉證的八個根據簡述如下：
第一、主耶穌曾由聖靈（神的靈）感孕童女馬利亞而降生（太一18-23），是藉著肉身顯現的神（約一1、14；提前三16）。主耶穌的根源既然是神，與神為一（約十30；十四8-9），祂便足能成為世人的救主了。
第二、主耶穌在世傳道之時，曾行過不計其數的神蹟，使許多人的絕症得到了奇妙的醫治（太四23-25：八14-16；約二十30；徒十38）。如果主耶穌不是救主，祂怎能行出這麼多的神蹟來呢？（太十一2-5；約三1-2；二十31）
第三、主耶穌在迦百農傳道之時，曾對一個癱子說：「小子，你的罪赦了！"文士們為了這句話而心裡議論說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」於是，主耶穌又對那癱子說：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」那癱子果然起來，立刻拿著褥子，當眾人面前回去了（可二1-12）！此事告訴我們說，主耶穌是神，也是世人的救主；否則，祂怎能赦免人的罪呢？如果那癱子的罪沒有得到赦免，他怎能立刻拿著褥子回家去呢？
第四、自古以來未聞有人戰勝過罪律（羅七15-24）；惟有主耶穌與眾不同，從未敗在罪的權勢之下。此事既使祂得以坦然無懼的在眾敵人面前宣稱其純正無瑕疵（約八4、6），又使審判祂的巡撫彼拉多再三證明祂確實沒有任何罪行（約十八38；十九4，6）。甚至連出賣祂的猶大，也良心自責說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了！」（太二十七4）。主耶穌既然能戰勝罪律，始終未曾犯過任何罪（來四15），祂便是世人的救主，有足夠的能力可以釋放我們脫離罪的綑綁了。
第五、主耶穌之所以被釘在十字架上流血、捨命，乃為要做贖價，除去世人的罪孽（約一29；提前二6）。試想：愛惜自己的生命甚於一切的世人，為義人或仁人而死，尚且極少有人願意，何況為罪人呢？但主耶穌卻不是為義人死，更不是為仁人死，乃是為全世界的罪人而死了（羅五7-8）！如果主耶穌不是神，如此神聖而崇高的愛，世界上何處能找到呢？惟其主耶穌有這種非神莫屬的愛，所以祂是配得為世人的救主。
第六、主耶穌曾說，祂有權柄捨棄祂的生命，也有權柄取回來（約十18）。又說，祂被殺害之後，第三天必復活（太十六21）。後來，祂果然在死後第三天復活了（太二十七62-66；二十八1-6），而且屢次向祂的門徒顯現過（林前十五3-8）。於是，祂的門徒便不再躲在屋子裏，而勇敢出來向一切抵擋福音的人宣稱基督已經復活，並且說他們所看見所聽見的，不能不說了（約二十19；徒二23-32；四20）。如果耶穌的復活是一種謠傳，那麼，原來膽怯的門徒會忽然勇敢起來，冒險到處散播這個毫無價值的謊言嗎？起初迫害基督徒的保羅，後來會成為傳道人，甘願為主忍受一切苦難，甚至為祂捨命嗎？（徒九1-6；林後十一23-27；提後四6-8）？罪的工價是死（羅六23），一般世人之所以不能戰勝死權，乃因他們始終無法戰勝罪律。惟獨主耶穌與眾不同，有足夠的能力戰勝罪律，一生未曾犯過任何罪；因此，祂不能被死拘禁，而得以復活。主耶穌既然能從死裏復活，向世人見證祂是生命的主，復活在祂，生命也在祂（徒三15；約十一25）；那麼，祂便是世人的救主，有權柄敗壞掌死權的魔鬼，將一切死在罪裡的人都拯救出來（來二14-15；約五24）。
第七、主耶穌不但從死裡復活，而且升入高天，為祂的門徒預備住處；將來一旦預備好了，祂還要再來，接他們到祂那裡去（約十四1-3）。所以主耶穌的再臨，是一切基督徒的最大的盼望；祂的復活和升天，便是這盼望的憑據（徒一9-11）。在升天之前，主耶穌曾對門徒說：「…我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六7）。五旬節到了，果然聖靈大降，門徒都被聖靈充滿（徒二1-4）。於是，他們便知道主耶穌確實已經回到天家去為他們預備住處了，並且將來還要來接他們到祂那裡去的。他們更明白：主耶穌既然已復活升天，又差聖靈來，便是歷代的眾先知所預言的那位基督，也就是世人的救主了。本會是由聖靈降臨而建設的末世真教會，凡在本會領受聖靈的信徒必說方言，正如初期教會一樣（徒十44-47；十一15）。此事證實了主耶穌曾經復活而升天，確是世人的救主；因為祂若沒有升天，聖靈便不會降臨（約十六7）。
第八、主耶穌曾應許門徒說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（約十四14）。主耶穌升天後，門徒奉主耶穌的名祈求，果然彰顯許多神蹟奇事，治好了不少病人的疾病（徒三1-10；五12-16；十九11-12）。本會是復興初期教會的末世真教會，主耶穌當日怎樣與初期教會同在，今日也照樣與本會同在；主耶穌的聖名怎樣在使徒時代彰顯神權，今日也照樣在本會彰顯神權。主耶穌當日對門徒所應許：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」那句話，在今日仍然不失其權威。如果主耶穌未曾復活而且升天，如果祂現在沒有活在天上，為什麼祂的應許在今日仍然可以兌現呢？如果祂不是救主，祂的聖名怎能有如此無上的權柄呢？怎能永遠活在天上垂聽一切聖徒的祈求呢？
綜觀上述八個根據，我們應該相信主耶穌確是世人的救主，除祂以外，別無拯救（徒四12），祂之所以降生到世上來，就是為要尋找、拯救一切迷失的罪人（太九10-13；路十五1-10；十九10；提前一15）。
二、耶穌是世人的審判主
主耶穌不僅是世人的救主，而且也是世人的審判主。則對那些信從祂的人而言，祂便是他們的救主；但對那些不信從祂的人而言，祂卻是他們的審判主（約三16-28）。因此，祂在傳道之時，曾對猶太人說過：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子（耶穌）。」（約五22）。又說：「我為審判到這世上來…」（約九39）。後來，彼得也為祂做見證說：「祂（耶穌）吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所設立的，要做審判活人，死人的主。」（徒十42）。保羅更以祂已從死裡復活為祂確是審判主的憑據，而向雅典人說：「祂（天上的主）已經定了日子，要藉著祂所設立的人（耶穌），按公義審判天下；並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒七31）。因為主耶穌既然能戰勝罪律於先，一生未曾犯罪，復能戰勝掌死權的魔鬼於後，從死裡復活過來，藉以向世人見證祂是生命的主，便有足夠的能力做世人的救主和審判主了。
主耶穌當日要差遣使徒們出去傳福音的時候，曾吩咐他們說：「凡不接待你們的，不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」（太十14-15）。所多瑪和蛾摩拉兩城，都因罪惡滔天而遭神降火焚毀（創十八20；十九24-25）；但在毀滅之前，神並沒有傳警告給他們。與此同類的情形，未曾聽過福音的人也必受審判；因為他們都是因罪而早已死在亞當裡的人（羅五12；林前十五22）。既然如此，聽了福音還不信從的人，當審判的日子，當然要受更重的刑罰了。
有一次，主耶穌在諸城中行了許多異能，只因那城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但是我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊！你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能若行在所多瑪，他還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」（太十一20-24）。當主耶穌從天降臨，要審判天下萬民的日子，那些因沒有看見神蹟而不知悔改的人，固然也要受刑罰，卻比較容易；但那些看見神蹟還是硬心不悔改的人，卻要受更重的刑罰。因為主耶穌之所以要行神蹟的目的，在當日乃為要向猶太人見證祂是神的兒子，是他們所仰望的基督（約二十30-31）。就現在而言，祂垂聽信徒的禱告，或治好他們的絕症，或保護他們脫險等，則為要向世人見證祂確曾復活而升天，並且永遠活在天上，是世人的救主和審判主（徒十七31）所以凡是看見祂所顯的神蹟的人，都必須趕快悔改相信祂，以免將來受更重的刑罰。
保羅曾說：「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人…」（林前十四22）。「證據」一詞，幾種英譯本都作「sign」，可作「證據」講，也可作「神蹟」講。當主耶穌說「信的人必有神蹟奇事跟隨著他們」那句話之時，祂曾列舉五件神蹟；其中一件是「說方言」（可十六17-18）。由此可知，對於一切不信的人，說方言也是一種極其明顯的神蹟，既可使他們知道宇宙間確有一位神，又可使他們不得不承認神果然已降在人身上。因為我們之所以知道神住在我們裡面，乃因祂賜聖靈給我們（約壹三24）；我們之所以知道某人已受聖靈，乃因聽見他說方言，與我們一樣（徒十44-47）。說方言既然也是一種神蹟，與醫病趕鬼等神蹟有相等的權威；那麼，聽見有人受聖靈說方言之後，仍然硬心不肯悔改、相信的人，當審判的日子，也必受更重的刑罰了。
綜括上述的論據，看見神蹟（包括說方言）還不肯悔改、相信的人，當審判的日子，尚且要受更重的刑罰；何況本身曾有重病蒙主治癒的體驗，或曾有受聖靈說方言的經歷的人，若仍然硬心不肯受浸歸入基督，則所要受的刑罰不知將如何加重呢！
論到將來審判的真實性，彼得引證了幾件歷史上的事實來警告世人說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將兩城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」（彼後二4-7）。猶大也說：「從前主救了祂的百姓出埃及，後來就把那些不信的滅絕了…。又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」（猶5-7）。因為創造天地萬物的神是慈愛的神，也是公義的神。就祂的慈愛來說，凡是悔改信主耶穌的，都不至滅亡，反得永生；就祂的公義來說，凡是硬心不信主耶穌的，都必被定罪，永遠受刑罰（約三16-18；帖後一7-9）。
聖經上說，從前保羅被羅馬兵護送到該撒利亞，站在巡撫腓力斯面前為自己分訴之時，曾講論公義、節制和將來的審判。那時，腓力斯甚覺恐懼的說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來！」雖然如此，他卻硬心不肯即刻悔改信主，而成為註定要滅亡的人（徒二十三31-33；二十四25-27）。但願讀者們都如腓力斯，對於將來的審判懷著恐懼的心，卻不要像他那樣硬心到底，以免永遠受刑罰。
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按著自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二3-4）。親愛的慕道朋友！請你三思斯言，趁早相信耶穌為你的救主吧！
聖經告訴我們說，保羅當初曾肆無忌憚的多方逼迫基督徒，直到死地（徒九1-2；二十二4-5；二十六9-11）。但後來卻突然悔改歸主，到處傳福音，情願為主丟棄萬事，並忍受諸般患難，甚至樂於殉道（腓三8；林後十一23-27；提後四6-8）歷史上像保羅這樣由逼迫基督徒而成為基督徒的人，不知道有多少？像他這樣甘心為主耶穌捨棄一切，甚至犧牲生命的人，又不知道有多少？他們為什麼有如此大的改變？為什麼肯如此為主耶穌犧牲呢？因為信耶穌的益處實在太多了。
茲將信耶穌的益處提出幾點來敘述如下：
一、身體得平安
「人為婦人所生，…多有患難。」（伯十四1）。多患難，少平安，是我們世人不可避免的命運。我們雖然極其需要平安，但平安的路在那裡，我們卻不知道（羅三7）。主耶穌之所以降生到世上來，就是要「把我們的腳引到平安的路上」（路一79），使我們能常常體驗到轉危為安的恩典。
我們可能遭遇的患難，通常都是突然面臨喪命之險，或身患重疾。當這些患難威脅我們之時，只要我們有主耶穌可以倚靠，便可安如泰山了。
有一次，主耶穌和門徒同搭一艘船，要渡到格拉森那邊去。忽然，海上颳起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。門徒隨時都有葬身於海底的可能，情況非常危急。在此千鈞一髮之際，主耶穌卻在船尾上，若無其事的枕著枕頭睡覺了。門徒目睹大難臨頭，無不萬分焦急，便叫醒了主耶穌說：「夫子，我們要喪命了！你不顧嗎？」主耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」於是，風就聽從了祂，而大大的平靜了。然後，主耶穌又轉過來對門徒說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」（可四35-40）。
這件神蹟告訴我們說，主耶穌是天地萬物的主宰，只要有祂與我們同在，任何災難都不能傷害我們的。祂的名字被人稱為「以馬內利」，祂與我們同在，便是神與我們同在（太一23）；那麼，我們還有什麼需要懼怕的災難呢？
主耶穌在加利利的迦拿傳道之時，曾有一個大臣來見祂說，他的兒子在迦百農患病，現在快要死了，請祂趁著他的孩子還沒有死，就下去醫治他。主耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那大臣相信主耶穌所說的這句話，就歡歡喜喜的回去了。正下去的時候，他的僕人來迎見他說：「您的兒子活了！」他就問僕人說：「什麼時候見好的？」僕人回答他說：「昨日未時（下午一時），熱就退了！」大臣便知道，這正是主耶穌對他說：「你的兒子活了」的時候。於是， 那大臣和他全家人就都相信主耶穌了（約四46-53）。
這個蒙恩的人既然是大臣，必不難以重金禮聘許多名醫。也許，那些名醫他都求過了，卻沒有人能治好他兒子的。於是，為了愛子心切，為了求醫心急，他終於親自來見主耶穌，請祂趕快下去醫治他的兒子。主耶穌聽他的哀求，立即治好了他兒子的絕症。
像這種絕症得醫治的神蹟，主耶穌在短短三年的傳道期間內，不知道行過多少（約二十30）？六十多年來，主耶穌在本會所彰顯過類似的神蹟，又不知有多少？為什麼主耶穌能醫治我們的病呢？因為祂是全能的大醫生，祂全身充滿著能力（可五25-34），只要祂願意，任何絕症都能治癒的。為什麼主耶穌願意醫治我們的病呢？因為祂是大有慈悲的主，祂每次醫病的動機，都是出於憐憫的心（太十四14；二十30-34；可一40-42；五19；路七13-15）。但也需要我們有信心，所以祂常對那些來求醫治的病人說：「照你的信心，給你成全了！」（太八13；九29-30）；或說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（可五34；十52；路十七19）。有時，祂也問病人說：「你們信我能做這事麼？」（太九28）。
「天有不測之風雲，人有旦夕禍福。」我們活在這多災多難的世上，何時會遭遇喪命之險，何時會患絕症，誰都不能逆料，就是連我們自己也不知道明天將遇何事（箴二十七1；雅四14）。但我們若相信主耶穌為我們的救主，將萬事都交託給祂，而專心倚靠祂，便大可放心了。因為祂是我們的避難所，是我們的神，必晝夜保護我們，使我們無論遭遇了任何災難，仍然大有平安（詩九十一2-11；一百二十一4-8）。
二、心靈享安息
智慧王所羅門說：「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」（傳一18）。神人摩西說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦、愁煩…。」（詩九十10）。我國唐朝天才詩人李白：「但願長醉不願醒，與爾同消萬古愁。」法國存在主義哲學家沙特也說：「我要生存，除此無他；同時我又發現它的不愉快。」可見人同此心，心同此理，人生為勞苦、愁煩的連續，時不問古今，人不分東西，誰都有相同的想法。
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）。這是主耶穌向世人的慈愛的呼召。凡是歷盡人生的勞苦，愁煩的人，都當來就近主耶穌，卸下重擔，享受祂所要賜給我們的心靈上的安息。因為祂顧念我們，是天天背負我們重擔的主（彼前五7；詩六十八19）。
我們世人所愁煩的，通常都是吃、喝、穿等生活上的問題，因為這些問題實在太大了。但主耶穌卻吩咐我們說，不必為這些生活問題愁煩。為了除掉我們的愁煩，在消極方面，祂叫我們舉頭看看天上的飛鳥。祂說，那些飛鳥雖然不種、不收，也不積蓄在倉裡，我們的天父尚且養活牠們，何況我們是天父的兒子，比飛鳥貴重得多呢！祂又叫我們低頭看看野地的花草。祂說，那些花草雖然不勞苦、不紡線，生命也極其短促，天父還給它們妝飾，何況我們是天父所寵愛的呢！因為我們在日常生活上所需用的一切東西，我們的天父是知道的。在積極方面，祂更指示我們一個最根本的解決方法，就是先求神的國和祂的義（即以天父為主，服從祂的命令，力行祂的義）；那麼，我們所需用這一切東西，天父都必加給我們了（太六25-33）。可惜，世人往往忽略了這個根本的解決方法，捨本逐末，惟知日夜奔跑，終生勞苦、愁煩，而不知倚靠神、聽從神！
世人所愁煩的事，除了吃、喝、穿之外，還有遇到患難之時，精神上所感受的苦惱。一般人對於身體上所受的痛苦，大概還可忍受，惟獨對於精神上的折磨，卻很難忍受。有些人一旦遭遇了不測的災禍，便寢食俱廢，或神精錯亂，乃因受不了精神打擊的緣故。但我們若相信主耶穌為我們的救主，便不用害怕患難的威脅了。這並不是說基督徒絕對不會遭遇患難，乃是說當患難臨到之時，因有主耶穌與我們同在而可使方寸不亂。這種內心的寧靜，屬靈的平安，乃是主耶穌應許要賜給基督徒的（約十四27；十六33）。
為什麼基督徒處身於患難中，心靈上仍有平安呢？
第一， 他知道主耶穌是他的避難所，主必保護他，救他脫離諸般患難（詩六十二8；三十四15、17）。
第二，他更知道若不是天父的允許，一隻麻雀也不會掉在地上（太十29），何況他是天父的兒子？所以他相信只要他有愛神的心，縱使遭遇患難也是出於神的美意，為要叫他得益處的（羅八28；詩一百一十九71；伯二十三10）。
由於這些緣故，基督徒遭遇患難之時，第一個反應便是交託神，其次是靜下心來看神如何成全祂的旨意。如果神要保護祂，救他脫離患難，他便感謝神的憐憫；如果神要藉著這個患難來熬煉他，使他的物質受損失，精神受折磨，他仍然要感謝。他的人生哲學是凡事感謝，他得勝的祕訣是凡事交託。
當船隻在海上被暴風襲擊之時，因風大浪高，許多小船都必大大的搖撼，惟獨巨大的船隻卻能泰然自若。當船隻沈沒於海底之後，那裝置在船上的羅盤的方向仍然不變，一端指南，一端指北。基督徒遭遇患難的時候，他的心猶如受暴風考驗的巨大的船隻，安穩不動；亦如沈船上的羅盤，不變其方向。這種心靈上的安息，豈不是極其寶貴的嗎？
三、赦罪．成聖．稱義
世人之所以要終身勞苦，愁煩，而且要多受患難，乃因不信耶穌，罪惡貫盈，神的震怒常在他身上的緣故（創三16-19；約三36）。惟一解脫的方法便是，悔改歸正，相信耶穌，使罪得以塗抹；這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到（徒三19）。那麼，要怎樣信，罪才得以塗抹呢？彼得告訴我們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦…...。」（徒二38）。亞拿尼亞也說：「現在你為什麼耽延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪…...。」（徒二十二16）。為什麼受洗有赦罪的功效呢？
第一，主耶穌為我們所流出來的寶血，能使我們得蒙救贖，過犯得以赦免（弗一7）。
第二，主耶穌被釘在十字架上之時，不但流出寶血，而且也流出水來（約十九34）。
第三，我們受洗不是單用水，乃是用水又用血，而且有聖靈做見證；所以說，主耶穌是藉著水和血而來的（約壹五6-7），祂的救恩的泉源乃在水和血中。
「…如今你們奉主耶穌的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」（林前六11）。受洗不僅能使我們得蒙救贖，過犯得以赦免，而且也有使我們成聖與被稱為義的功效。但必須奉主耶穌基督的名施洗，並且有聖靈做見證，才能產生這些屬靈的功效。
希伯來書的作者說：「…非聖潔，沒有人能見主。」（來十二14）。換一句話說，聖潔的人，才能見主；現在如此，將來亦然。受洗既有使我們成聖的功效，受洗後的人便可以坦然無懼的見主了。所以希伯來書的作者又說：「弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所（神臨在的地方），是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。…...並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」（來十19-22）。
保羅說：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（羅五9-10）。這就是說，主耶穌為我們世人的罪受死所流出的寶血，藉著洗禮的方法，可使我們蒙神稱義，進而免去神的忿怒；又能使我們與神復和，以致得救。
由此可知，受洗有赦罪、成聖、稱義的屬靈功效；而赦罪、成聖、稱義，正是要免去神忿怒、與神復和、得救進入永生的必經過程。
四、能戰勝罪律
教育愈進步、愈普遍，社會愈文明、人心愈趨向罪惡，這是擺在我們眼前的事實。但這卻不是說我們要歸罪於教育，認為教育使世人墮落。乃是說，教育對於引導世人棄惡從善而言，其力量是微乎其微的。因為人並不是由於不能分辨善惡才會犯罪，而是沒有力量戰勝罪律（羅七17-24）。教育所能做到的是使人知道何謂善，何謂惡，而不能幫助人脫離罪惡的誘惑。這有什麼用處呢？
我們知道，要棄惡從善，必須先革新；心若不能革新，而只有棄惡習、積善行的決心，還是無濟於事的。所以神曾藉著先知以西結應許他的選民說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結三十六26-27）。不但如此，神又藉著以西結所看的異象來啟示我們說，以色列人雖然是神的選民，明白神的律法，卻因沒有重生而成為行屍走肉似的人，永遠無法戰勝罪惡；但只要神的靈一降臨，他們便即時復活，獲得屬靈的生命，成為神極大的軍隊（結三十七1-14），可以與罪惡爭戰了。
馬太福音四章和路加福音四章記載，主耶穌禁食四十晝夜之後，肚子餓了，撒旦便來試探祂，一連三次，企圖引誘祂犯罪。主耶穌雖然有肉體上的軟弱，與我們並無二致，卻完全戰勝撒旦的試探，而沒有犯罪（來四15）。主耶穌既然有與我們同樣的軟弱，為什麼能得勝呢？路加告訴我們說，祂「被聖靈充滿」，「滿有聖靈的能力」（路四1、14）；可見主耶穌之所以能戰勝惡者的試探，乃是因被聖靈充滿的緣故。
主耶穌將要受難的那天晚上，曾對彼得說：「西門，西門！撒旦想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」彼得說：「主啊！我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」主耶穌卻警告他說：「彼得！我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我！」（路二十二31-34）。當主耶穌被帶到大祭司的宅裏之時，彼得果然大大的動搖了信心，躡手躡腳遠遠的跟在後面；並且如主所說，真的在雞叫以前，三次不敢認主，甚至發咒起誓的否認祂（路二十二54；太二十六69-75）。但等到五旬節聖靈降臨，被聖靈充滿之後，就一變軟弱為剛強，能向前勇敢為主作見證了（徒四8-12；18-20；五27-33）！受聖靈以前的彼得與被聖靈充滿後的彼得，真是前後判若二人。
保羅曾自白，他歸主以前是如何作罪奴，如何的軟弱，無法棄惡從善（羅七14- -24）。但歸主以後的保羅，確有令人驚嘆的大改變，而得以高聲唱出充滿著喜樂的凱歌了。他說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了！因為賜生命聖靈的律，在耶穌基督裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了！」（羅八1-2）。聖靈的律能幫助我們戰勝罪的律，使我們不再作罪奴，而可以在基督裏成為自由的人（林後三7）-這是何等大的福祉！
本會是晚雨聖靈親自建設的末世真教會，與初期教會一樣，有許許多多因受了聖靈而棄惡從善的見證。這些美好的見證，不但可為羅馬書八章一至二節作最恰當的註腳，而且也可以給軟弱的世人打一針強心劑，使他重新振作起來。
主的救恩真可謂是全備的福音，既以祂的寶血來洗淨我們既往的眾罪，又差遣聖靈來釋放我們脫離罪律，使我們不再陷入罪裡，在生活上成為聖潔，以致於得救的地步（帖後二13）。
五、可向死亡誇勝
死是罪的工價（羅六23）。世人之所以不能戰勝死亡的權勢，而命定必死（傳八8；來九27），乃因未能戰勝罪惡的權勢的緣故。主耶穌之所以能從死裡復活，不至被死拘禁（徒二24），乃因祂完全戰勝罪的權勢，使惡者在祂裡頭毫無地位的緣故（來四15；約十五30）。
主耶穌之所以要成為血肉之體來，乃為要以死制死，敗壞掌死權的魔鬼，釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（來二14-15）。保羅曾說：「…...祂（主耶穌）已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）。憑著這救恩，我們這些從前因罪而死在亞當裏的世人，藉著主寶血的洗禮，靈命便可復活，而有基督的生命在我們裡頭了（林前十五22；西二12；加二20）。
不止如此，保羅又說：「儘末了所毀滅的仇敵，就是死。」（林前十五26）。這就是說，當基督再臨，號筒末次吹響的時候，那些已經在基督睡了（身死）的人，都必從死裡復活；活著還存留到那時候的人，都不必經過身死的階段，而得以活活的改變為靈體（帖前四13-17；林前十五42-44）。那時，「這必朽壞的（身體），總要變成不朽壞的（靈體）；這必死的（身體），總要變成不死的（靈體）。這必朽壞的（身體），既變成不朽壞的（靈體）；這必死的（身體），既變成不死的（靈體），那時，經上所記，『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」於是，我們這些在基督裡復活，改變的人，便可向死亡誇勝說：「死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？」了。原來死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。我們既然因信耶穌而不在律法之下，乃在恩典之下；而且因受洗而洗淨既往的眾罪，又靠聖靈的幫助而未再犯罪。那麼，罪還能仗著律法的權勢來審判我們嗎？死的毒鉤還能鉤住我們嗎？所以保羅最後又說：「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！」（林前十五51-57；羅六14）。那時，我們就要被提到雲裏，在空中與主相遇，並且與主永遠同住了（帖前四16-17）。那是好得無比的（腓一23）！
信耶穌的益處實在多得不勝枚舉，但願親愛的慕道朋友虛心查考，並且趁早決心悔改，相信耶穌為你的救主，以便能及時享受祂所要賜給你現在以及將來的一切福份吧！阿們。
茲將信耶穌的益處提出幾點來敘述如下：
一、身體得平安
「人為婦人所生，…多有患難。」（伯十四1）。多患難，少平安，是我們世人不可避免的命運。我們雖然極其需要平安，但平安的路在那裡，我們卻不知道（羅三7）。主耶穌之所以降生到世上來，就是要「把我們的腳引到平安的路上」（路一79），使我們能常常體驗到轉危為安的恩典。
我們可能遭遇的患難，通常都是突然面臨喪命之險，或身患重疾。當這些患難威脅我們之時，只要我們有主耶穌可以倚靠，便可安如泰山了。
有一次，主耶穌和門徒同搭一艘船，要渡到格拉森那邊去。忽然，海上颳起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。門徒隨時都有葬身於海底的可能，情況非常危急。在此千鈞一髮之際，主耶穌卻在船尾上，若無其事的枕著枕頭睡覺了。門徒目睹大難臨頭，無不萬分焦急，便叫醒了主耶穌說：「夫子，我們要喪命了！你不顧嗎？」主耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」於是，風就聽從了祂，而大大的平靜了。然後，主耶穌又轉過來對門徒說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」（可四35-40）。
這件神蹟告訴我們說，主耶穌是天地萬物的主宰，只要有祂與我們同在，任何災難都不能傷害我們的。祂的名字被人稱為「以馬內利」，祂與我們同在，便是神與我們同在（太一23）；那麼，我們還有什麼需要懼怕的災難呢？
主耶穌在加利利的迦拿傳道之時，曾有一個大臣來見祂說，他的兒子在迦百農患病，現在快要死了，請祂趁著他的孩子還沒有死，就下去醫治他。主耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那大臣相信主耶穌所說的這句話，就歡歡喜喜的回去了。正下去的時候，他的僕人來迎見他說：「您的兒子活了！」他就問僕人說：「什麼時候見好的？」僕人回答他說：「昨日未時（下午一時），熱就退了！」大臣便知道，這正是主耶穌對他說：「你的兒子活了」的時候。於是， 那大臣和他全家人就都相信主耶穌了（約四46-53）。
這個蒙恩的人既然是大臣，必不難以重金禮聘許多名醫。也許，那些名醫他都求過了，卻沒有人能治好他兒子的。於是，為了愛子心切，為了求醫心急，他終於親自來見主耶穌，請祂趕快下去醫治他的兒子。主耶穌聽他的哀求，立即治好了他兒子的絕症。
像這種絕症得醫治的神蹟，主耶穌在短短三年的傳道期間內，不知道行過多少（約二十30）？六十多年來，主耶穌在本會所彰顯過類似的神蹟，又不知有多少？為什麼主耶穌能醫治我們的病呢？因為祂是全能的大醫生，祂全身充滿著能力（可五25-34），只要祂願意，任何絕症都能治癒的。為什麼主耶穌願意醫治我們的病呢？因為祂是大有慈悲的主，祂每次醫病的動機，都是出於憐憫的心（太十四14；二十30-34；可一40-42；五19；路七13-15）。但也需要我們有信心，所以祂常對那些來求醫治的病人說：「照你的信心，給你成全了！」（太八13；九29-30）；或說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（可五34；十52；路十七19）。有時，祂也問病人說：「你們信我能做這事麼？」（太九28）。
「天有不測之風雲，人有旦夕禍福。」我們活在這多災多難的世上，何時會遭遇喪命之險，何時會患絕症，誰都不能逆料，就是連我們自己也不知道明天將遇何事（箴二十七1；雅四14）。但我們若相信主耶穌為我們的救主，將萬事都交託給祂，而專心倚靠祂，便大可放心了。因為祂是我們的避難所，是我們的神，必晝夜保護我們，使我們無論遭遇了任何災難，仍然大有平安（詩九十一2-11；一百二十一4-8）。
二、心靈享安息
智慧王所羅門說：「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」（傳一18）。神人摩西說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦、愁煩…。」（詩九十10）。我國唐朝天才詩人李白：「但願長醉不願醒，與爾同消萬古愁。」法國存在主義哲學家沙特也說：「我要生存，除此無他；同時我又發現它的不愉快。」可見人同此心，心同此理，人生為勞苦、愁煩的連續，時不問古今，人不分東西，誰都有相同的想法。
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）。這是主耶穌向世人的慈愛的呼召。凡是歷盡人生的勞苦，愁煩的人，都當來就近主耶穌，卸下重擔，享受祂所要賜給我們的心靈上的安息。因為祂顧念我們，是天天背負我們重擔的主（彼前五7；詩六十八19）。
我們世人所愁煩的，通常都是吃、喝、穿等生活上的問題，因為這些問題實在太大了。但主耶穌卻吩咐我們說，不必為這些生活問題愁煩。為了除掉我們的愁煩，在消極方面，祂叫我們舉頭看看天上的飛鳥。祂說，那些飛鳥雖然不種、不收，也不積蓄在倉裡，我們的天父尚且養活牠們，何況我們是天父的兒子，比飛鳥貴重得多呢！祂又叫我們低頭看看野地的花草。祂說，那些花草雖然不勞苦、不紡線，生命也極其短促，天父還給它們妝飾，何況我們是天父所寵愛的呢！因為我們在日常生活上所需用的一切東西，我們的天父是知道的。在積極方面，祂更指示我們一個最根本的解決方法，就是先求神的國和祂的義（即以天父為主，服從祂的命令，力行祂的義）；那麼，我們所需用這一切東西，天父都必加給我們了（太六25-33）。可惜，世人往往忽略了這個根本的解決方法，捨本逐末，惟知日夜奔跑，終生勞苦、愁煩，而不知倚靠神、聽從神！
世人所愁煩的事，除了吃、喝、穿之外，還有遇到患難之時，精神上所感受的苦惱。一般人對於身體上所受的痛苦，大概還可忍受，惟獨對於精神上的折磨，卻很難忍受。有些人一旦遭遇了不測的災禍，便寢食俱廢，或神精錯亂，乃因受不了精神打擊的緣故。但我們若相信主耶穌為我們的救主，便不用害怕患難的威脅了。這並不是說基督徒絕對不會遭遇患難，乃是說當患難臨到之時，因有主耶穌與我們同在而可使方寸不亂。這種內心的寧靜，屬靈的平安，乃是主耶穌應許要賜給基督徒的（約十四27；十六33）。
為什麼基督徒處身於患難中，心靈上仍有平安呢？
第一， 他知道主耶穌是他的避難所，主必保護他，救他脫離諸般患難（詩六十二8；三十四15、17）。
第二，他更知道若不是天父的允許，一隻麻雀也不會掉在地上（太十29），何況他是天父的兒子？所以他相信只要他有愛神的心，縱使遭遇患難也是出於神的美意，為要叫他得益處的（羅八28；詩一百一十九71；伯二十三10）。
由於這些緣故，基督徒遭遇患難之時，第一個反應便是交託神，其次是靜下心來看神如何成全祂的旨意。如果神要保護祂，救他脫離患難，他便感謝神的憐憫；如果神要藉著這個患難來熬煉他，使他的物質受損失，精神受折磨，他仍然要感謝。他的人生哲學是凡事感謝，他得勝的祕訣是凡事交託。
當船隻在海上被暴風襲擊之時，因風大浪高，許多小船都必大大的搖撼，惟獨巨大的船隻卻能泰然自若。當船隻沈沒於海底之後，那裝置在船上的羅盤的方向仍然不變，一端指南，一端指北。基督徒遭遇患難的時候，他的心猶如受暴風考驗的巨大的船隻，安穩不動；亦如沈船上的羅盤，不變其方向。這種心靈上的安息，豈不是極其寶貴的嗎？
三、赦罪．成聖．稱義
世人之所以要終身勞苦，愁煩，而且要多受患難，乃因不信耶穌，罪惡貫盈，神的震怒常在他身上的緣故（創三16-19；約三36）。惟一解脫的方法便是，悔改歸正，相信耶穌，使罪得以塗抹；這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到（徒三19）。那麼，要怎樣信，罪才得以塗抹呢？彼得告訴我們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦…...。」（徒二38）。亞拿尼亞也說：「現在你為什麼耽延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪…...。」（徒二十二16）。為什麼受洗有赦罪的功效呢？
第一，主耶穌為我們所流出來的寶血，能使我們得蒙救贖，過犯得以赦免（弗一7）。
第二，主耶穌被釘在十字架上之時，不但流出寶血，而且也流出水來（約十九34）。
第三，我們受洗不是單用水，乃是用水又用血，而且有聖靈做見證；所以說，主耶穌是藉著水和血而來的（約壹五6-7），祂的救恩的泉源乃在水和血中。
「…如今你們奉主耶穌的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」（林前六11）。受洗不僅能使我們得蒙救贖，過犯得以赦免，而且也有使我們成聖與被稱為義的功效。但必須奉主耶穌基督的名施洗，並且有聖靈做見證，才能產生這些屬靈的功效。
希伯來書的作者說：「…非聖潔，沒有人能見主。」（來十二14）。換一句話說，聖潔的人，才能見主；現在如此，將來亦然。受洗既有使我們成聖的功效，受洗後的人便可以坦然無懼的見主了。所以希伯來書的作者又說：「弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所（神臨在的地方），是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。…...並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」（來十19-22）。
保羅說：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（羅五9-10）。這就是說，主耶穌為我們世人的罪受死所流出的寶血，藉著洗禮的方法，可使我們蒙神稱義，進而免去神的忿怒；又能使我們與神復和，以致得救。
由此可知，受洗有赦罪、成聖、稱義的屬靈功效；而赦罪、成聖、稱義，正是要免去神忿怒、與神復和、得救進入永生的必經過程。
四、能戰勝罪律
教育愈進步、愈普遍，社會愈文明、人心愈趨向罪惡，這是擺在我們眼前的事實。但這卻不是說我們要歸罪於教育，認為教育使世人墮落。乃是說，教育對於引導世人棄惡從善而言，其力量是微乎其微的。因為人並不是由於不能分辨善惡才會犯罪，而是沒有力量戰勝罪律（羅七17-24）。教育所能做到的是使人知道何謂善，何謂惡，而不能幫助人脫離罪惡的誘惑。這有什麼用處呢？
我們知道，要棄惡從善，必須先革新；心若不能革新，而只有棄惡習、積善行的決心，還是無濟於事的。所以神曾藉著先知以西結應許他的選民說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結三十六26-27）。不但如此，神又藉著以西結所看的異象來啟示我們說，以色列人雖然是神的選民，明白神的律法，卻因沒有重生而成為行屍走肉似的人，永遠無法戰勝罪惡；但只要神的靈一降臨，他們便即時復活，獲得屬靈的生命，成為神極大的軍隊（結三十七1-14），可以與罪惡爭戰了。
馬太福音四章和路加福音四章記載，主耶穌禁食四十晝夜之後，肚子餓了，撒旦便來試探祂，一連三次，企圖引誘祂犯罪。主耶穌雖然有肉體上的軟弱，與我們並無二致，卻完全戰勝撒旦的試探，而沒有犯罪（來四15）。主耶穌既然有與我們同樣的軟弱，為什麼能得勝呢？路加告訴我們說，祂「被聖靈充滿」，「滿有聖靈的能力」（路四1、14）；可見主耶穌之所以能戰勝惡者的試探，乃是因被聖靈充滿的緣故。
主耶穌將要受難的那天晚上，曾對彼得說：「西門，西門！撒旦想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」彼得說：「主啊！我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」主耶穌卻警告他說：「彼得！我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我！」（路二十二31-34）。當主耶穌被帶到大祭司的宅裏之時，彼得果然大大的動搖了信心，躡手躡腳遠遠的跟在後面；並且如主所說，真的在雞叫以前，三次不敢認主，甚至發咒起誓的否認祂（路二十二54；太二十六69-75）。但等到五旬節聖靈降臨，被聖靈充滿之後，就一變軟弱為剛強，能向前勇敢為主作見證了（徒四8-12；18-20；五27-33）！受聖靈以前的彼得與被聖靈充滿後的彼得，真是前後判若二人。
保羅曾自白，他歸主以前是如何作罪奴，如何的軟弱，無法棄惡從善（羅七14- -24）。但歸主以後的保羅，確有令人驚嘆的大改變，而得以高聲唱出充滿著喜樂的凱歌了。他說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了！因為賜生命聖靈的律，在耶穌基督裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了！」（羅八1-2）。聖靈的律能幫助我們戰勝罪的律，使我們不再作罪奴，而可以在基督裏成為自由的人（林後三7）-這是何等大的福祉！
本會是晚雨聖靈親自建設的末世真教會，與初期教會一樣，有許許多多因受了聖靈而棄惡從善的見證。這些美好的見證，不但可為羅馬書八章一至二節作最恰當的註腳，而且也可以給軟弱的世人打一針強心劑，使他重新振作起來。
主的救恩真可謂是全備的福音，既以祂的寶血來洗淨我們既往的眾罪，又差遣聖靈來釋放我們脫離罪律，使我們不再陷入罪裡，在生活上成為聖潔，以致於得救的地步（帖後二13）。
五、可向死亡誇勝
死是罪的工價（羅六23）。世人之所以不能戰勝死亡的權勢，而命定必死（傳八8；來九27），乃因未能戰勝罪惡的權勢的緣故。主耶穌之所以能從死裡復活，不至被死拘禁（徒二24），乃因祂完全戰勝罪的權勢，使惡者在祂裡頭毫無地位的緣故（來四15；約十五30）。
主耶穌之所以要成為血肉之體來，乃為要以死制死，敗壞掌死權的魔鬼，釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（來二14-15）。保羅曾說：「…...祂（主耶穌）已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）。憑著這救恩，我們這些從前因罪而死在亞當裏的世人，藉著主寶血的洗禮，靈命便可復活，而有基督的生命在我們裡頭了（林前十五22；西二12；加二20）。
不止如此，保羅又說：「儘末了所毀滅的仇敵，就是死。」（林前十五26）。這就是說，當基督再臨，號筒末次吹響的時候，那些已經在基督睡了（身死）的人，都必從死裡復活；活著還存留到那時候的人，都不必經過身死的階段，而得以活活的改變為靈體（帖前四13-17；林前十五42-44）。那時，「這必朽壞的（身體），總要變成不朽壞的（靈體）；這必死的（身體），總要變成不死的（靈體）。這必朽壞的（身體），既變成不朽壞的（靈體）；這必死的（身體），既變成不死的（靈體），那時，經上所記，『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」於是，我們這些在基督裡復活，改變的人，便可向死亡誇勝說：「死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？」了。原來死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。我們既然因信耶穌而不在律法之下，乃在恩典之下；而且因受洗而洗淨既往的眾罪，又靠聖靈的幫助而未再犯罪。那麼，罪還能仗著律法的權勢來審判我們嗎？死的毒鉤還能鉤住我們嗎？所以保羅最後又說：「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！」（林前十五51-57；羅六14）。那時，我們就要被提到雲裏，在空中與主相遇，並且與主永遠同住了（帖前四16-17）。那是好得無比的（腓一23）！
信耶穌的益處實在多得不勝枚舉，但願親愛的慕道朋友虛心查考，並且趁早決心悔改，相信耶穌為你的救主，以便能及時享受祂所要賜給你現在以及將來的一切福份吧！阿們。