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喜信家庭 > 喜信福音>信仰入門-天梯
書名:天梯
作者:謝順道 編者
發行:真耶穌教會台灣總會
初版日期:1981年10月
第二篇
第一章 罪的來源 上一節 下一節
一、 始祖犯罪

神曾吩咐我們人類的始祖亞當說;「園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫:只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。」(創二16-17)這是人起初當守的第一條律法,也是唯一的律法。神之所以設立了這條律法,對人來說,是要訓練守法精神:對宇宙來說,是要維持秩序。神是創造宇宙萬物的主,也是天地的主(徒十七24):人是被造者,也是被統治者(徒十七26,28)。因此,人必須謹守神所設立的律法,做一個順服的子民,猶如天使也必須聽從祂的命令一樣(詩一百零三19-22):但亞當卻體貼肉體的情慾,聽從魔鬼的話,而違背了神的命令(創三1-6)。

有人問;「為什麼神要造禁果?如果不造禁果,人豈不是不致於犯罪嗎?」從片面看來,人會犯罪的原因,似乎由於伊甸園中有禁果;如果沒有禁果,人便不會犯罪。其實不然,人之所以會犯罪的根本原因,乃是硬心不服從神的命令,偏要放縱肉慾,而不在乎有沒有禁果。如果人願意順服神,縱使有更多的禁果,人也不會去摘下來吃的:如果不願意順服神,縱使沒有禁果,人也會犯別樣的罪的。「因為律法不是為義人設立的,乃是為不法和不服的,不虔誠和犯罪的,......或是為別樣敵正道的事設立的。」(提前一9-10)。

「神說;『看哪!我將遍地上一切結種子的蔬菜,和一切樹上所結有核的果子,全賜給你們作食物。』」(創一29);「園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫。」(創二16)。這兩段經文告訴我們說,亞當有許許多多吃不完的食物,並非不吃禁果便要挨餓;他之所以要吃禁果,乃因不肯順服神,只想放縱肉慾,此理甚明矣。因此,人犯罪,應該由自己負責,而不得歸咎於神。

二、 罪進入了世界

那麼,我們人類的始祖亞當犯罪,究竟與我們有什麼關係呢?經上說:「這就如罪是從一人入了世界......眾人都犯了罪。」(羅五12)。所謂「一人」,乃指亞當而言。在亞當尚未犯罪之先,世界是聖潔無罪的;但亞當一犯了罪,罪便藉著他進入世界了。這就是說,罪有遺傳性,亞當犯罪之後,他的後裔便承受了罪的遺傳性;於是,罪在眾人心堸竣(羅五21),使「眾人都犯了罪」。

眾所週知,無論植物或動物的生命都有遺傳性,好的品種必遺傳好的第二代,壞的品種必遺傳壞的第二代。舉例來說,酸葡萄樹的第二代所結的,也是酸葡萄,因為它的特性是酸的;產蛋率低的雞,其第二代難望多產,因為牠的特性是寡產的。同樣的道理,亞當夫婦在尚未犯罪之前,他們是聖潔的,毫無瑕疵的;但當他們一犯了罪,他們便將這個罪性遺傳給其後裔,而將罪帶到世界來了。

「我是在罪孽堨耵滿F在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五十一5)。當一個人還在母親胎堛漁伬唌A他根本不知道何謂罪,也絕對不可能犯罪的;雖然如此,由始祖遺傳下來的罪性卻早已在他的生命堣F。大衛的這段自白,很清楚的說明了罪有遺傳性的真理。

「......人從小時候,心媄h著惡念......」(創八21);「惡人一出母胎,就與神疏遠,一離母腹,便走錯路,說謊話。」(詩五十八3)人無需等到長大成人才會犯罪,乃是從小時就有犯罪的思想,從一出生就開始走錯路了。其差異點只是:成人的智慧高,知識廣,經驗多,所犯的罪比較大而複雜;孩童的智慧低,知識狹,經驗少,所犯的罪比較小而單純,如此而已。此事足證罪確有遺傳性,始祖亞當一人犯罪,已大大的連累了我們,使我們眾人都陷入罪的深淵堙A無一能倖免了。
第二章 罪的權勢 上一節 下一節
一、 罪律的可怕

保羅曾在羅馬書七章十四節以下詳述罪律的可怕,並他自身的軟弱無能,以及他被罪律轄制的苦惱。他說:「按著我堶悸熒N思,我是喜歡神的律。」(22)。這喜歡神的律的意思,便是良心的需求。正因為有這個良心的需求,一種內心的矛盾便因此而產生了......我所願意的(善),我並不做;我所恨惡的(惡),我倒去做。

他說,這種內心的矛盾,他無法明白其所以然(15)。後來,經一番的冷靜思考,他知道了。原來在他媕Y只有向善的願望,而沒有行善的力量;所以他雖然有立志為善的自由,卻沒有付諸實行的自由。在這種情形下,所謂「良善」,在他肉體之中,等於不復存在了(18)。

繼而,他察覺出在他的媕Y,除了良心之外,另有一個罪律之存在;而且每逢他願意為善的時候,它便抬頭,及時予以阻遏。為什麼他如此軟弱無能呢?為什麼罪的權勢如此不可抗拒呢?他抓住了問題的關鍵說,他是屬乎肉體的,是已經賣給罪做奴隸了(14)。

他又說,他肢體中的律(罪律),戰勝了他心中的律(良心),把他擄去,使他做俘虜(23)。故此,他所願意的善,他反而不做;他所不願意的惡,他倒去做(19)。既然如此,他之所以不行善,並不是他不願意,乃是力不從心;他之所以會行惡,也不是出於他的意志,乃是他媕Y的罪律操縱他做出來的(17、20)。這簡直是一種無可奈何的狀態,也是一件令人沮喪的事!於是,他終於發出絕望的悲歎:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(24)。

保羅的自白正可代表千千萬萬人的經歷,他的悲歎正是千千萬萬人的心聲。因為每一個立志要棄惡從善的人,必愈致力於修身愈明白自己的軟弱無能,而且也必愈察覺出罪律確實是相當可怕的。「我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。」(羅七21);「罪作王......」(羅五21)。保羅所說這兩句話,是對這個問題的最佳註釋,誰也不能否認。「破山中賊易,破心中賊難。」王陽明先生這句話,也可證實世人的懦弱,以及罪律的可怕。

罪做王統治世界,肆意毀滅人類;首當其衝的是個人,其次是家庭,而社會,而世界。就個人來說,罪使我不做我所願意的善,反而做我所不願意的惡(羅七15,19)。就家庭來說,它是由兩個人以上來組成的小團體,罪既然在我裡頭做王,也在你裡頭做王,我們的家庭便難謀圓滿。就社會來說,它是由許多人來組成的大團體,罪不但在你和我媕Y做王,而且也在他媕Y做王;於是,社會便愈來愈黑暗,愈來愈難求安寧。試想:一個小小的家庭,同一家人每餐同食於一桌,每夜同寢於一室,彼此的關係如此密切,尚且不易和平相處,何況社會呢?就世界來說,它是由更多的人來組成的更大的團體,故此,其情形當然更嚴重。歷史告訴我們,這個世界自從有國家以來,便始終沒有和平的時代;若不是發生內戰,彼此殘殺,互相爭奪政權;便是與鄰國打戰,以侵略弱國,或抵禦強國。到了近世,戰爭的對象已由國家與國家轉變為思想與思想,幾乎沒有一個國家能永遠做中立國;戰爭方式也已由短兵相接轉變為核子戰,而在一轉瞬之間便要造成莫大的災害,至於戰爭的陣地,也將由地上轉移到太空去了。

世人的懦弱,罪律的可怕,至此已甚明,無需多加說明了。

二、 人人陷在罪

罪在眾人心堸竣(羅五21),綑綁人(羅七23)、轄制人(羅七18-20)、奴役人(約八34;羅七14);於是,眾人便都犯罪(羅三23;五12),而且陷在罪堣F(提前二14)。

主耶穌曾說:「......壞樹不能結好果子。」(太七18)。為什麼呢?因為壞樹的生命是壞的,所以永遠結不出好果子來,並不是不願意。同樣的道理,世上一切罪人之所以會犯罪,也不是由於不能分別是非,更不是由於不願意棄惡從善,乃因沒有力量。這就是世人陷在罪裡的可憐狀態!所以說:「罪好像深淵,人人陷在這個深淵堙A既不能自救,又不能救人。」嗚呼哀哉!

保羅曾列出世人二十二件罪行說:「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒;滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨。又是讒毀的,背後說人的,怨恨神的,侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」(羅一23-31)。實際上,世人所犯的罪豈止這幾件?不過,僅就這幾件來說,已經很可觀了。

在上面這二十二件罪行之中,我們必須留意的是保羅將「不認識神」列在眾罪之先,而且指證它是眾罪的根源!為什麼?原來一般世人的邏輯是:「若沒有神,便沒有報應,既然沒有報應,那麼,什麼惡事都可以行了。」法國存在主義哲學家沙特(Sartre,Jean Paul)的主張,可作有力的佐證。他認為:「如果神不存在,則任何事情都被允許。」這就是說,若沒有神,世人便可以自我塑造,自我抉擇,暢所欲為了。大衛也曾在詩篇上提過,惡人之所以敢於肆無忌憚的行惡,乃與他們不認識神有其絕對的關係。他說:「惡人面帶驕傲......他一切所想的,都以為沒有神。他心裡說:『我必不動搖,世世代代不遭災難。』」(詩十4、6);又說:「愚頑人心裡說:『沒有神。』他們都是邪惡,行了可惡的事;沒有一個人行善。」(詩十四1)。

世上確實沒有義人,人人都犯了罪,人人都是罪人(羅三10,12)。所不同的只是有的人罪犯得很多,有的人犯得少;有的所犯的罪很大,有的人小一點,如此而已。譬如說,國家有一千條法律要你遵守,而你雖然只犯了一條,其他九百九十九條都守得很好,但你的罪名卻已足以成立了,一經法院開庭審判,你便被判定為罪人了。人究竟是人,除了神之外,從來沒有一個不犯罪的人。縱使就國法來說,你是安分守己的人,一生從未犯過任何罪;但從聖經標準看來,你仍然是一個罪人(加三22)。

那麼,在世人所犯的一切罪行之中,那一樣最嚴重呢?偷竊嗎?姦淫嗎?詐欺嗎?殺人嗎?都不是!最嚴重的罪乃是不敬拜真神的罪。為什麼?經上說,敬畏真神是人所當盡的本分(傳十二13);而不盡這本份便是罪,並且是最嚴重的罪。譬如說父母為了生我、養我、育我,而費盡心血,其恩誠然高似蒼天,深如碧海;故此,我當承認父母,而且孝敬他們,這是天經地義的事。如果我不盡這個為人子的本分,那麼,就倫理上來說,這種忘本的罪豈不是最嚴重的罪嗎?依此推論之,宇宙萬物是真神所創造的,祂是萬物的根源,也是我的祖宗以及我本身的根源;因此,我當承認真神,而且敬拜祂,這更是天經地義的事。如果我不盡做人的最起碼的本分,那麼,這種罪豈不是比不孝敬父母的罪更嚴重嗎?試想:父母只是我個人的根源,我若不孝敬他們,尚且可以說是犯了最大的罪。何況真神是我的祖宗以及我本身的根源,若不敬拜祂,此罪是何等的嚴重呢?
第三章 罪的報應 上一節 下一節
世界各國都有他們的法律,誰的思想或言行牴觸法律,誰就要接受法律的制裁。同樣的道理,世人既然都犯了罪,在神面前都成為罪人,沒有一個無罪的人(羅三23;加三22),便不能逃脫由罪而來的報應了。聖經也告訴我們說:宇宙的主宰是公義的神,萬不以有罪的為無罪(鴻一3),必照各人的行為報應各人(羅二6)。那麼,神到底要藉著那些事來報應世人所犯的罪呢?茲分為四點敘述於下:

一、 生存的痛苦

當我們人類的始祖亞當犯罪之後,神曾向他宣判他將受的罪刑說:「你既聽從妻子的話,喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終生勞苦,才能從地堭o喫的。你必汗流滿面,才得餬口,直到你歸了土......。」(創三17、19)。為了謀生,我們必須汗流滿面,終身勞苦;耕農如此,經商亦然。在既往農業社會的時代,生活競爭不怎麼劇烈,馬馬虎虎還可以混得過去;但如今世界已進入了工業社會的時代,生活競爭愈來愈劇烈,謀生也愈來愈困難了。這種情景,比較犯罪前那種「園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫」(創二16)的悠閒生活,真有天淵之別!

神又對亞當說:「地必給你長出荊棘和蒺藜來」(創三18)。荊棘和蒺藜都有刺,會刺傷人(結二十八24)。荊棘高達七、八尺,可以給人聚集在它的蔭下(伯三十7)。荊棘的繁殖力甚強,生長迅速,足以阻礙農作物的發育,使它不能結實(路八7;可四7)。荊棘和蒺藜,象徵著一切困難和痛苦。我們在謀生的事上,常常會遭遇到許多不如意的事,因而感受莫大的痛苦。我們何嘗願意遭受這些挫折呢?但生活上的諸多艱難卻是免不了的,永遠擺脫不掉的。此事猶如農夫在撒種之時,雖然沒有撒下荊棘和蒺藜的種子,但荊棘和蒺藜卻仍然會長出來,而且剛剛除掉,不久又開始萌芽一樣。

所羅門王曾說:「我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事,乃知神叫世人所經練的,是極重的勞苦。」(傳一13)。這句話若是一個卑微、困苦的人所說的,我們或者不以為奇,而認為那是意料中之事。但出乎意外的,這句話竟然出於所羅門的口中!

我們要知道:論地位,所羅門是一國之君(傳一12),而且他在位之時,正是以色列國最強盛的時代。論智慧,他自己說他得了大智慧,勝過他以前在耶路撒冷的眾人(傳一16);聖經也為他做見證說,神賜給他極大的智慧,超過一切東方人和埃及人(王上四29-30)。論知識,聖經說他精通草木、飛禽、走獸、昆蟲、水族的一切知識(王上四33);他自己也說,他心中多經歷知識的事(傳一16)。論財富,他每年所得的金子,共有六百六十六他連得(一金他連得,約合五十四公斤)。另外還有商人和雜族的諸王,與國中的省長所進的金子。他的寶座是用象牙製造,而且包上精金的。不但如此,他宮堛漱@切器皿也都是精金的,所以在他做王的年間,銀子賤得算不了什麼。他的財寶,確實勝過了天下的列王,(王上十14-23)。論享受,他說凡他眼所求的,他沒有留下不給它的;凡他心所樂的,他也沒有禁止不享受的(傳二10)。所以他曾誇耀:論到喫用、享福,沒有人能勝過他(傳二25)。我們也要知道:像所羅門這樣將地位、智慧、知識、財富、享受等,都集在一身的人,歷史上實在沒有第二人,就是在將來的世代也不可能再出現這種人物的。我們更要知道,所羅門雖然具備了世人所羨慕的一切優越條件,卻仍然認為神叫世人所經練的是極重的勞苦。因為人生一切的勞苦,並不是靠物質享受所能解決的。「......人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」(摩八11)。

「......我們一生所矜誇的,不過是勞苦、愁煩......。」(詩九十10);「人為婦人所生,日子短少多有患難。」(伯十四1)。人生真是勞苦和愁煩的連續,諸多患難永無止境的接連而來,始終擺脫不掉;猶如野生的荊棘和蒺藜,剛剛毀掉,未幾又叢生遍地,令人莫可奈何!

這些勞苦、愁煩、患難,都是為了人犯罪,全地受咒詛的緣故(創三17-18;五29下)。

二、 死亡的威脅

「......你本是塵土,仍要歸於塵土。」(創三19)。這是死刑的宣判!出生是人生旅程的起站,死亡是人生旅程的終站。所謂「人生」,便是由搖籃到墳墓的一段旅程,每一個人一落地便開始向墳墓前進。死亡象徵著人生舞臺的劇終,它一出現,萬事都得停息。不管你是正在專心研究學問,或正在竭力擴展你的事業,或有其他急待完成的重要工作,或正在肆意追求物質享受,你都要即時放棄,飲恨下場。死亡像洗劫的強盜,它一伸出魔掌,必將你剝奪得一乾二淨,使你赤身空手,悽悽惻惻的與世長辭。「他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣......。」(傳五15-16)。死亡是灰色的(啟六8)、冷酷的、痛苦的、絕望的,令人戰慄的......。

「無人有權力掌管生命,將生命留住;也無人有權力掌管死期;這場爭戰,無人能免......。」(傳八8)。世界如戰場,人生是一場永無止息的長期戰爭。我們幾十年存活在世,既要參與生存競爭,又要與一切禍患爭戰;既要與罪惡爭戰,又要與死亡爭戰。其中最兇猛的仇敵便是死亡,歷史上從來沒有人戰勝過它。一個百戰百勝的勇士,縱使能在戰場上耀武揚威,也要向它舉手投降。一個雄辯的大演講家,或文筆鋒利的大文豪,縱使能說服萬人,也不能說服死亡,叫它不要來找他的麻煩。一個舉世無雙的大君王,縱使可以斥退群臣,也沒有權柄斥退死亡,命令它不得來纏繞他。因為凡活物的生命和人類的氣息,都在神手中(伯十二10);除了神之外,無人有權力掌管生命,將生命留住。不但如此,甚至連死期都無人有權力掌管。死亡確是最冷酷的仇敵,當它一臨門,人的生命便即時被掠走,一刻亦不容遲緩。有時死亡是突然而至的,以致令人無從預先準備,而飲恨別世!

比「身死」更慘的是「魂死」。人犯罪的後果,不但身體要死,甚至連魂也要死的。所謂「魂死」,並不是說魂消滅,也不是說魂喪失了知覺;乃是說「與神所賜的生命隔絕」(弗四18),即沒有屬靈的生命的意思。這屬靈的生命是最寶貴的,其價遠在全世界的財寶之上。如此寶貴的「靈命」既已因犯罪而喪失,那麼,只有身體活在世上的人生,究竟有什麼意義,有什麼價值呢?「人若賺得全世界,賠上自己的生命(原文是魂),有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命(原文是魂)呢?」(太十六26)。

「只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。」(創二17)。所謂「喫的日子必定死」,乃是說,今日吃,今日必死;明日吃,明日必死;何時吃,何時即死。但是實際上亞當吃了善惡果之後,並沒有即時死亡,而再活了幾百歲才死(創五3-5)。由此可知,神所說的「喫的日子必定死」,乃是指著「魂死」而說的,並不是說神的話沒有應驗。保羅所說,「在亞當堬酗H都死了」(林前十五22),也是指著「魂死」而說的。因為所謂「死了」,是既成的事實,而不是將成的事實。

以西結書三十七章記載,神的靈帶領先知以西結去平原,看見「全平原遍滿骸骨」的異象。那平原就是世界,那些骸骨就是身活而魂死的世人。這世界確像一個大墳墓,一點生氣也沒有,而且污穢不堪;喪失靈命的世人,則如同行屍走肉,活著猶死。馬太福音八章記載,主耶穌在世傳道之時,曾有一個門徒來要求主耶穌容許他先回去埋葬他父親,然後才來跟從祂。主耶穌卻回答說:「任憑死人埋葬他們的死人,你跟從我吧!」在世人看來,安放在棺材裡的才是死人,而埋葬死人的卻是活人;但在主耶穌看來,卻連埋葬死人的也是死人,是身活而魂死的死人。主耶穌這種說法,與以西結所看的異象是一致的。

「死的毒鉤就是罪」(林前十五56上)。死以罪為其「毒?」,?住了全世界一切罪人,使他們既無法戰勝罪,也無法戰勝死,而一落地便註定要死了-不但靈命早已死在亞當堙A連身體也是必死的。「罪的工價乃是死」(羅六23上);「罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是,死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」(羅五12)。

三、 世界的毀滅

聖經分為新舊兩約,全書共有六十六卷。舊約聖經以「創世紀」為首,記載天地萬物之受造;新約聖經以「啟示錄」為末,預言天地萬物之毀滅。由此可知,天地萬物既有受造的一天,也必有遭毀滅的一天。此事猶如人既有生之始,也必有命之終一般。至於人之所以會死,乃因犯罪的緣故。同樣的道理,世界之所以將被毀滅,亦因人犯罪,全地受咒詛的緣故。下面幾段預言不但告訴我們,「世界的毀滅」是人類不能逃脫的浩劫;而且也告訴我們,人犯罪是世界必被毀滅的原因。

「你們要哀號,因為耶和華的日子臨近了;這日子來到,好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱,人心都必消化。他們必驚惶、悲痛,愁苦必將他們抓住;他們疼痛,好像難產的婦人一樣;彼此驚奇相看,臉如火焰。耶和華的日子臨到,必有殘忍、忿恨、烈怒,使這地荒涼,從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光,日頭一出就變為黑暗,月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界,因罪孽刑罰惡人;使驕傲人的狂妄止息,制伏強暴人的狂傲。我必使人比精金還少,使人比俄斐純金更少。我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子,,必使天震動,使地搖撼,離其本位。」(賽十三6-13)。這段經文,原是關乎巴比倫將要滅亡的預言(1)。當先知以賽亞預言此事之時,正逢亞述的全盛時代,而巴比倫卻尚未露出頭角。後來,巴比倫帝國興起,滅掉了猶大國,擄掠許多猶大人往巴比倫去。至主前五三六年,神果然興起波斯王古列,聯合波斯和瑪代的大軍,滅掉巴比倫(17),而應驗了先知以賽亞的預言。雖然如此,但其中幾節經文的內容看來,卻也可以當作「世界的毀滅」之預言來暸解。

第一、 兩次提到「耶和華的日子」(6,9)一語;而此語在聖經上是常指著世界末日而說的(珥二1、11;三14;摩五18、20;番一14;亞十四1;瑪四5;啟六17)。

第二、 眾星不發光,日月也無光(10);這景象與世界末日的情形相似(太二十四29;啟六12-13)。

第三、 天要震動,地也要搖撼,離其本位(13);這景象亦如世界末日的情形(太二十四29;啟六14;來一12)。至於導致這種局面的原因,乃為了人犯罪的緣故。(9,11)。

「此後,我看見另有一位有大權柄的天使從天降下;地就因祂的榮耀發光。祂大聲喊著說:『巴比倫大城傾倒了傾倒了!......』我又聽見從天上有聲音說:『我的民哪!你們要從那城出來,免得與它一同有罪,受它所受的災殃。因它的罪惡滔天,它的不義,神已經想起來了。......所以在一天之內,它的災殃要一齊來到,就是死亡、悲哀、饑荒,它又要被火燒盡了;因為審判它的主神大有能力。......』有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海婸﹛G『巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去,決不能再見了......。』」(啟十八1-5、8、21)。這段預言,乃以「巴比倫大城」來象徵這個罪惡世界,說它因罪惡滔天,必速速傾倒,而且不能再見。「另有一位有大權柄的天使」(1),或「有一位大力的天使」(21),都是主耶穌的顯現(啟十1;七2);祂一從天降臨於地上,地便因祂的榮耀而發光(1;結四十三2)。「在一天之內,它的災殃要一齊來到」(8),或「一時之間,你的刑罰就來到了」(10),或「一時之間,這麼大的富厚就歸於無有了」(17),或「它在一時之間,就成了荒場」(19)等句,都可使我們知道世界末日的毀滅確是非常厲害的。

「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血。天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺、海島都被挪移,離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴堙C向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒!因為祂們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』」(啟六12-17)。這真是令人心驚動魄的大毀滅!此日一到,確實沒有一個人能躲避神的忿怒,無論是地上,或山洞裡,或海底,或天上,都不能成為安全的避難所(摩九1-3;俄4);那日,不但日月無光,眾星墜落,天移地遷,而且一切有形質的也都要被列火銷化(彼後三10),使宇宙復歸虛空,如創世以前。惟其那是空前絕後的大毀滅,誰都無法逃脫,所以主耶穌曾說:「人想起那將要臨到世界的事,就嚇得魂不附體。」(路二十一26)。

那麼,這個罪惡世界的壽命究竟還有多久呢?什麼時候這世界要遭受大毀滅呢?主耶穌說:「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道......」(太二十四36)。雖然如此,但由馬太福音二十四章所記載關於「主耶穌再臨的預兆」,以及那些預兆正在逐次應驗看來,我們卻可以說,世界末日已迫在睫前了!人類有史以來的浩劫就要到了!「這樣,你們看見這一切的事(預兆之應驗),也該知道人子近了(主耶穌快再臨了)!正在門口了!」(太二十四33)。

四、 死後的審判

「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來九27)。死是神所命定的。因為罪的工價乃是死(羅六23),世人既然都犯了罪,死的命定便臨到了眾人(羅三23;五12)。沒有人能逃脫死的魔掌,沒有人能倖免一死。死後且有審判。死是命定的,審判也是命定的;世人既然無法免死,便無法逃避審判。死有身體的死,也有魂的永死。「按著定命,人人都有一死」,是身體的死;「死後的審判」,是魂的永死。身體的死是痛苦的,既要放棄世上的一切事物,又要與親人永別,魂的永死是更痛苦的,而且是沒有限期的。

「那時,主耶穌同祂有能力的天使,從天上在火焰中顯現,要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和祂權能的榮光。」(帖後一7-9)。主耶穌第一次降臨,乃為要成全十字架的救恩,叫一切信祂的,都不至滅亡,反得永生(約三16);但第二次降臨,卻要施行報應,使一切不敬拜真神和不聽從福音的人,都受刑罰,永遠沉淪。「離開主的面和祂權能的榮光」一句,說明了罪人將來受刑罰的地獄是沒有主的愛,而且是黑暗的地方。

「你們不要把這事看作希奇:時候要到,凡在墳墓堛滿A都要聽見祂的聲音,就出來。行善的,復活得生;做惡的,復活定罪。」(約五28-29)。「凡」一字,包括一切已死的人:死了幾千年的,死了不久的;能得救的,不能得救的。當主耶穌再臨之時,這一切已死的人的身體,都要復活,從墳墓堨X來。復活的目的,乃為了受審判。審判的結果,行善的,要得永生;作惡的,必被定罪。所謂「行善的」,就是敬拜真神,聽從主耶穌福音,遵行天父旨意的人;「作惡的」就是不敬拜真神,不聽從主耶穌福音,不遵行天父旨意的人。

「......惟有能把身體和靈魂(原文是魂)都滅在地獄堛滿A正要怕祂。」(太十28)。

這段經文告訴我們幾件事:

1.審判後,一切罪人都要下地獄去受刑罰。
2.不但「魂」要下地獄,連身體也要下地獄(當然,復活後的身體是靈體,而不再是肉體了)。
3.操此審判大權的,便是主耶穌(約五27;徒十42),祂是我們當懼怕的主(來十31;十二29)。

那麼,地獄的刑罰是什麼情形呢?關於這個問題,主耶穌曾告訴我們說:「在那堙]地獄),蟲是不死的,火是不滅的。」(可八48)。被蟲咬和被火燒,都是非常痛苦的刑罰。「蟲不死,火不滅」,即謂永遠受酷刑。在聖經上,或稱「火湖」(啟二十14;二十一8)。或稱「永火」(太二十五41;猶7),或稱「永刑」(太二十五46)等,都可使我們明白,地獄的刑罰確是極其痛苦,而且是永無盡期的。因此,財主在地獄堙A受不了煎熬,而大聲喊著說:「我祖亞伯拉罕哪!可憐我吧!打發拉撒路來,用指尖蘸點水,涼涼我的舌頭!為我在這火焰堙A極其痛苦!」(路十六24)。

「從午正到申初,遍地都黑暗了。約在申初,耶穌大聲喊著說:『以利!以利!拉馬撒巴各大尼?』就是說:『我的神!我的神!為什離棄我?』」(太二十七45-46)。這段經文亦可幫助我們瞭解,地獄的刑罰是何等的痛苦。從午正到申初(下午三點),原該是最光亮的時候,卻意外的遍地都黑暗了。此事使我們想起基督在再臨之時的情景-日頭變黑,月亮也不放光(太二十四29)。主耶穌的死,是「義的,代替不義的」(彼前三18)。當祂擔當我們的罪孽,被釘在十字架上之時,神便將祂的烈怒傾倒在祂身上了。於是,日月無光,遍地黑暗,天地間頓時充滿了恐怖的氣氛!這是世界末日,基督在火焰中再臨,要審判世人的情景。

「我的神!我的神!為什麼要離棄我?」-約在申初,主耶穌如此大聲呼喊。主耶穌為什麼如此大聲呼喊呢?我們知道,祂無論如何受鞭打,或被戴上荊棘的冠冕,或被釘十字架,都能默默無聲的忍耐到底(賽五十三7)。但此時祂竟然大聲呼喊,而震動了寂靜的空氣,無疑的,這是主耶穌最痛苦最難忍的時刻。原來,當神離棄祂之時,正是祂的靈魂下地獄受刑罰之時(帖後一9),所以祂無法忍受。主耶穌復活後,彼得曾引證大衛的詩篇說:「你必不將我的靈魂(原文是魂)撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」(徒二27)。即謂:主耶穌的魂雖然曾下地獄去受刑罰,神卻沒有把他撇(日譯本作「棄置」)在那裡;祂的身體雖然死了,卻不至朽壞,而必從死裡復活過來。由此可知,為了擔當世人的罪孽,主耶穌的魂確實曾下過地獄;也可知道,地獄的刑罰是極其痛苦的,誰都無法忍受的。

「罪的報應」雖然如此可怕,但神卻有豐盛的慈愛,要叫一切信從主耶穌的人,都得蒙赦罪,免去神的忿怒,與神和好(羅五8-10)。請看下一篇-「人人須信耶穌」。