很多古聖徒與基督徒都體驗過「神是我們的幫助」，這些神的子民如同雲彩般環繞著我們，他們都能見證「神是我們的力量，是我們的高臺」。筆者謹在此簡單的說幾個見證：

耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂就得幫助（詩二八7）。

「神是我的力量，是我的盾牌」，這「盾牌」是神的應許和拯救的恩典。請看一個實例：神在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你」（創十五1）。神表明「我是你的盾牌」，加添他的信心和力量。雖然亞伯蘭曾經信心軟弱而娶夏甲生子，但是多年後神吩咐亞伯蘭作完全人，並給他改名為「亞伯拉罕」，再次堅固他的信心。亞伯拉罕深信神的應許，即使他和妻子撒拉沒有孩子，又過了生育年齡，但他堅定仰望神的應許，在一百歲時成為以撒的父親，歸榮耀給神。亞伯拉罕相信：即使獻上以撒為燔祭，神還能叫以撒從死裡復活！（來十一18-19）。亞伯拉罕的信心達到巔峰，因為「神是他的力量」！

神是我們的力量，能解除我們的憂慮恐懼，抵擋身、心、靈和外在環境的各種試探和衝擊。從《士師記》十九章到二十一章看出士師秉政是邪惡淫亂的世代。在這樣烏煙瘴氣的背景下，《路得記》描述一個摩押女子路得的愛心與信心，「以色列國就是路得的國，獨一真神就是路得的神」（參：得一16），她堅定跟隨婆婆拿俄米來到伯利恆。在一個不受歡迎的異鄉，路得竭盡所能地求生存，「神是路得的力量，是路得的盾牌」，神引導路得到波阿斯的田拾取麥穗，得到慈愛的照顧，神又安排她嫁給猶大支派的波阿斯，成為大衛王的曾祖母。路得原是一個「不能進會幕拜神」的摩押女子，但她的名字後來卻被記錄在彌賽亞的族譜上（太一5）。

我的力量啊，我必仰望祢，因為神是我的高臺（詩五九9）。

《詩篇》五十九篇裡，大衛三次用「我的力量、我的高臺」來稱呼神。大衛遭遇掃羅王的迫害時，轉眼仰望真正的高臺。大衛樂意歌頌神，在早晨高唱神的慈愛，因為神的慈愛成為每天力量的泉源，因為「神是大衛的力量」。

神是人的「高臺」，說明神願意搭救在患難中且專心愛神的人，神把仰望祂的人安置於高處，住在至高者的隱密處，居高臨下，不怕禍患、不怕災害，「不怕黑夜的瘟疫，或午間的毒病」，神必拯救求告主名的人，使他尊貴（參：詩九一篇）。

約瑟的經歷很奇妙。約瑟的十個哥哥因嫉恨而賣了約瑟為奴，但是神卻藉這個邪惡的計畫，讓約瑟先到埃及地，成為日後拯救家族的人。約瑟相信神在一切的事中掌權，無論是作奴僕或在監牢時，神都與約瑟同在（創三九2、23）。約瑟對神的信心從未失落，等時候到了，神就應驗約瑟年少時的異夢，成就神的旨意。

從約瑟顛沛流離的緊張情景，直到兄弟在埃及再相聚，局面為之改觀。哥哥們過去的嫉恨已煙消雲散了，雅各全家也移居到尼羅河三角洲那肥沃的歌珊地。神紀念亞伯拉罕之約，祂應許雅各的家將在埃及成為大族（創四六3）。約瑟回顧過去而感歎說：「神的意思原是好的」（創五十20），就像《詩篇》所言：「我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛，因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所」（詩五九16）。約瑟相信神，臨終的時候提到以色列人將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。神一直是約瑟的力量！

祂是我的高臺，我必不動搖（詩六二6）。

大衛在年少時就與神建立了親密的關係，他確信神與他同在，神是他的力量。他在曠野牧羊時，就有撂倒獅子與熊的能耐。當巨人歌利亞向以色列軍隊叫戰時，以色列人都惶恐懼怕；大衛到了那裡，對歌利亞的看法是：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣？」雖然歌利亞是一個訓練有素的戰士，但是大衛知道他與歌利亞之間最大的差別是：大衛是受割禮歸屬神的。歌利亞叫囂說要將他的肉給野獸吃，但大衛回應：「我來攻擊你是靠著萬軍之耶和華的名。」大衛又大聲宣告：「爭戰的勝敗全在乎耶和華」，接著，大衛只用一顆石頭就擊殺了巨人歌利亞，因為神就是他的力量！（撒上十七章）

大衛在《詩篇》十八篇說神是「我的巖石、我的山寨、我的救主、我的磐石、我的盾牌、我的角、我的高臺」。大衛用「巖石、山寨、磐石、盾牌、角、高臺」六種比喻，說明神是眾人「拯救」、「平安」及「盼望」的力量。歸回投靠神的人會得到拯救，得到平靜與安息，也得到榮耀的盼望。

大衛四處躲避災難時，跟我們一樣會膽怯懼怕、多憂多疑的。大衛很誠實地承認，他只是「不很動搖」（詩六二2），表明他還是「搖晃一下」。但他並沒有屈從人的軟弱情緒，他信靠主，不停地求告主，後來他說：「我的心哪，你當默默無聲等候神，因為我的盼望是從祂而來。惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不動搖。」大衛相信神的拯救，神是他的力量，他不再動搖了！（詩六二5-6）

神的門徒有軟弱、身心俱疲的時候，也可能因試探而跌倒。以利亞先知曾陷入心力交瘁的景況。因為他殺害了巴力的眾先知，王后耶洗別就威嚇要殺以利亞。以利亞驚慌地逃跑，還求神取走他的性命。在疲累痛苦中，他躺下睡著了。有位天使兩次拿食物對他說：「起來吃吧！」（王上十九2、4、5、7）。以利亞第二次吃了神所預備的食物之後，恢復了體力，起來走了四十晝夜，進入一個山洞。在山上，神向以利亞顯現，微聲差派他下山（王上十九9-18）。神是以利亞的力量，他重新得力之後，繼續去完成神吩咐他要做的事。

在苦難憂患中，我們常常絞盡腦汁、想各樣方法解決難題，惟獨忘了信靠神、交託給神。其實，神是我們的力量，神不單給我們體力，還給我們思考的智慧與行動的勇氣。有時我們想不通一件事情，等事情過了，經別人點破關鍵所在，我們才恍然大悟：只要交託給神就好了。因此，我們來到主的施恩座前，要先歸零，祈求神成為我們的力量，並賞賜我們智慧與勇氣。尤其是我們面對試煉的爭戰，更需要沉靜穩定，因為神是我們的力量，因為「得力在乎平靜安穩」（賽三十15）。

神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助（詩四六1）。

忙碌紛擾的世界常消磨我們的志氣，也常使我們有追逐成就的企圖，認定我們的人生價值就是如此。聖經說：「你們要休息，要知道我是神」（詩四六10）。神提醒我們，要安靜、休息、等候。我們確實需要安靜休息。主耶穌說過：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太十一28-29）。主耶穌說的是靈裡的安息，不只是停工、放鬆休息而已，也不只是放下世上的重擔，而是積極地讀經與禱告，渴慕神的同在，進入基督裡的安息，因為神真的是我們的力量。

神賜給我們聖靈的力量。耶穌說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）。主耶穌應許我們：聖靈臨到我們身上，聖靈與我們同工，給我們服事和見證的能力；還有，聖靈幫助我們渴慕神的同住，聖靈證明神住在我們裡面（約壹三24），以至於神「成為」我們的能力、神「就是」我們的力量。

所羅巴伯帶領以色列人從被擄之地回歸故土，那時，重建聖殿看起來就像是不可能的任務，因為百姓意志消沉，他們不但要面對外邦敵人的反對，而且還缺乏資源以及強大的軍隊。但神差派撒迦利亞先知去提醒所羅巴伯，這項艱難的任務不是靠武力、人力和物力，而是需要倚靠聖靈的能力（亞四6）。所羅巴伯堅定信靠神的應許，相信神會剷平攔阻，並挑旺以色列人的信心，聖殿終於得以順利重建。

使徒保羅信而受洗、被聖靈充滿後，見證了：「神是保羅的力量」！保羅體驗過：撒但的差役用一根刺攻擊他的肉體，但是神的能力在他的軟弱上顯得完全。保羅一生多次遭遇迫害、患難、毀謗與攻擊，「被猶太人鞭打五次……被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海……。遭江河的危險，盜賊的危險，……外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。……多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，……赤身露體」，還有為眾教會掛心的事天天壓在他身上（林後十一24-28）。保羅卻說：「要靠主常常喜樂」。保羅和西拉在腓立比，被打了許多棍，腳上了木狗，下到監牢裡，兩人卻在半夜禱告、唱詩讚美神，兩人在患難中仍有平安喜樂！當很多人離棄了保羅時，保羅經歷過「惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見，我也從獅子口裡被救出來」（提後四17）。

一位英國的福音工人Boaz到非洲宣道，2002年在肯亞受到病毒感染，身上有多處腫塊，當地的醫師不知如何對症下藥。Boaz於2003年又到肯亞，病情復發，疼痛難以入睡，腰部長出幾個膿瘡。在出發前往烏干達的錫古魯島前一晚，Boaz禱告求問神要回英國就醫或繼續工作，禱告中，神所賜的平安驅散了他的恐懼，神要他留下（參閱《聖靈》月刊504期，2019.9，頁26-29）。當Boaz的行動能力及睡眠品質受到嚴重影響時，神幫他完成了宣牧的使命，因為「神是他的力量」！

耶和華，我的力量啊，我愛祢！（詩十八1）

舊約時代，很多詩篇描述神是我們的牧者、是我們的力量、是我們的避難所；新約時代，神介入人類的歷史，耶穌是為人流血捨命的好牧人（約十11）。整本聖經展現的是神如何進行救贖大工。神就是愛，「愛的力量」終極的表現，就是這位創造天地萬物的主宰，願意捨棄一切，從天而降，道成肉身，在世間傳揚天國的福音；祂背負我們的重擔，擔當我們的罪孽，受盡了各樣羞辱與痛苦，在十字架上成為我們的代罪羔羊，甘願捨命來換取我們的救贖、自由與永生。

神這樣無比的愛，人難以用有限的言語詞彙來形容，只能讚嘆、歌頌，只有以愛來回應，正如大衛說：「我的力量啊，我愛你！」（詩十八1）。神以捨命之愛來愛我，祂的應許就是我的盼望；我也愛神，因為神是我的力量！古往今來的信徒，願意轉眼仰望神的，也都深刻體驗了「神是我們的力量」！

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