經文：「只要你敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉祂，想念祂向你們所行的事何等大。」（撒母耳記上十二章24節）

新約福音書記載耶穌由加利利渡海到格拉森，尋找一個被群鬼附著的人；主耶穌吩咐汚鬼從那人身上出來，准鬼進入猪群，於是二千隻猪闖下山崖，投海而死。這在馬太八章，馬可五章，路加八章，都有記載。這一神蹟，甚為轟動，演出這富有意義的事蹟，內容所包括的角色，除了主耶穌之外，還有「人」，「鬼」，「猪」。結局是「人」被主耶穌拯救了，「鬼」和「猪」同歸於盡。此既這一大神蹟的主題。最值得注意的一句話，就是耶穌對那個被祂拯救的人說：「神為你作了何等大的事。」（路加福音八章39節），其中必有重要的道理在。神蹟本是一種神能的啟示，雖然只在一地一人表現，而其靈意卻啟示出整個人生及靈界的奧秘。這件何等大的事，正啟示著神對失喪人類的救贖，以及魔鬼的最後結局，這是值得我們注意和傳揚的。



一、主的憐憫

「將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（馬可福音五章19節）我們應首先知道，主的憐憫，是作成這件大事的主要因素。那個被鬼附的人，已經淪為非人生活，其墜落已達極點，遭遇的慘重亦無以復加。像一個這樣的人，他自己也不知道自己的可憐，若不是主的憐憫，他必到了萬劫不復之境。憐憫是拯救的出發點，因為神有豐富的憐憫，所以墜落失喪的人類，才有得救的可能。保羅說：「祂救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」（提多書三章5節）主耶穌在那個人身上所作的大事，使我們知道，主的憐憫，對於我們的得救，實在是最重要的。



二、主的尋找

那一個被鬼附著的人，可說是世界上失喪者的代表，同時也是神所要尋找的對象。一個完全失喪的人，是不能迷途知返的（羅馬書三章12-17節）。所以必須主耶穌親自來尋找他，冒著大風浪的危險渡海而來，就是為著他，就是為著神所要作的大事。當主和門徒正在渡海時，忽然起了暴風，波浪打入船內（馬可福音四章35-37節），這就是撒但的阻擋，牠不願意主耶穌渡到那邊，去拯救那個被牠所捆綁壓制的人；然而全能的主斥平了風浪，終於完成救人大事。主耶穌說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路加福音十九章10節）換言之，就是要解放失去真自由的罪奴（約翰福音八章34-36節），要救贖臥在惡者手下的人類（約翰壹書五章19節）；若不是主親自來到世界尋找我們，拯救我們，就沒有一個人能得救。



三、失喪者的可憐

那個被鬼附著的人，其可憐的情況，正是一切臥在惡者手下的人的縮影：

1.「許久不穿衣服」（路加福音八章27節），就是象徵人類在地上都敗壞了行為，亞當夏娃犯罪之後，就成為赤身靈體（創世記三章10節）。一個墜落在罪惡裡面的人其無耻的行動，等於不穿衣服。在神看來，世上沒有一個行善的人，都是偏離正路（羅馬書三章10節），善行義行，在罪人身上一點也找不到，如同赤身露體的人一樣。

2.「不住房子只住在墳塋裡」，房子是活人的正當居所，墳墓是死人的歸宿地；那個被鬼附著的人，住墳墓裡面，離開了自己的家，甘願與死人為伍，怡然自適。照樣，罪人離開了神的樂園，而把這黑暗汚穢如同墳墓的世界為其安樂窩，甘願老死於此，以為一死就結束了人生的一切，失去了追求永生的思想和希望。

3.「總沒有人能制伏他」，因他身上附著鬼，扭斷了鐵鍊，任何的約束管制，在他都沒有作用。照樣，不斷犯罪作惡的人，也不是法律和道德所能制止的，法律愈嚴密，犯罪亦愈巧妙，教育愈發達，不法亦愈增加。有人想要「重整道德」，以為可以範圍人心，防止犯罪，結果不道德和假道德的事反而層出不窮。這就是人的心性，大部份被惡者邪靈所運行支配（以弗所書二章2節），所以總沒有人能制伏牠。

4.「又用石頭砍自己」（馬可福音五章5節），他不但極其兇猛能傷害別人（馬太福音八章28節），也不斷地傷自己，魔鬼的目的，就是使人自絕於神，自害其身體靈魂，自斷其永生之路。此所以有許多人明知對自己身體靈魂有害的事，卻故意去作，不良的嗜好，明知有害無益，卻偏偏用來麻醉自己，虐待自己，以痛苦為快樂，以羞辱為榮耀，這不是「用石頭砍自己」的行動麼？

5.「自以為與主耶穌無干」，那人看見了主耶穌來尋找他，就大聲說：「至高神的兒子耶穌，我與祢有什麼相干？」（路加福音八章28節）這話不是那個人自己說的，實是鬼話。神的兒子耶穌既來找他，自己到了這樣可憐的地步，竟說與耶穌沒有相干，這種說法無疑的是來自魔鬼。因為鬼的目的，總是要把人弄到和耶穌沒有相干，拒絕耶穌的拯救。另一次，在迦百農會堂裡一個被鬼附著的人，也是對耶穌說：「我們與祢有什麼相干。」（路加福音四章34節）這幾乎成為被鬼附者來對待主耶穌的一種口號。怪不得今日許多人，在極端的偏見上，總不承認他與耶穌有什麼關係，認為不需要耶穌的拯救。可知一個人在心靈失迷，思想著魔的時候，往往不知自己在罪惡權勢壓制下的可憐與危險，而猶硬心強項，不願與耶穌基督發生關係。

然而，照著主的憐憫，和祂的大能，吩咐惡鬼從那人身上出來，他就恢復了本性，「坐在耶穌脚前」，「穿著衣服」，前後判若兩人。這一個大轉變，就是叫做「從黑暗歸向光明，從撒但權下歸向神。」（使徒行傳二十六章18節）感謝神，在基督耶穌裡釋放了我們。



四、格拉森人拒絕耶穌

「看見這事的，便將鬼附著的人怎樣得救，告訴他們，格拉森四周的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們，耶穌就上船去了。」（路加福音八章36-37節）這些人竟不為一個失喪者得救而悔改，反因二千頭猪的死亡而痛惜，殊不知他們的靈魂，也是一樣的需要耶穌的拯救。然而無情的拒絕，使主耶穌不得不離開他們，主的心是何等的傷痛哩，在主看來，人的生命，是無價之寶，絕非畜類所可比。寧可叫畜類死亡，使一個人得救。而他們卻以為人的得救不要緊，猪群不應該損失。這就是把自己的生命價值，貶值到不如畜類，因此他們才不感覺得需要耶穌的拯救。今日有許多人正像格拉森人的思想，物質重於靈魂，金錢重於生命，拒絕來到他們面前的生命的救主。救恩臨近，竟交臂失之，這真是何等大的錯誤啊！



五、為什麼准鬼入猪群？

魔靈在得救的人身上，既失去牠的地位，不得不另找地方居住；牠們竟看中了猪群，要求進去，主耶穌准許了，以致二千頭猪全部淹死，這固然是猪的厄運，也是鬼的末路。為什麼准鬼入猪群？因為主耶穌老早就說過：不要把珍珠丟在猪前，恐怕牠殘踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音七章6節）可見主耶穌看猪是不可造就的東西。把珍珠似的寶貴真道和救恩，傳給那些斷定自己不配得永生的人，就是沒有好效果的（使徒行傳十三章46節）。因為猪的性質如下：

1. 汚穢成性－即不肯澈底悔改（彼得後書二章21-22節）。

2. 愚昧無知－即不可救藥的愚頑（箴言十一章22節；詩篇五十三篇1節；哥林多後書四章4節）。

3. 等待宰殺－即預備遭毀滅的器皿（羅馬書九章22節）。亦即「滅亡之子」（約翰福音十七章12節；哥林多後書四章3節）

總括說來，主耶穌是為敗壞魔鬼的工作而來，祂在那被鬼附著身上所作的大事，也是作在我們的身上。今日撒但及其使者，在人心中的運行和控制，更千百倍於在人身體方面的。所以應該信靠接受那來尋找我們的主，為我們解除罪惡的捆綁和壓制，而得救贖。