英國語言學家托爾金（J.R.R.Tolkien）在他的小說作品The Lord Of The Rings（中譯為魔戒）中，以一只可以駕馭一切、統治天下的「至尊魔戒」（master ring），暗喻世人最喜愛的權力及其所引發的爭奪、戰爭、朋友離間，也彷彿象徵著各種人心底層的慾望，以及世上一切來自惡者的美麗誘惑。
魔戒的魅力是無可抵擋的。它是如此地美麗誘人，凡和它長期為伍的人無一不被引誘、墮落、扭曲心智、乃至淪為黑暗魔君的僕人；外在修為美好的人一看見它，也忍不住顯露出貪婪猙獰的面孔。
在故事中，我們看到有兩種人不因魔戒的誘惑淪為慾望的奴隸；一種是自知難敵誘惑，自始至終與魔戒保持距離的人，另一種人在面對它的試探後，超越並且勝過它。足見人的墮落是外在誘惑與內在慾望互動下的結果；斷絕這兩者中的任一因素，黑暗魔君的計謀就無法得逞。
人生是一趟極其奇妙的旅程，每個人似乎都得在這趟旅程中為自己設定一些追求的目標，否則就會有深層的虛無與無意義感。設定人生目標的本身也是件奇妙的功課。
當所欲追求的事物與人生的價值、目標正確，人就有機會成為真正的幸福追尋者；反之，則往往淪為慾望的奴隸，就像《魔戒》中嚮往魔戒的迷人光環而忍不住去追隨他的每個人，最終成為扭曲的靈魂、受黑暗魔君操控的奴隸。
《約翰壹書》二章16節中，將世上一切誘人的美麗壞東西詮釋得極好，無論其形式如何翻新幻化，不外乎三樣：肉體的情慾、眼目的情慾，以及今生的驕傲。
掃羅從「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」（撒上九21）的謙卑，到「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我」（撒上十五30）的愛慕虛榮，讓我們看到權力帶來的美果如何在一段時間的運作下腐化一個本是神所喜悅的受膏者。
猶大以三十塊錢的價碼賣掉耶穌，也賣掉自己的靈魂與本來有機會得到的上好福份，讓我們看到金錢如何盲目一個本來是終日沐浴在主耶穌話語中的使徒。智慧如所羅門王，卻讓我們看到美色的誘惑如何驅使一個曾經造就多人的智者晚節不保，徒讓後人在閱讀其智慧箴言的感動中，唏噓保羅所警示的「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。
然而，聖經不僅藉由這些人物告訴我們，誘惑如何驅使人成為自身慾望的奴隸，更藉由一些勝過試探的例子告訴我們，人雖有軟弱，但只要我們心中看重神的喜悅勝過一切、重視與神交通靈修的時間而不容任何外力打擾、熟讀並通透神藉由聖經啟示我們的諸般道理，必能勝過邪惡力量的拉扯。
約瑟因為看重神的喜悅過於一切，不願意在情慾的事上得罪神，因而能有力量抵抗主母的色誘。但以理看重與神交通的時間，因而能無懼於國王的權威與可能被處死的威脅，仍專心追尋神，最後蒙神拯救。耶穌在世時也帶著肉身的軟弱，但因通透神的道理而有充足的智慧和力量勝過魔鬼各樣的試探。
他們所立下的典範，足讓我們有信心：只要尊重神的喜悅過於一切、看重與神交通的靈修時間不容任何外務打擾、熟讀並通透神藉由聖經啟示我們的諸般道理，必能得著來自神的幫助與力量，抗拒美麗迷人壞東西的吸引，也避免我們人生的真正的價值與目標，被它混淆甚至轉移喔！
