​前言

有人說，真耶穌教會自封自認、自己是唯一得救的教會，真耶穌教會宣稱自己是「唯一得救的教會」，基本上就是「否定其他教會也擁有救恩」，也就是「否定其他教會的信徒的救恩」嗎？

時值末期，真神設立了末世方舟「真耶穌教會」，在聖靈的親自帶領之下，世界末了前夕的撒網工作（參：太十三47-50），從此展開。我們這有幸承蒙恩主揀選，得以進入這方舟內的聖徒，對於「真耶穌教會是唯一得救的教會」這個信仰性真理的堅持，不容須臾鬆動。

但是，對於那些圍繞在「真耶穌教會」四周的人們，以及那些對真耶穌教會認識不深，但是又依附著她蒙福的人（出十二38；民十一4），還有那些彷彿是真神子民的，但沒真正認識神的人（結三三30-33），他們就不時地提出質疑與問難。更甚者，有類比於不認識「真耶穌教會」的現代「埃及法老」，竟然起來，百般地對真耶穌教會加以毀謗、攻擊、逼迫、打壓，其主要原因是，真耶穌教會的確是「唯一得救的教會」。

面對著「真耶穌教會是唯一得救的教會」這個議題，竟然有如此南轅北轍的雜沓回應。從對「真耶穌教會」有深刻了解的堅實信仰者，直到立下誓言一心想把她從世界上鏟除的無悔逼迫者（參：徒二二22上，二三12-24），其間的歧異，猶如天壤。

針對此主題，首先，我們將從字源義與範疇義來了解教會的定義，接著，我們要以《聖經》為基礎，來探討教會屬靈的本質特性，然後，再從教會屬靈的本質特性來看教會的唯一性，並且以此為丈量的基準，來檢視真耶穌教會的本質與特性，由此來看她的獨一性以及她在救贖史中的定位。祈求聖靈親自帶領。

「教會」的定義

現代人對「教會」乙詞，懷有多重性的認知層面，有時把教會與「教堂」（建築物）作對等的混用，有時把教會等同於「地方性的教會組織系統」，有時把「教派」稱之為教會，有時竟把教會與基督宗教連為一氣。但是，究竟教會的定義為何呢？針對這個問題，我們將從兩方面來探討它的意義。首先，我們將略窺它的字源意義；再者，我們將就《聖經》中有關於「教會」乙詞的應用，提出它簡明的範疇涵義。


1.教會的字源意義（etymological meaning）

眾所周知，在《新約聖經》中的「教會」乙詞，是源自於希臘文的「ἐκκλησία」（ekklesia），而這個希臘文是由介系詞「ἐκ」，（ek，其意為：自內出外，從、由、自、出）與動詞「καλέω」（kaleo，其意為：呼、叫、召）所組成的複合字（compound word），就字源的意義而論，「教會」是指著「從眾人中被召集出來的一群人」。後來擴大引申為「徵集、集會」。

2.教會的範疇意義（categorical meaning）

（1）在舊約希伯來文中的教會

在舊約希伯來文《聖經》中，應用了兩個字來描寫真神子民聚集的特徵，一是「קָהָל」（Qahal）乙字，在《七十士譯本》（LXX）中，此字就被譯為「ἐκκλησία」，它的原意是為「發出聲音」，後來在不斷衍繹中而成為「呼叫、呼召」，在《舊約聖經》中，這個字首先出現在以撒對雅各的祝福：「使你生養眾多，成為多族。」之後，它指著真神選民以色列人的聚集，如：「耶和華的大會」（申十4，二三1-3）、「神的會」（尼十三1）、「大群眾」（結十六40，十七17），也就是因應真神的呼召而聚集的團體（出三五1；民十六26；申四10，九10，三一30；王上八14），有時亦用來指稱召聚會眾的動作，如「聚集成群」（耶四四15；拉十1）。

在希伯來文《聖經》中亦另有一字「עֵדָה」（edah），它被專門用來指稱聚集時的以色列民「會眾」（出十二3、6、19、47，十六1、2、9、22），也就是說，因著出生的外在條件，而被納入專屬某一民族性的宗教團體（民十六9，三一12），此字在《七十士譯本》中，是以「συναγωγή」（sunagoge）翻譯出來，這也就是《新約聖經》中專指的「猶太會堂」（太十17；路十二11；徒六9；雅二2）。

（2）新約希臘文中的教會

真神為了「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21），祂親自「道成肉身」（約一14）、「在肉身顯現」（提前三16），接著，便秉續著祂在古時對單一以色列民的呼召，展開一系列對全世界屬祂子民的「呼召」（可一14-20；太十一28-30；約四42，七37）。主耶穌升天之前，把這個使命交付給使徒們（徒一8，二39；帖後二4），五旬節應許的聖靈降臨之後，新約時期的教會從此在世上展現。

在新約希臘文《聖經》中，有關於教會乙詞應用的範疇意義，簡介如下：
①指照常例召集的政治集會（徒十九39），以及指一般聚集的會眾（徒十九32、40）。
②指以色列人的集會，特別是指著為了某種宗教目的而被召集的聚會（徒七38）。
③大部分的經文是指新約時代裡基督徒的教會。

a.指著地區性的會眾聚會，也就是指著在歷史中某一地方性的集會。例如：「在他們家中的教會」（羅十六5；林前十六19；西四15；門3），還有散佈在各處的教會，有如在耶路撒冷（徒五11，八1）、安提阿（徒十三1，十五22）、該撒利亞（徒十八22）、帖撒羅尼迦（帖前一1）、哥林多（林前一2；林後一1）」、堅革哩（羅 十六1）、外邦的眾教會（羅十六4）、加拉太的眾教會（林前十六1）、亞細亞的眾教會、馬其頓眾教會（林後八1）、神的眾教會（林前十一16）。

b.指著地方性的教會，也指著其中的組織或其中的成員。因此「教會」能夠聽，也會甚懼怕（徒五11），並且也會接待客人、為傳道人送行、差遣工人、為人禱告等（徒十五3、4、22，十二5）。

c.指著普世性的教會，這常常被特稱為「神的教會」（林前十32，十一22，十五19，林後一1）、「基督的教會」、「基督的眾教會」（羅十六16），也就是說，把教會作一整體觀（徒九31；林前十28、32）。

d.在屬靈境界裡，賦有先存性與成終性的教會（弗一4；來十二22；加四26；啟十二1），這就是所謂「天上的教會」。在此觀點下，教會是基督的身體，基督又是教會的頭，是那充滿萬有者所充滿的（弗二22，三7、11、21，五25；西一18-24）。

（3）小結

就「教會」乙詞的字源義與範疇義而言，舊約時代，以Qahal以及edah兩字共用，指著神不時「呼召」祂的子民，使他們聚集在一起拜神的群體。至新約時期，猶太人中被召聚而相信耶穌基督者，應用Qahal呼召之意，以「教會」（ἐκκλησία）成為基督教會的獨特用語；而那些仍然停留在律法之下的猶太人，則沿用edah會眾之意，而形成專指猶太人聚集的「會堂」（συναγωγή）。

到了新約時代，道成肉身的主耶穌，完成了宇宙性真神子民的總呼召；隨後，使徒們繼之。從此，「教會」乙詞不再落於一般政治性與社會性的範疇，而是根據《聖經》對我們的諭示，獲得「教會」定義的曉諭性標準答案：「神的教會，就是祂用自己血所買來的（或譯：救贖的）（徒 二十28）。」

教會屬靈的本質特性

從以上的論述我們得知，對於教會的定義是有多重層面的——可以從隸屬於歷史時空下的教會來談，也可以從屬靈的層面來談天上的教會。本文將側重於教會屬靈本質特性的探討，因為它是教會成為「唯一得救教會」的內在要素。

綜合《聖經》中有關於教會屬靈本質特性的教導，我們可以簡易分為以下三個方向來探討：


1.在永恆中，教會具有源於神的先在性

在人的理智無法參透的永恆靈界裡，也就是在神的永恆中，在真神創立世界以前，對神而言，「教會」的存在已經是「現實」（reality）的了——教會在基督裡被揀選的時候，遠超於世界被造之先。對於在永恆中的教會，其具有源於神「先在性」特質的這層道理，保羅曾作如此的報導：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗一4-6）。」及至這個先存性的教會落實（realized）在人間之後，使徒們講的，「乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的（林前二7）。」

由此可知，在永恆中，教會具有源於神的先在性。這個教會，是以神絕對全知的恩惠為基層，並且是在先存的基督裡實現的；當她落實在人間之時，其成員包含了新約之時蒙恩的人，以及在舊約之時，「因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」古聖徒（來十一39）。這個教會，就是保羅所稱的「那在上的耶路撒冷（加四26）」，也就是《希伯來書》作者所印證的：「天上的耶路撒冷（來十二22）」。


2.萬世以來，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性

在道成肉身之前，也就是神在肉身顯現之前，雖然帶有兒女血肉之體的主耶穌，尚未顯現在歷史中，但從屬靈的角度而言，耶穌已經是被神所揀選的基督，正如彼得長老所言：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧（彼前二6）。」這是一項奧祕，「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道」，直等到神「藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知」（弗三5）；保羅也深深地知道這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三6）。

藉著主耶穌的十字架，不但人得以與神和好、以神為樂（羅五8-11），並且外邦人與以色列人之間的冤仇與隔牆，也得以消滅與拆毀，「兩下歸為一體，與神和好了」（弗二16）。

從以上十字架道理的明示，我們得知，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性，因她顯示出縱橫兩向的特性——直向，通天達於神，所以她具備由神而來的一致性、一貫性與統一性（unity）；橫向，廣及萬民，所以她具備普遍性與大公性（catholicity）。又因著主耶穌寶血的洗淨，因此她具有聖潔性（holiness）（弗五26上）。

從教會在基督裡所呈現出來的統一性（unity）、大公性（catholicity）與聖潔性（holiness）來看，這就是萬世以來，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性。


3.源始於五旬節，教會承襲著應許聖靈創始的歷史性

在主耶穌寶血所贖之新約的教會成立以先，祂已在《馬太福音》十六章16至17節中，事先做出教會將被建立的宣告，並且明言：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他（太十六18）。」主耶穌要把祂的教會建造在其上的根基，是彼得（Πέτρος）不可同列等觀的「磐石」（πέτρα）。

就物質層面而言，這「磐石」（πέτρα），是可以蓋房子在其上、可以被鑿出墳墓，也是末日大災難之時世人想賴以藏身的大磐石（太七25，二七51、60；可十五46；啟六15上）；就屬靈的象徵意義而言，這「磐石」，是專指主耶穌，正如使徒保羅所言「那磐石就是基督」（林前十4；參：羅九33；彼前二8）。

使徒時代，新約的教會之所以能奠立，全基於主耶穌救贖的寶血；主耶穌贖罪寶血，能夠具體落實在蒙恩人的身上，是透過那有赦罪功效的洗禮；而洗禮之所以會發生功效，其主要的屬靈動力，就在於應許的聖靈。

在五旬節之前，主耶穌已經如「父差遣子」般地差遣了門徒，並且賦予權柄：「就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」（約二十22-23）；並且在主耶穌升天的前一刻，祂又差遣託付使徒們往普天下去傳福音的大使命（可十六15-18；徒一8）。

及至五旬節，聚在一處同心合意恆切禱告的門徒們，領受了八百年來父所應許的聖靈，從此展開了神國的新頁。水、靈重生的救贖大工從此肇始，新約時期的神國（教會）從此落實在人間：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石（弗二19-20）。」以主耶穌基督為磐石、為房角石的神家落實在世上之際，是以傳承得救真理的使徒和先知為根基。因此，這個神的教會，是具有「使徒性」（apostolicity），承襲著應許聖靈創始的歷史性。

（待續）